Text version of this daf: original and translation

Avodah Zarah 6b (ו:) — the Talmud in English

Avodah Zarah 6b (עבודה זרה ו:): דתניא, אמר רבי נתן: מנין אנו למדים, שלא יושיט אדם כוס של יין לנזיר, האסור בשתיית יין, מחמת החשש שמא יבא הנזיר לשתותו, ו מנין שלא יושיט אדם אבר מן החי לבני נח, האסור…

Original text — Avodah Zarah 6b (ו:)

דתניא,

אמר רבי נתן:

מנין

אנו למדים,

שלא יושיט אדם כוס של יין לנזיר,

האסור בשתיית יין, מחמת החשש שמא יבא הנזיר לשתותו,

ו

מנין שלא יושיט אדם

אבר מן החי לבני נח,

האסור להם באכילה, כמו שנאמר [בראשית ט] "אך בשר בנפשו דמו לא תאכלו"?

תלמוד לומר "ולפני עור לא תתן מכשול

".

והא

והרי

הכא,

ביין לנזיר ובאבר מן החי לבני נח,

דכי לא יהבינן ליה,

גם אם לא יתנוהו לו,

שקלי אינהו,

יקחו בעצמם,

ו

בכל זאת

קא עבר

המושיט להם

משום "לפני עור לא תתן מכשול".

הרי שאף אם ביכולתו של הנכשל להכשל מעצמו, בכל זאת אסור להושיט לו, ואם יושיט עובר על הלאו.

וקשה על מה שאמרו, שאם יש לגוי בהמה אחרת אין איסור "לפני עור"? ומתרצינן: אין מברייתא זו ראיה. כי

הכא במאי עסקינן,

הברייתא מדברת באופן שאין אפשרות לנכשל ליקח בעצמו בלי שיושיט לו המכשיל, וכגון

דקאי בתרי עברי נהרא

, המכשיל והנכשל נמצאים בשני עברי הנהר, ולולי הושטת המכשיל לנכשל, אין הנכשל יכול להגיע ליין או לאבר מן החי בעצמו. אבל אם הנכשל יכול לקחת לעצמו, אין המכשיל עובר, שהרי אינו מכשילו .

דיקא נמי

, מלשון הברייתא גם אפשר לדייק כן, שהם נמצאים ב"תרי עברי נהרא",

דקתני "לא יושיט",

ומשמע שמושיטו המכשיל לנכשל ממקום שאינו יכול הנכשל לקחת מעצמו,

ולא קתני "לא יתן"

, שמשמעו נתינה בלבד.

ולא נפשטה האיבעיא האם הטעם הוא משום הרווחה, או משום "לפני עור".

ועתה הגמרא דנה במי שעבר על דין משנתנו, ונשא ונתן עמם לפני יום אידיהן - האם הסחורה נאסרה באיסור הנאה, או לא. כלומר, האם נתנו חכמים לאיסור זה דין של איסור "לכתחילה", או אפילו של איסור "דיעבד".

איבעיא להו

הסתפקו בני הישיבה:

נשא ונתן

לפני יום אידיהן,

מאי?

האם נאסר הסחורה באיסור הנאה או לא?

רבי יוחנן אמר: נשא ונתן

-

אסור

בהנאה.

ריש לקיש אמר: נשא ונתן

-

מותר

בהנאה.

והגמרא מביאה ברייתא לפשוט את האיבעיא.

איתיביה רבי יוחנן לריש לקיש

מברייתא ששנינו בה:

אידיהן של עובדי כוכבים,

אם

נשא ונתן

-

אסורין

[ולא אמר התנא "אסור לשאת ולתת" על ה"גברא", אלא "אסורין", לומר שהחפצים אסורין].

מאי לאו,

מה פירוש "אידיהן של עובדי כוכבים" ששנתה הברייתא, האם אין פירושו

לפני אידיהן,

ומשמע שאסורין בהנאה, ולא כריש לקיש? ודחינן:

לא!

הברייתא מדברת ב"יום

אידיהן" דוקא

, ואכן ריש לקיש מודה שהסחורה שנשא ונתן עם הגוים ביום אידיהם אסורה בהנאה.

איכא דאמרי

, יש מי שמסר שמועה זו בנוסח אחר:

איתיביה רבי שמעון בן לקיש לרבי יוחנן,

מברייתא ששנינו בה:

אידיהן של עובדי כוכבים,

אם

נשא ונתן

-

אסור

.

ונדייק מלשון הברייתא: מה שסחר עמם ביום

אידיהן

-

אין,

אכן אסור. אבל

לפני אידיהן

-

לא

אסור, ולא כרבי יוחנן?

ודחינן: כוונת הברייתא היא גם ל"לפני אידיהן".

כי התנא

של הברייתא,

אידי ואידי

\-

אידיהן קרי להו,

קורא "אידיהן" גם ל"לפני אידיהן", וכשאמר אידיהן התכוון גם לימי אידיהן שאסרו חכמים.

ומברייתא זו אין ראיה. אבל מנגד, יש ברייתא אחרת שנשנתה כדברי ריש לקיש.

תניא כוותיה

כדבריו

דריש לקיש: כשאמרו

חכמים

אסור לשאת ולתת עמהם, לא אסרו אלא בדבר המתקיים

עד יום אידו, וכשייראה לפניו ביום אידו הולך ומודה לאלילים.

אבל בדבר שאינו מתקיים

, ירק וכדומה,

לא

אסרו.

ואפילו בדבר המתקיים

, אם

נשא ונתן, מותר

בהנאה.

וזהו כדברי ריש לקיש.

תני רב זביד ב

משנתו

דבי

של

רבי אושיעיא

[כלומר בברייתא שסידרה]:

דבר שאין מתקיים מוכרין להם, אבל לא לוקחין מהן.

מפני שהגוי מתאווה למכור כיון שאינו מתקיים, ומרוויח בכך, והולך ומודה .

כשם שאסור לשאת ולתת עמהם, כך אסור לקבל מהם דורון, לפי שקבלת הדורון על ידי ישראל, מביאו לידי שמחה, ו"אזיל ומודה".

והגמרא מספרת עובדא בענין זה.

ההוא מינאה

מין [נוצרי] אחד,

דשדר ליה

ששלח

דינרא קיסרנאה

[דינר מצורה חדשה, והיינו, שהקיסר פסל את הראשונה, והוציא דינר חדש]

לרבי יהודה נשיאה

[בן בנו של רבי יהודה הנשיא],

ביום אידו

של המין.

הוה יתיב,

היה יושב

ריש לקיש קמיה

, לפני רבי יהודה נשיאה.

אמר

רבי יהודה נשיאה:

היכי אעביד,

מה אעשה?

אם

אשקליה

אקחנו -

אזיל

המין,

ומודה

.

ואם

לא אשקליה

, אם לא אקחנו -

הויא

ליה איבה,

תהיה לו נגדי איבה, בראותו בכך זילזול במתנתו.

אמר ליה ריש לקיש: טול,

קחנו

וזרוק אותו לבור בפניו!

אמר

רבי יהודה נשיאה:

כל שכן דהויא ליה איבה!

אמר לו ריש לקיש:

כלאחר יד הוא דקאמינא

. התכוונתי לומר שתזרקנו באופן שלא ייראה שהשלכתו מדעת, ויהיה סבור שנאבד ממך. וכיון שיראה שהדורון ששלח לך אבד ממך, לא ישמח. ובכך תינצל גם מלקיחת דורון, וגם מאיבה.

שנינו במשנתנו:

להשאילן ולשאול מהן.

ומקשינן:

בשלמא להשאילן

אסרו חכמים, משום

דקא מרווח להו,

שהישראל עושה להם ריווח -

אבל, לשאול מהן

-

אמאי

למה אסרו, אדרבה,

מעוטי קא ממעט

להו! הרי בכך מתמעט הגוי.

ומתרצינן:

אמר אביי

: אכן, אין טעם לאסור לשאול מהן, אלא,

גזירה

שלא

לשאול מהן, אטו להשאילן

, חכמים גזרו לשאול מהן, שאם יתירו, יבואו להתיר גם להשאילן.

רבא אמר: כולה,

כל הנאמרים במשנתנו,

משום דאזיל ומודה הוא,

נאסרו. כיון שישראל שואל ממנו - רואה הגוי זאת לעצמו לחשיבות, ו"אזיל ומודה".

שנינו במשנתנו:

להלוותם וללוות מהן

.

ומקשינן:

בשלמא להלוותם

אסרו חכמים,

משום דקא מרווח להו

, שהישראל עושה להם ריווח -

אלא, ללוות מהן, אמאי?

למה אסרו חכמים, הרי ממעט אותן?

ומתרצינן:

אמר אביי: גזירה ללוות מהן אטו להלוותם.

חכמים גזרו שאם ילוו מהם, יבואו להתיר גם להלוותן.

רבא אמר: כולה,

כל הנאמרים במשנה נאסרו,

משום דאזיל ומודה הוא.

שנינו במשנתנו:

לפורען ולפרוע מהן.

ומקשינן:

בשלמא לפורען

אסרו חכמים,

משום דקא מרווח להו

-

אלא, לפרוע מהן

מדוע אסור, והרי אדרבה,

מעוטי ממעט להו?

אמר אביי: גזירה לפרוע מהן אטו לפורען.

רבא אמר: כולה משום דאזיל ומודה.

וצריכי

. לדעת רבא, הסובר שכל דיני המשנה הם משום "אזיל ומודה", יש להקשות מדוע הוצרכה המשנה להשמיענו חידוש זה גם ב"לשאול" וגם ב"ללוות" וגם ב"להיפ רע".

והגמרא מבארת שיש בכל אחד מהם חידוש נוסף על קודמו.

דאי תנא "לשאת ולתת עמהן

" - יכלנו לומר שטעם האיסור הוא

משום דקא מרווח להו, ואזיל ומודה

, לכן אסרו חכמים -

אבל לשאול מהן, דמעוטי קא ממעט להו,

יכלנו לומר כי

שפיר דמי,

ומותר. לכן השמיעה לנו המשנה שבכל זאת אסרו חכמים משום "אזיל ומודה", מפני שבעיני הגוי יש בכך חשיבות שהישראל שואל ממנו כליו, ויודע שהישראל יחזירם לו.

ואי תנא "לשאול מהן

" - יכלנו לומר, הטעם שאסור

משום דחשיבא ליה מילתא

, חשיבות היא בעיניו,

ו

לכן

אזיל ומודה.

אבל ללוות מהן

, יכלנו לומר שלא אסרו חכמים, משום

שצערא בעלמא אית ליה

, שההלואה מדאיגה אותו, כי

אמר

הגוי, חושב בלבו:

תוב לא הדרי זוזי!

שוב לא יחזרו אלי מעותי. לכן משמיעה לנו המשנה, שבכל זאת אסרו, משום שהגוי אינו דואג, כי יודע שיפרע ממנו בעל כרחו, והיות שרואה בכך חשיבות שישראל זקוק להלוואתו - "אזיל ומודה".

ואי תנא "ללוות מהן",

יכלנו לומר, הטעם שאסור,

משום דקאמר

הגוי בלבו:

בעל כרחיה מיפרענא,

אפרע מן הישראל בטובתו ושלא בטובתו,

והשתא מיהת,

לפחות עתה

"אזיל ומודה"

-

אבל ליפרע מהן, דתו לא הדרי זוזי,

שהמעות שוב לא יחזרו לגוי,

אימא

יכלנו לומר:

צערא אית ליה

, הגוי רק מצטער מכך,

ולא אזיל ומודה

, לכן משמיעה לנו המשנה, שאף על פי שעתה מצטער, בכל זאת שמח הוא לאחר זמן, ו"אזיל ומודה".

צריכא

. לכן צריכה המשנה להשמיענו שבכל אלו האופנים ילך ויודה לאלילו, ובכולם אסרום חכמים .

שנינו במשנתנו:

רבי יהודה אומר: נפרעין

מהן מפני שמיצר הוא לו. אמרו לו: אף על פי שמיצר הוא עכשיו

-

שמח הוא לאחר זמן.

ומקשינן:

ולית ליה לרבי יהודה

, האם אין רבי יהודה סובר את הסברא ש

אף על פי שמיצר עכשיו, שמח הוא לאחר זמן?!

והתניא,

הרי שנינו ברייתא במסכת מועד קטן, שמובא בה דעת רבי יהודה, שאכן הוא סובר סברא זו.

הברייתא ההיא עוסקת בהלכות חול המועד, שהם ימים האסורים במקצת מלאכות, והותרו מקצת מלאכות הנעשים לצורך המועד. ושם שנינו:

רבי יהודה אומר: אשה

המתקשטת במועד -

לא תסוד

[לא תתן על פניה סיד, והוא מתכשיטי האשה, שבהורדת הסיד, פניה מאדימות ומצהילות]

במועד, מפני ש

עכשיו במועד,

ניוול הוא לה

בעודו על פניה, ומצטערת, ואף ששמחה אחרי שתורידו.

במה דברים אמורים שאסור לסוד את הפנים, באם דעתה להוריד את הסיד לאחר המועד -

ומודה רבי יהודה בסיד

יבש, והיא סדה בתחילת המועד,

שיכולה לקפלו

להורידו

במועד

, וכיון שתהנה ממנו בתוך המועד, מודה רבי יהודה

, שטופלתו במועד.

כי

אף על פי שמצירה עכשיו

, בכל זאת

שמחה היא לאחר זמן.

הרי שרבי יהודה סובר לסברא זו! ומתרצינן:

אמר רב נחמן בר יצחק: הנח להלכות מועד

, אל תקשה מהלכות מועד,

דכולהו

שכל הלכותיו, כגון, שחיטה בישול ואפיה -

מיצר עכשיו

בשעת טירחתו, ואף שהיא טירחה מרובה,

שמחה

[גירסת הב"ח:

ושמח

]

לאחר זמן

[

נינהו

], ולכן הותר לטרוח בהם.

ולכן, בהלכות מועד, מודה רבי יהודה שמותר לסוד סיד, למרות שמיצר עכשיו, כיון שיהיה שמח לאחר זמן, במועד. אך כאן, בהלכות משא ומתן מן הגוים, סובר שאם עכשיו מיצר - נפרעין מהן.

רבינא אמר

תירוץ אחר:

עובד כוכבים לענין פרעון

חוב,

לעולם מיצר,

ואפילו לאחר זמן, מפני שדעתו לגזול .

במשנתנו לא נאמר הבדל בין מלוה בשטר למלוה על פה. והנכון, שיש טעם לחלק ביניהם, כמו שמחלק רבי יהושע בן קרחה -

ואומרת הגמרא:

מתניתין

-

דלא כ

דברי

רבי יהושע בן קרחה.

דתניא, רבי יהושע בן קרחה אומר

: אם הלוה הישראל להגוי

מלוה,

וכתבו אותה

בשטר

-

אין נפרעין מהן

לפני אידיהן, מפני שהגוי יודע שהישראל בעל השטר יתבענו ויוציא ממנו את הממון, ומפחד ממנו, לכן כשפורעו שמח לאחר מיכן, וביום אידו "אזיל ומודה" -

אבל

מלוה

הנעשית

על פה

, בלי שטר -

נפרעין מהן, מפני שהוא כמציל מידם

את מעותיו. כלומר, הגוי מצטער, ביודעו שאפשר לו לכפור, כאמור בגויים "אשר פיהם דיבר שוא, שקר ותרמית", וכשפורע, מצטער, ולא "אזיל ומודה".

וחכמים, חכמי משנתנו סוברים, שבכל אופן אסור.

ומספרת הגמרא:

יתיב

ישב

רב יוסף

בבית המדרש

אחוריה

מאחורי

דרבי אבא, ויתיב רב אבא קמיה

לפני

דרב הונא

[תלמידים אלו ישבו לפני רבם, רב הונא].

ויתיב

רב הונא,

וקאמר: הלכתא

, ההלכה נפסקה

כ

מו

רבי יהושע בן קרחה, והלכתא כ

מו

רבי יהודה.

ורב הונא מבאר:

הלכתא כרבי יהושע בן קרחה

-

הא דאמרן

הדין שאמרנו: מלוה על פה נפרעין מהן.

והלכתא

כרבי יהודה, דתניא

[

דתנן

] שנינו במשנה במסכת בבא קמא [ק ב]:

הנותן צמר לצבע,

אומן הצובע צמר, ואמר לו

לצבוע לו אדום, וצבעו שחור

. או

שחור, וצבעו אדום

-

Translation

The Rishonim asked: Granted, what Rabbi Natan said—a limb from a living creature to the descendants of Noah—contains a great novelty in his words, that even with regard to the descendants of Noah there applies the prohibition of “before the blind,” [as explained in the following note]—but why did he mention a cup of wine for a nazir? Why did he not mention “an unslaughtered carcass to an Israelite” and the like? And they answered; see Tosafot and the Rosh and others, that indeed it is permitted to hand an unslaughtered carcass to an Israelite. And the wording of the Rosh is: As long as he does not know with certainty that he wants to eat it, because the Israelite is careful regarding the prohibition of eating an unslaughtered carcass. But a nazir, presumably, wants to drink, since he sees everyone drinking, and perhaps he forgot that he is a nazir—and Rabbi Natan came to teach that it is forbidden to hand it to him, lest he drink and transgress a prohibition. And Tosafot wrote that if it is clear that if he gives an unslaughtered carcass to an Israelite, he will eat it, such as in the case of an apostate, it is certainly forbidden to give it to him, for he thereby causes him to stumble. And seemingly this is difficult, for he is not “blind”; is it forbidden to place a stumbling block before one who can see, to place a stone in his path—for he will not stumble? And if he does stumble, has he not injured himself? And see Kehilot Yaakov, which explains according to the wording of the book Chinukh [mitzva 232]: “That one should not cause the Children of Israel to stumble by giving them bad advice, but should direct them aright when they ask advice regarding what we believe to be upright and good advice. And this prohibition likewise includes one who assists transgressors, for he causes him to be enticed into this again on further occasions.” And seemingly it is difficult: Why did Chinukh write “that he be enticed into further occasions besides this one,” since he is causing him to stumble now? And he explains that now he is truly not “blind,” and seemingly it would be permitted to hand it to him; rather, if he transgresses the offense, he will become more attached to the offense, for “one who transgresses and repeats it, it becomes permitted to him.” Therefore it is forbidden. And he further explains in another manner, according to what Rambam wrote [Murderer and Preservation of Life 12:14]: “Anyone who causes a blind person to stumble in a matter and gives him advice that is not proper, or who strengthens the hands of transgressors, who is blind and does not see the true path because of the desire of his heart, violates a negative commandment. As it is stated: ‘Before the blind you shall not place a stumbling block.’” That is to say, one who causes a person who can see to stumble with a stumbling block, and places a stone in his path—the person who can see sees it; but one who wishes to transgress an offense, his eye becomes blinded and a spirit of folly enters him.

—

Rava said: The entire,

all the cases mentioned in our Mishna,

were prohibited because he goes and gives thanks,

the gentile sees the fact that a Jew asks something of him as a sign of importance to himself, and “goes and gives thanks.”

We learned in our Mishna:

to lend to them and to borrow from them.

And we raise a difficulty:

Granted, with regard to lending to them,

the Sages prohibited it

because he provides them with profit,

as the Jew generates profit for them—

but with regard to borrowing from them, why?

Why did the Sages prohibit it, given that he diminishes their assets?

And we answer:

Abaye said: They prohibited borrowing from them as a preventive decree lest one come to lend to them.

The Sages decreed that if one borrows from them, he may come to permit lending to them as well.

Rava said: The entire,

all the cases mentioned in the Mishna, were prohibited

because he goes and gives thanks.

We learned in our Mishna:

to collect debts from them and to repay debts to them.

And we raise a difficulty:

Granted, with regard to collecting debts from them,

the Sages prohibited it

because he provides them with profit—

but with regard to repaying debts to them,

why is it prohibited, given that, on the contrary,

he diminishes their assets?

Abaye said: They prohibited repaying debts to them as a preventive decree lest one come to collect debts from them.

Rava said: The entire matter is because he goes and gives thanks.

It is necessary.

According to Rava, who maintains that all the laws of the Mishna are because of “he goes and gives thanks,” it is necessary to ask why the Mishna had to teach us this novelty both with regard to “borrowing,” “lending,” and “collecting debts.”

The Gemara explains that each of these cases contains an additional novelty beyond its predecessor.

For if it had taught: “buying and selling with them””—

we could have said that the reason for the prohibition is

because he provides them with profit, and he goes and gives thanks,

and therefore the Sages prohibited it—

but with regard to borrowing from them, which diminishes their assets,

we could have said that

it is entirely proper,

and permitted. Therefore the Mishna teaches us that nevertheless the Sages prohibited it because “he goes and gives thanks,” since in the gentile’s eyes there is importance in the fact that a Jew borrows his utensils, and he knows that the Jew will return them to him.

And if it had taught: “borrowing from them””—

we could have said that the reason it is prohibited is

because the matter is important to him,

as he regards it as a sign of importance,

and

therefore

he goes and gives thanks.

But with regard to borrowing money from them,

we could have said that the Sages did not prohibit it because

he experiences mere distress,

as the loan troubles him, because

he says,

the gentile thinks to himself:

“My money will never return!”

My money will no longer come back to me. Therefore the Mishna teaches us that nevertheless they prohibited it, because the gentile is not worried, as he knows that he will collect from him against his will; and since he sees importance in the fact that a Jew needs his loan, “he goes and gives thanks.”

And if it had taught: “borrowing money from them,”

we could have said that the reason it is prohibited is

because he says,

the gentile thinks to himself:

“I will collect from him against his will,”

I will collect from the Jew whether he wishes it or not,

and for the present,

at least now,

“he goes and gives thanks”—

but with regard to collecting debts from them, since the money will no longer return,

as the money will no longer return to the gentile,

I might say,

we could have said:

he experiences distress,

the gentile is merely distressed by this,

and he does not go and give thanks,

and therefore the Mishna teaches us that although he is distressed now, nevertheless he will be happy later, and “he goes and gives thanks.”

It is necessary.

Therefore the Mishna must teach us that in all these circumstances he will go and give thanks to his idol, and in all of them the Sages prohibited the act.

We learned in our Mishna:

Rabbi Yehuda says: One may collect debts

from them because he is distressed by it. They said to him: Although he is distressed now—

he will be happy later.

And we raise a difficulty:

Does Rabbi Yehuda not maintain

the reasoning that

although he is distressed now, he will be happy later?!

But was it not taught

in a beraita in tractate Moed Katan, where Rabbi Yehuda’s view is cited, that he indeed maintains this reasoning?

That beraita concerns the laws of Ḥol HaMoed, days on which some forms of labor are prohibited while some forms of labor performed for the needs of the festival are permitted. And there we learned:

Rabbi Yehuda says: A woman

who applies cosmetics during the festival

may not apply depilatory paste

[she may not put lime on her face, which is one of the woman’s cosmetics, since when the lime is removed her face becomes red and radiant]

during the festival, because

now, during the festival,

it is a disfigurement for her

while it remains on her face, and she is distressed, even though she is happy after she removes it.

When does this apply, that it is prohibited to apply the lime to the face? When she intends to remove the lime after the festival—

And Rabbi Yehuda concedes with regard to dry lime

when she applies it at the beginning of the festival

that she can peel it off

and remove it

during the festival,

and since she will benefit from it during the festival, Rabbi Yehuda concedes

, that she may apply it during the festival.

For

although she is distressed now,

nevertheless

she will be happy later.

Thus Rabbi Yehuda does maintain this reasoning! And we answer:

Rav Naḥman bar Yitzḥak said: Set aside the laws of the festival,

do not raise a difficulty from the laws of the festival,

as all of them,

all its laws, such as slaughtering, cooking, and baking,

cause distress now,

at the time of the exertion, even though the exertion is considerable,

and bring joy

[the version of the Baḥ:

and he is happy]

later

they are,

and therefore it is permitted to exert oneself in them.

Therefore, with regard to the laws of the festival, Rabbi Yehuda concedes that it is permitted to apply lime, despite the fact that she is distressed now, since she will be happy later, during the festival. But here, with regard to the laws of buying and selling from gentiles, he maintains that if he is distressed now, one may collect debts from them.

Ravina said

another answer:

A gentile, with regard to repayment of a debt,

a debt,

is always distressed,

even later, because his intention is to steal.

Our Mishna does not distinguish between a loan documented in a deed and an oral loan. The correct approach is that there is reason to distinguish between them, as Rabbi Yehoshua ben Korḥa distinguishes—

And the Gemara says:

The Mishna

is not in accordance with

the words of

Rabbi Yehoshua ben Korḥa.

As it was taught, Rabbi Yehoshua ben Korḥa says:

If a Jew lent the gentile

a loan,

and they wrote it

in a deed—

one may not collect debts from them

before their festivals, because the gentile knows that the Jew who holds the deed will demand payment from him and extract the money from him, and he fears him. Therefore, when he repays him, he is happy afterward, and on his festival “he goes and gives thanks”—

But

a loan

that is made

orally,

without a deed—

one may collect debts from them, because he is rescuing his money from their hands

as it were. That is, the gentile is distressed, knowing that he could deny the debt, as it is said of gentiles: “whose mouth speaks vanity, falsehood, and deceit”; and when he repays, he is distressed, and does not “go and give thanks.”

The Sages, the sages of our Mishna, maintain that it is prohibited in every case.

And the Gemara relates:

Rav Yosef sat

in the study hall

behind

Rabbi Abba,

and Rav Abba sat before

Rabbi Huna.

And

before

Rabbi Huna

[these students sat before their teacher, Rabbi Huna].

And

Rabbi Huna sat

and said: The halakha,

the halakha has been decided

in accordance with

him,

and the halakha is in accordance with

him,

Rabbi Yehuda.

And Rav Huna explains:

The halakha is in accordance with Rabbi Yehoshua ben Korḥa—

this is the case that we stated,

the law that we stated: one may collect an oral loan from them.

And the halakha is

in accordance with Rabbi Yehuda, as it was taught

as we learned

in a Mishna in tractate Bava Kamma [100b]:

One who gives wool to a dyer,

a craftsman who dyes wool, and says to him

to dye it red, and he dyed it black.

Or

black, and he dyed it red—

Words from this daf in the dictionary