Text version of this daf: original and translation
Avodah Zarah 52b — the Talmud in English
And the Gemara answers: the substance of the idolatry — [ another version: also ] he did not raise the question; Rabbi Yohanan did not have a doubt, for its law was clear to him! since its…
Original text — Avodah Zarah 52b
ומתרצת הגמרא:
עבודת כוכבים גופה
[גירסא אחרת:
נמי
]
לא מיבעיא ליה,
לא הסתפק רבי יוחנן, כי דינה ברור לו
כיון דאיסורה בטיל
כשמבטלה הגוי -
טומאה
שבהן
נמי בטלה
, הואיל ועיקר טומאתה הוא מחמת איסורה בהנאה -
כי קא מיבעיא ליה,
במה הסתפק רבי יוחנן -
בתקרובת לעבודת כוכבים של אוכלין
-
מאי
דינם, האם נטהרו מטומאתן על ידי ביטול הגוי. וצדדי הספק הם:
כיון דאיסורה לא בטיל
אף כאשר יבטלם גוי,
כ
מו
ד
אמר
רב גידל
בסוגיא הקודמת שאין ביטול לתקרובת עבודת כוכבים, כשם שאין ביטול לאיסור הנאה של מת - ולכן יש לצדד לומר ש
טומאה נמי לא בטלה
, והיות שהם אוכלין שאין להם טהרה במקוה, אין טהרתם קלה לירד מהן -
או דילמא
יתכן לומר,
איסור
הנאה שהוא
דאוריתא
-
לא בטיל
, אבל
טומאה
שהיא
דרבנן
-
בטיל
ויורדת מהן על ידי ביטול הגוי.
תיקו
לא נפשטה האיבעיא.
הגמרא מביאה בעיה נוספת בדין כלים.
שנינו ברייתא בסוף מסכת מנחות [קט ב]: שבשעת פטירתו של שמעון הצדיק שהיה כהן גדול בתחילת בית שני, אמר "חוניו בני ישמש תחתי". ונתקנא בו שמעי אחיו שהיה גדול ממנו שתי שנים ומחצה, ועשה לו מה שעשה, עד שחניו ברח לעיר אלכסנדריא של מצרים, ובנה שם מזבח והעלה שם עולות.
ונחלקו שם רבי מאיר ורבי יהודה, רבי מאיר סובר שבנה את המזבח לשם עבודת כוכבים, ורבי יהודה סובר שבנה אותו לשם שמים.
והנה, לדברי רבי יהודה, אף שאינה עבודת כוכבים עבר על איסור להקריב בבמות .
בעא מיניה רבי יוסי בן שאול מרבי: כלים ששימשו בהן בבית חוניו
-
מהו
האם מותרין
שישתמשו בהן בבית המקדש.
ומבארת הגמרא: לדעת רבי מאיר הסובר שהוא בית עבודת כוכבים, פשיטא שכליו אסורים לגבוה לבית המקדש, שהרי אסורין אף להדיוט, מדין תשמישי עבודת כוכבים. כמו ששנינו לעיל [נא ב] בברייתא בדברי רבי ישמעאל. ואם הם של ישראל אין להם ביטול.
ו
מאי
קא מיבעיא ליה? אליבא דמאן
רבי יהודה
דאמר: בית חוניו לאו בית עבודת כוכבים הוא
-
דתנן
שנינו סתם משנה כדברי רבי יהודה:
כהנים ששימשו בבית חוניו
-
לא ישמשו ב
בית ה
מקדש שבירושלים
מפני הקנס שקנסו אותם חכמים, הואיל ושימשו שם.
וממשיכה המשנה:
ואינו צריך לומר
, שכהנים ששימשו
לדבר אחר
לעבודת כוכבים, שהם פסולים לעבוד בבית המקדש. ונלמד ממה שכתוב בספר יחזקאל [מד] "יען אשר ישרתו אותם לפני גלוליהם, והיו לבית ישראל למכשול עון, על כן נשאתי ידי עליהם - נאום ה' אלהים ונשאו עונם. ולא יגשו אלי לכהן לי".
משמע שמשנתנו סוברת שבית חוניו אינו עבודת כוכבים, כי הרי מסיימת "ואין צריך לומר לדבר אחר".
ועתה, הכהנים ששימשו בבית חוניו אסורים. אלא, שרבי יוסי בן שאול מסתפק על הכלים. וטעם הספק הוא, מפני שיש סברא לחלק בין כהנים לכלים -
ויש לומר:
כהנים
דוקא -
הוא דקנסינהו רבנן
אותם אכן קנסו,
משום דבני דעה נינהו
וידעו שאסור להקריב בבמות, ולמרות זאת עבדו בבית חוניו, לכן קנסו אותם -
אבל כלים
שלא שייך לומר כן -
לא
קנסו חכמים, ומותר להשתמש בהם בבית המקדש -
או דלמא
יתכן לומר:
לא שנא
אין חילוק בין כהנים לכלים, וכשם שאסרו את הכהנים כן אסרו את הכלים.
אמר ליה
רבי לרבי יוסי בן שאול:
אסורים הן. ומקרא היה בידינו
היה לנו ראיה מהמקרא,
ושכחנוהו
ושכחנו אותו. כמו שיבואר.
איתביה
השיב רבי יוסי בן שאול, על מה שפסק לו רבי שהם אסורים, ממקרא מפורש -
כתיב בספר דברי הימים [ב כט] בשנה הראשונה למלוך חזקיהו המלך, בחודש הראשון פתח את דלתות בית המקדש, אחרי שהיה עזוב בימי אחז אביו שעשה הרע בעיני ה', וסגר את דלתות האולם וכיבה את הנרות, ובימיו לא הקריבו קרבנות.
והמלך חזקיהו בחר לו כהנים, וטיהרו את בית ה', והוציאו משם את כל הטומאה. וכשגמרו לטהר את הבית, נאמר שם "ויבואו... אל חזקיהו המלך, ויאמרו: טהרנו את כל בית ה'... ואת
כל הכלים אשר הזניח המלך אחז במלכותו במעלו
-
הכנו
[אנו הכנו אותם]
והקדשנו
[והקדשנו אותם] והנם לפני מזבח ה'".
במה הכינו אותם: ואיך הקדישו?
פירש רבי יוסף בן שאול:
מאי לאו
האם אין פירושו:
הכנו
-
דאטבלינהו
טבלנו אותם מטומאת עבודת כוכבים,
הקדשנו
-
דאקדישננהו
שחזרנו ומשחנו אותם בשמן המשחה: [כלים חדשים טעונים משיחה בשמן המשחה].
והנה, כלים אלו בודאי לא נאסרו באיסור עבודת כוכבים. דאם כן לא תועיל להם שום טבילה ושום קידוש, כנ"ל, דאם אסורים אפילו להדיוט - כל שכן שאסורים להדיוט.
ולמה אכן לא נאסרו?
מפני שכלים אלו אף אם שימשו בהם בימי אחז לעבודת כוכבים במעלו אשר מעל בה'
\- אינם אסורים, הואיל והם שייכים לרשות "הקדש", ואין אדם אוסר דבר שאינו שלו . ומדאורייתא אינם אסורים בהנאה אף להדיוט.
אלא שהיה מן הראוי שלא להשתמש בהן להקדש מפני קנס חכמים, בכל זאת לא קנסו חכמים, והשתמשו בהם [לדעת רבי יוסי בן שאול] הואיל ואינן בני דעה -
ומכאן יש להוכיח לכלים של בית חוניו, שגם הם כיון שאינם אסורים מן התורה [שהרי בית חוניו אינו עבודת כוכבים] - לא קנסום חכמים הואיל ואינן בני דעה.
וקשה על דברי רבי שהם אסורים?
כאשר שמע רבי מקרא זה, נזכר שהוא המקרא שממנו דרש שהם אסורים, ו
אמר ליה
לרבי יוסי בן שאול "
ברוך אתה לשמים! שהחזרת לי אבדתי"
שאנו דרשנוהו "
הכנו"
-
שגנזנום
אותם הכלים,
"והקדשנו"
-
שהקדשנו
כלים
אחרים תחתיהם
. דהיינו, שחכמי אותו הדור אכן אסרו אותם וגנזום, ובמקומם הביאו כלים אחרים.
ודנה הגמרא: האם
לימא
נאמר שמשנה הבאה
מסייע ליה
לרבי?
המשנה במסכת מדות מפרטת את כל הלשכות שהיו בעזרה בבית המקדש השני, ובאחת מן הלשכות - בית המוקד - היו בארבע פינותיו לשכות קטנות, ושם שנינו מה היו משמשות:
מזרחית צפונית
-
בה גנזו בית חשמונאי את אבני המזבח, ששקצו אנשי יון
-
ו
מה פירוש "שקצו"?
אמר רב ששת: ששקצו
אותם והקטירו עליו
לעבודת כוכבים
.
ואף שלא נאסרו בכך להדיוט, מטעם הנ"ל, שאין אדם אוסר דבר שאינו שלו, מכל מקום גזרו עליהם חכמי בית חשמונאי, שלא להשתמש בהם לגבוה, למרות שהאבנים אינם בני דעה.
ומשנה זו היא סיוע לדברי רבי האומר שאבני בית חוניו אסורים מדרבנן, אף על גב שאינם בני דעה.
ודחינן: אין משם ראיה, כי אותם האבנים נאסרו מדאורייתא אפילו להדיוט! ומדוע?
אמר רב פפא: התם קרא אשכח
מצאו מקרא
ודרשו
אותו לאסור את המזבח -
דכתיב
בספר יחזקאל [כ] בנבואתו על חורבן בית המקדש: אמר הקב"ה "והסיבותי פני מהם, וחללו את צפוני [את מקום שהייתי צפון שם בינהם - רש"י]
ובאו בה פריצים וחללוה
".
ודרשינן "חיללוה" מלשון חול, שבעת כניסת הגוים להיכל יצאו כליו - והמזבח בכללם - לחולין. וממילא נהיים הפקר, וקנאום הגויים ושלהם הן, וכשהשתמשו בהם לעבודת כוכבים - נאסרו.
ולמה גנזום?
אמרי
חכמי בית חשמונאי:
היכי נעביד
איך נעשה עתה?
ניתברינהו
נשברם על ידי גוי במטרה לבטלם? לא תהיה לנו אפשרות להשתמש בהם למזבח ה', כי "
אבנים שלמות"
-
אמר רחמנא
[דברים כז], אבני המזבח צריכות להיות שלמות, בלי שבירה ובלי פגימה, אפילו קלה מאוד -
ואם נשברם, ואחר כך
ננסרינהו
נשווה פגימתן בכלי ברזל? אסור לעשות כן, כי "
לא תניף עליהם ברזל" אמר רחמנא
[שם].
והיות ולמזבח אינן ראויות - גנזום.
ומקשה הגמרא:
ואמאי
למה גנזום?
ליתברינהו
נשברם על ידי גוים, כדי לבטלם,
ולישקלינהו לנפשייהו
ואז היו יכולים לקחתם לעצמם לצורך הדיוט, כאמור, שהם הפקר וחולין, מדרשת הכתוב "ובאו בה פריצים וחיללוהו".
והגמרא מביאה ראיה שממקרא זה דרשינן שנתחללו ונעשים חולין, ומותרים לשימוש הדיוט:
מי וכי לא אמר רב אושעיא: חכמי הדור של אחר חורבן בית המקדש השני בקשו לגנוז כל כסף וזהב שבעולם, משום ספק שמא הם כספא ודהבא כסף וזהב של ירושלים והרומאים בזזום מהם בעת כבשם את העיר והעזרות ומוקדשין הן, ואסורות בהנאה -
והוינן בה
וטרם שהגמרא מסיימת דברי רב אושעיא - תמהינן: וכי
ירושלים הויא רובא דעלמא?!
האם כל הכסף והזהב שבעולם בא מירושלים?!
אלא אמר אביי
: כך הם דברי רבי אושעיא:
ביקשו לגנוז דינרא הדריינא טוריינא
מטבעות שחקוק עליהם צורות של אנדריינוס וטוריינוס מלכי רומי, וכן מטבעות
שיפא
שנישופו מחמת יושנן, ואין ניכרת עליהם צורתן,
מפני טבעה של ירושלים
שבמטבעות אלו השתמשו בירושלים בימי בית המקדש, ורובם בירושלים היו של הקדש ורובם בעולם היו של ירושלים, ואסור להשתמש בהן -
וממשיך רב אושעיא:
עד שמצאו לה
[
להם
]
מקרא מן התורה שהוא מותר
[
שהם מותרין
] - שנאמר "
ובאו בה פריצים וחללוה"
ודרשינן: כיון שפרצום נעשו חול, ופקעה מהן קדושתן, קדושת בדק הבית.
מוכח מדברי רב אושעיא, שממקרא זה דרשינן היתר לשימוש חול, וקשה למה גנזו את אבני המזבח?
ומתרצת הגמרא:
התם
במטבעות אלו -
לא אשתמשו בהו לגבוה
, לכן התירום לשימוש חול, אבל
הכא
באבני מזבח
כיון דאשתמש בהו לגבוה
מימים ימימה עד כניסת היוונים להיכל, לכן
לאו אורח ארעא
אינו דרך ארץ
לאשתמושי בהו הדיוטא
שישתמשו בהן הדיוטות.
ולכן גנזום, ולא לקחום לשימוש הדיוטות.
מתניתין:
המשנה מבארת ענין ביטול עבודת כוכבים.
ביטול עבודת כוכבים הוא כאשר הגוי עושה מעשה המורה שהפסיק לעבדו, ויותר אינו נוהג בה מנהג של קבלה באלוה.
ובסוגיא לעיל [נב א] דורת הגמרא את דין ביטול מדרשות הכתובים.
עובד כוכבים
גוי
מבטל עבודת כוכבים שלו ושל חבירו
הגוי. בין אם עובד לאותו האליל ובין אם עובד לאליל אחר.
וישראל אין מבטל עבודת כוכבים של עובד כוכבים
, הואיל והדרשה שנלמד ממנה דין ביטול נאמרה רק לגבי הגוים. וכל שכן שאין ישראל אחד מבטל עבודת כוכבים של ישראל אחר, לפי שעבודה זרה של ישראל אין לה בטילה עולמית, וטעונה ביעור, כמבואר לעיל [שם].
גוי
המבטל עבודת כוכבים
-
מבטל משמשיה.
כלומר, בכך נתבטלו משמשיה מאליהן, מפני שהן נגררים אחרי העבודת כוכבים. אבל אם רק
ביטל
משמשיה
רק
משמשין מותרין, והיא
עצמה
אסורה.
גמרא:
שנינו במשנתנו: עובד כוכבים מבטל עבודת כוכבים שלו ושל חבירו.
ומשמע שרק את העבודה זרה של חבירו הגוי יכול הגוי לבטל, אבל את העבודה זרה של ישראל אינו מבטל.
נוסח זה של המשנה הוא נוסח מתוקן שתיקן רבי לעת זקנותו, והנוסח הקודם היה: שלו ושל ישראל, וכמו שיבואר.
ומספרת הגמרא:
מתני ליה
שנה
רבי ל
בנו,
רבי שמעון ברבי
[גירסא אחרת:
בריה
בנו]:
עובד כוכבים מבטל עבודת כוכבים שלו ושל חבירו.
אמר ליה
רבי שמעון:
רבי!
הרי
שנית לנו בילדותך: עובד כוכבים מבטל עבודת כוכבים שלו ושל ישראל!
ועתה אתה שונה שאינו יכול לבטל את של ישראל.
וטרם שהגמרא מבררת למה חזר בו רבי היא תמהה:
דישראל?!
וכי שנה רבי בילדותו שגוי מבטל עבודה זרה של ישראל?
! מי קא בטלה?
וכי יש לה ביטול כלל?
! והא "ושם בסתר" כתיב
[דברים כז], ודרשנו מהכתוב הזה שאין לה שום היתר, אלא היא טעונה גניזה וביעור!
אמר רבי הלל בריה דרבי וולס: לא נצרכה
המשנה להשמיענו אלא כ
שיש לו
לגוי
שותפות
בעבודת כוכבים של ישראל.
ובילדותו סבר רבי שיכול הגוי לבטלה כיון שהוא שותף בה, ובזקנותו חזר בו.
ודנה הגמרא:
בילדותו מאי קסבר,
מה היתה סברתו של רבי בצעירותו שיכול לבטלה,
ובזקנותו מאי קסבר?
בילדותו סבר, ישראל
השותף בעבודה זרה עם גוי,
אדעתא דעובד כוכבים פלח,
עובדה על דעת שותפו הגוי. ולכן,
כיון דעובד כוכבים מבטל דנפשיה,
את חלקו, לכן
דישראל נמי מבטלה,
בטל גם חלקו של ישראל, שהרי הוא עבדה על דעתו של הגוי.
ובזקנותו
חזר בו ו
סבר, ישראל אדעתא דנפשיה פלח,
עובדה לדעת עצמו, לכן
כי
כאשר
מבטל עובד כוכבים,
רק את החלק
דנפשיה
, את חלקו שלו בלבד הוא יכול לבטל, אך חלקו
דישראל לא בטיל
.
ולכן בזקנותו שינה רבי את נוסח המשנה.
איכא
יש חכמים
דמתני לה
לדברי רבי הלל בריה דרבי וולס
אסיפא
על הסיפא של משנתנו, ששנינו בה:
ישראל אינו מבטל עבודת כוכבים של עובד כוכבים.
והוינן בה:
פשיטא?!
וכי עלה על הדעת שישראל יכול לבטל?! הרי כל דין ביטול נאמר בגויים בלבד?!
Translation
And the Gemara answers:
the substance of the idolatry — [
another version:
also ]
he did not raise the question;
Rabbi Yohanan did not have a doubt, for its law was clear to him!
since its prohibition is nullified
when the gentile nullifies it —
the impurity
in them
is also nullified, since the principal basis of their impurity is their prohibition of benefit —
When he raises the question,
what Rabbi Yohanan had a doubt about —
consecrated offerings to idolatry consisting of food.
What
is their law—have they become pure from their impurity through the gentile’s nullification? And the sides of the doubt are:
Since its prohibition is not nullified,
even when a gentile nullifies them,
as
it is
that
stated
Rav Giddel
in the preceding sugya, that there is no nullification for an offering to idolatry, just as there is no nullification for the prohibition of benefit from a corpse—there is therefore reason to say that
the impurity is also not nullified, and since they are food, which has no purification in a ritual bath, their purification does not easily depart from them —
and since these are food items that cannot be purified in a ritual bath, their impurity does not readily depart from them.
Or perhaps,
it is possible to say:
a prohibition
of benefit that is
by Torah law —
is not nullified,
but
impurity
that is
by rabbinic law —
is nullified, and departs from them through the gentile’s nullification.
and departs from them through the gentile's renunciation.
Teyku,
the question remains unresolved.
The Gemara brings another question concerning the law of vessels.
We learned a beraita at the end of tractate Menahot [109b]: At the time of the death of Shimon the Righteous, who was the High Priest at the beginning of the Second Temple, he said, “Honyo, my son, shall serve in my place.” His brother Shimi became jealous of him, although he was two and a half years older than he, and did to him what he did, until Honyo fled to the city of Alexandria in Egypt, built an altar there, and offered burnt offerings there.
And Rabbi Meir and Rabbi Judah disagreed there. Rabbi Meir holds that he built the altar for the sake of idolatry, while Rabbi Judah holds that he built it for the sake of Heaven.
Now, according to Rabbi Judah, although it was not idolatry, he transgressed the prohibition against offering on private altars.
Rabbi Yosei ben Shaul asked Rabbi: The vessels with which they served in the house of Honyo —
what
is the law—are they permitted
to be used in the Temple?
And the Gemara explains: According to Rabbi Meir, who holds that it was a house of idolatry, it is obvious that its vessels are forbidden for the Most High, for use in the Temple, since they are forbidden even to an ordinary person, by the law of accessories of idolatry. As we learned above [51b] in the beraita in the words of Rabbi Ishmael. And if they belong to a Jew, they cannot be nullified.
And
what
is he asking about? According to whom—
Rabbi Judah—
who said: The house of Honyo is not a house of idolatry —
As we learned,
we learned an anonymous Mishna according to Rabbi Judah:
Priests who served in the house of Honyo —
shall not serve in the
Temple
that is in Jerusalem, because of the penalty that the Sages imposed upon them, since they served there.
And the Mishna continues:
And the Mishna continues:
It is not necessary to say
that priests who served
for something else,
for idolatry, are disqualified from serving in the Temple. And it is learned from what is written in the Book of Ezekiel [44]: “Because they served them before their idols, and became a stumbling block of iniquity to the house of Israel; therefore I lifted My hand against them—the utterance of the Lord God—and they shall bear their iniquity. They shall not approach Me to serve as priests to Me.”
It follows that our Mishna holds that the house of Honyo is not idolatry, since it concludes: “It is not necessary to say, for something else.”
Now, the priests who served in the house of Honyo are forbidden. However, Rabbi Yosei ben Shaul has a doubt concerning the vessels. The reason for the doubt is that there is an argument for distinguishing between priests and vessels —
And one can say:
Priests
specifically —
the Rabbis imposed a penalty upon them,
they indeed imposed a penalty upon them,
because they are people of understanding,
and they knew that it was forbidden to offer on private altars, but nevertheless served in the house of Honyo; therefore they imposed a penalty upon them —
But vessels,
with regard to which it is not applicable to say so —
they did not
impose a penalty, and it is permitted to use them in the Temple —
Or perhaps,
it is possible to say:
there is no difference —
there is no distinction between priests and vessels, and just as they forbade the priests, so they forbade the vessels.
He said to him,
Rabbi to Rabbi Yosei ben Shaul:
They are forbidden. And we had a scriptural proof,
we had a proof from Scripture,
but we forgot it,
and forgot it, as will be explained.
He refuted him,
Rabbi Yosei ben Shaul replied to Rabbi’s ruling that they are forbidden, from an explicit verse —
It is written in the Book of Chronicles [II, 29]: In the first year of King Hezekiah’s reign, in the first month, he opened the doors of the Temple, after it had been neglected in the days of Ahaz his father, who did evil in the eyes of the Lord, and had closed the doors of the Sanctuary and extinguished the lamps; and in his days they did not offer sacrifices.
And King Hezekiah chose priests for himself, and they purified the House of the Lord, and removed from there all the impurity. And when they finished purifying the House, it is stated there: “They came ... to King Hezekiah, and said: We have purified the entire House of the Lord ... and
all the vessels that King Ahaz had rejected during his reign in his treachery —
we have prepared [
we have prepared them ]
and consecrated [
and consecrated them ], and behold, they are before the altar of the Lord.”
In what way did they prepare them, and how did they consecrate them?
Rabbi Yosei ben Shaul explained:
Is it not
the meaning:
“we have prepared” —
that we immersed them,
we immersed them from the impurity of idolatry;
“and consecrated” —
that we consecrated them,
that we again anointed them with the anointing oil [new vessels require anointing with the anointing oil].
Now, these vessels certainly were not forbidden with the prohibition of idolatry. For if so, no immersion and no consecration would help them, as stated above, for if they are forbidden even to an ordinary person— all the more so they are forbidden to an ordinary person.
And why, indeed, were they not forbidden?
Because these vessels, even if they were used in the days of Ahaz for idolatry, in his treachery in which he treacherously acted against it—
are not forbidden, since they belong to the domain of the consecrated property, and a person cannot render forbidden something that is not his. And by Torah law they are not forbidden for benefit even to an ordinary person.
Rather, it would have been appropriate not to use them for consecrated property because of the penalty of the Sages. Nevertheless, the Sages did not impose a penalty, and they used them [according to Rabbi Yosei ben Shaul], since they are not people of understanding —
And from here one can prove concerning the vessels of the house of Honyo that they too, since they are not forbidden by Torah law [for the house of Honyo is not idolatry], were not penalized by the Sages, since they are not people of understanding.
And this is difficult for Rabbi’s statement that they are forbidden.
When Rabbi heard this verse, he remembered that it was the verse from which he had expounded that they were forbidden, and
he said to him,
to Rabbi Yosei ben Shaul: “
Blessed are you to Heaven, for you have returned my lost object” —
for we expounded it:
“we have prepared” —
that we concealed them,
those vessels;
“and consecrated” —
that we consecrated
vessels
in their place. That is, the Sages of that generation indeed forbade them and concealed them, and brought other vessels in their place.
And the Gemara discusses: Is it possible to say that
let us say the following Mishna
supports
him,
Rabbi?
The Mishna in tractate Middot details all the chambers that were in the Temple courtyard in the Second Temple. In one of the chambers—the Chamber of the Hearth—there were small chambers at its four corners, and there we learned what they were used for:
the northeastern one—
in it the Hasmoneans concealed the stones of the altar that the Greeks had defiled —
And
what is the meaning of “that they defiled”?
Rav Sheshet said: That they defiled
them and offered upon it
for idolatry.
And although they were not thereby forbidden to an ordinary person, for the reason stated above—that a person cannot render forbidden something that is not his—the Sages of the Hasmonean house nevertheless decreed concerning them that they should not be used for the Most High, despite the fact that the stones are not people of understanding.
And this Mishna supports Rabbi’s words, for he says that the stones of the house of Honyo are forbidden by rabbinic law, despite the fact that they are not people of understanding.
And we reject this: There is no proof from there, for those stones were forbidden by Torah law even to an ordinary person! And why?
Rav Pappa said: There they found a verse
they found a verse
and expounded it
to forbid the altar —
As it is written,
in the Book of Ezekiel [20], in his prophecy concerning the destruction of the Temple: The Holy One, blessed be He, said: “And I shall turn My face away from them, and they shall profane My hidden place [the place where I had been hidden among them—Rashi],
and violators shall enter it and profane it.”
And we expound “they profaned it” in the sense of ordinary, non-sacred property: When the gentiles entered the Sanctuary, its vessels emerged—including the altar—into ordinary property. Consequently, they became ownerless, and the gentiles acquired them, and they belonged to them; and when they used them for idolatry, they became forbidden.
And why did they conceal them?
The Hasmonean Sages said:
the Sages of the Hasmonean house:
What shall we do
now?
Shall we break them,
break them through a gentile in order to nullify them? We would then have no possibility of using them for the altar of the Lord, because
“whole stones” —
the Merciful One said [
Deuteronomy 27 ], that the stones of the altar must be whole, without breaking and without even the slightest flaw —
And if we break them, and afterward saw them
shall we saw them—
shall we even out their flaws with an iron tool? It is forbidden to do so, because
“you shall not wield iron over them,” the Merciful One said
[there].
And since they were unfit for the altar, they concealed them.
And the Gemara asks:
And why
did they conceal them?
Let us break them
through gentiles, in order to nullify them,
and let them take them for themselves,
and then they could take them for themselves for ordinary use, as stated: they were ownerless and ordinary property, according to the exposition of the verse, “and violators entered it and profaned it.”
And the Gemara brings proof that from this verse we expound that they were profaned and became ordinary property, and are permitted for ordinary use:
Did Rav Oshaya not say: The Sages of the generation after the destruction of the Second Temple sought to conceal all the silver and gold in the world, because of the doubt lest they be the silver and gold of Jerusalem, which the Romans had plundered from them when they conquered the city and the courtyards, and they are consecrated and forbidden for benefit —
And we were discussing it,
and before the Gemara finished Rav Oshaya’s statement, we wondered: Is it possible that
Jerusalem was the majority of the world?!
Did all the silver and gold in the world come from Jerusalem?!
Rather, Abaye said:
these are Rav Oshaya’s words:
They sought to conceal Hadrianic-Trajanic dinars,
coins upon which the figures of Hadrian and Trajan, the Roman kings, were engraved, and likewise coins
that had been worn smooth,
that had been worn away because of their age, and their image was no longer recognizable on them,
because of the coinage of Jerusalem,
for these coins had been used in Jerusalem during the days of the Temple, and most of those in Jerusalem were consecrated property, while most of those in the world were from Jerusalem, and it was forbidden to use them for benefit —
And Rav Oshaya continues:
Until they found for it [
for them ]
a verse from the Torah that it is permitted [
that they are permitted ] —
as it is stated:
“and violators shall enter it and profane it” — and we expound: Once they breached it, they became ordinary property, and their sanctity, the sanctity of Temple maintenance, departed from them.
It is evident from Rav Oshaya’s words that from this verse we expound permission for ordinary use, and it is difficult: Why did they conceal the stones of the altar?
And the Gemara answers:
And the Gemara answers:
There,
with regard to these coins,
they did not use them for the Most High; therefore they permitted them for ordinary use, but
therefore they permitted them for ordinary use. But
here,
with regard to the stones of the altar,
since they had been used for the Most High,
from time immemorial until the Greeks entered the Sanctuary, therefore
it is not proper conduct—
it is not the way of the world—
to use them for ordinary persons,
that ordinary people should use them.
And therefore they concealed them, and did not take them for ordinary use.
Mishna:
The Mishna explains the matter of nullifying idolatry.
Nullification of idolatry is when the gentile performs an act indicating that he has ceased to worship it, and no longer treats it with the practice of accepting it as a deity.
And in the preceding sugya [52a], the Gemara expounded the law of nullification from expositions of the verses.
An idolater,
a gentile,
nullifies his idolatry and that of his fellow,
the gentile—whether he worships that same idol or whether he worships another idol.
But a Jew cannot nullify the idolatry of a gentile,
since the exposition from which the law of nullification is learned was stated only with regard to gentiles. And all the more so, one Jew cannot nullify the idolatry of another Jew, because the idolatry of a Jew can never be nullified, and requires eradication, as explained above [there].
A gentile
who nullifies idolatry —
nullifies its accessories.
That is, through this, its accessories are nullified automatically, because they are dragged along after the idolatry. But if he only
nullified
its accessories —
only
the accessories are permitted, while it
itself is
forbidden.
Gemara:
We learned in our Mishna: A gentile can nullify his idolatry and that of his fellow.
And it follows that only the idolatry of his fellow gentile can the gentile nullify, but the idolatry of an Israelite he cannot nullify.
This wording of the Mishna is the corrected wording that Rabbi corrected in his old age, and the earlier wording was: “his own and that of an Israelite,” as will be explained.
And the Gemara relates:
he taught him—
Rabbi taught
to
his son,
Rabbi Shimon bar Rabbi
[alternative version:
his son
]:
A gentile can nullify his idolatry and that of his fellow.
He said to him
Rabbi Shimon:
Rabbi!
Behold,
you taught us in your youth: A gentile can nullify his idolatry and that of an Israelite!
And now you teach that he cannot nullify that of an Israelite.
And before the Gemara clarifies why Rabbi retracted, it wonders:
Of an Israelite?!
Did Rabbi teach in his youth that a gentile can nullify the idolatry of an Israelite?
Who can nullify it?!
Does it have any nullification at all?
But “and there in secret” is written
[Deuteronomy 27], and we derived from this verse that it has no permission whatsoever; rather, it requires concealment and eradication!
Rabbi Hillel, son of Rabbi Valles, said: It was necessary
for the Mishna to inform us only when he has
a
gentile
partnership
in the idolatry of an Israelite.
And in his youth Rabbi held that the gentile could nullify it since he was a partner in it, but in his old age he retracted.
And the Gemara discusses:
What did he hold in his youth,
what was Rabbi’s view in his youth that he could nullify it,
and what did he hold in his old age?
In his youth he held: an Israelite
who is a partner with a gentile in idolatry
worships with the intention of the gentile,
worships it with the intention of his gentile partner. And therefore,
since the gentile nullifies that which is his own,
his portion, therefore
that of the Israelite too he nullifies,
the portion of the Israelite is also nullified, for he worshipped it with the intention of the gentile.
But in his old age
he retracted and
held: an Israelite worships with the intention of his own,
worships it with his own intention; therefore
because
when
a gentile nullifies,
only the portion
of his own,
he can nullify only his own portion, but the portion
of the Israelite is not nullified.
And therefore, in his old age, Rabbi changed the wording of the Mishna.
There are
sages
who teach it
the words of Rabbi Hillel, son of Rabbi Valles,
on the final clause
of our Mishna, in which we learned:
An Israelite cannot nullify the idolatry of a gentile.
And we ask about it:
Obvious?!
Would it have entered one’s mind that an Israelite could nullify it?! After all, the entire law of nullification was stated only with regard to gentiles?!