Text version of this daf: original and translation
Avodah Zarah 52a (נב.) — the Talmud in English
Avodah Zarah 52a (עבודה זרה נב.): Therefore, apply it to the utensils , and the Torah commands that the utensils be destroyed; and concerning those utensils Rabbi Yishmael expounded that they do not…
Original text — Avodah Zarah 52a (נב.)
לכן,
תנהו ענין לכלים
, והתורה מצווה לאבד את הכלים, ועל אותם הכלים דרש רבי ישמעאל שלא נאסרו עד "אשר עבדו שם הגוים ".
שנינו בהמשך הברייתא:
מכאן אמרו: עבודת כוכבים של עובד כוכבים
-
אינה אסורה אלא עד שתעבד ושל ישראל
אסורה
מיד.
ומקשה הגמרא:
והא ב"כלים" אוקימנא לה?
הרי רבי ישמעאל דרש ש"מקומות" הם כלים שנשתמשו בהם לצורך אלילים, ולא באלילים עצמם?
ומתרצת הגמרא:
אמר קרא "אבד תאבדון את כל המקומות אשר עבדו שם הגוים אשר אתם יורשים אותם את אלוהיהם
", ודרשינן:
מקיש,
התורה משווה את
אלוהיהם
הנאמר בהמשך הפסוק -
לכלים
הנאמר בתחילת הפסוק ["מקומות"] -
ללמדך:
מה כלים
אינם אסורים
עד שיעבדו
-
אף אלוהיהם
[שאינם ההרים עצמם, אלא אלילים מעשי ידי אדם]
נמי
אינם אסורים
עד שיעבדו
.
ודנה הגמרא:
ורבי עקיבא דלא מקיש
כלים לאלוהיהם, וסובר שאלוהיהם נאסרו מיד כשעשאום, ואילו כלים לא נאסרו מיד! - מה ישיב על ההיקש שדרש רבי ישמעאל, הרי התורה השוותה ביניהם?
ומתרצת הגמרא:
אמר לך
רבי עקיבא: נאמר בתורה "
את
אלוהיהם" -
הפסיק הענין
, המלה "את" באה להפסיק בין כלים לאלילים, וללמדך שאין להשוות ביניהם כמו שהשווה רבי ישמעאל .
ודנה הגמרא:
ו
לדברי
רבי ישמעאל, אשכחן
, נמצאנו למדים ממקרא זה ש
עבודת כוכבים
של עובד כוכבים דאין אסורה עד שתעבד
-
ואילו, עבודת כוכבים
דישראל דאסורה מיד
-
מנא ליה
מנין לו?
ומתרצת הגמרא: לא נלמד מדרשת הכתובים, אלא
סברא הוא: מ
מה שמצאנו
דעובד כוכבים עד שתעבד
מסתבר
ד
של
ישראל אסורה מיד
.
ומקשה הגמרא: מנין לומר כן,
אימא
הרי יתכן לומר,
ד
של
ישראל כלל וכלל לא
אסורה בהנאה ?
ותמהה הגמרא: איך יתכן לומר כן שלא תיאסר בהנאה?
השתא
אם אפילו
גניזה בעיא
התורה מחייבת לגונזה, כמו שיבואר בהמשך,
איתסורי לא מיתסרא
וכי לא תהיה אסורה בהנאה?! ומקשה הגמרא: מה הסתבר לו שאם של גוי אסורה עד שתעבד - של ישראל אסורה מיד -
ואימא
הרי יתכן לומר ששל ישראל דינה
כ
של
דעובד כוכבים
?
ומתרצת הגמרא:
אמר קרא
[דברים יט] "
ואת חטאתכם אשר עשיתם את העגל",
ודרשינן "אשר עשיתם" - ללמדך:
משעת עשייה קם ליה בחטא
הרי היא במצב של חטא, כלומר: אסורה.
ומקשה הגמרא: מנין לדרוש שאסורה בהנאה -
ואימא
הרי יתכן לומר:
הני מילי
דברים אלו אמורים רק
למיקם גברא בחטא
שהישראל העושה אותה עשה מעשה "חטא", ומכל מקום -
איתסורי לא מיתסרא
העבודת כוכבים עצמה עדיין אינה אסורה בהנאה עד שתיעבד. וממקרא זה לא הוכח שהיא אסורה בהנאה משעת עשייה? ומתרצת הגמרא: אכן, לא ממקרא זה נלמד, אלא,
אמר קרא
[דברים כז] "
ארור האיש אשר יעשה פסל ומסכה
", ודרשינן "אשר יעשה" ללמדנו:
משעת עשייה קם ליה בארור
עבר על הברית שכרתו ישראל עם הקב"ה, וענשו מפורש "ארור האיש".
ומקשה הגמרא: עדיין אין ממקרא זה הוכחה שהוא אסור בהנאה, כי
אימא
הרי יתכן לומר:
הני מילי
דברים אלו אמורים רק
למיקם גברא
שהישראל העושה פסל ומסכה יהיה
ב"ארור
", ומכל מקום -
איתסורי לא מיתסרא
הפסל עצמו עדיין אינו אסור בהנאה עד שיעבדוהו?
ומסקינן "
תועבת ה'" כתיב
במקרא זה, ובא ללמדנו שהוא תועבה ואסור בהנאה.
אחרי שהוכיח רבי ישמעאל ממקרא זה שעבודת כוכבים של ישראל אסורה מיד, מקשינן:
ורבי עקיבא
הסובר שאינה אסורה מיד, אלא עד שתיעבד, מה ישיב על דרשה זו?
ומתרצת הגמרא: רבי עקיבא סובר, שאין כוונת התורה שהפסל הוא עתה תועבה משעת עשייתו, אלא, עתה העושהו הוא ב"ארור" מפני שעשה
דבר המביא
אותו
לידי תועבה
שיעבוד אותו.
ולדעת רבי עקיבא, אין הוכחה ממקרא זה שעבודת כוכבים של ישראל אסורה בהנאה משעת עשייתה.
שנינו בברייתא: רבי עקיבא אומר: חילוף הדברים, עבודת כוכבים של עובד כוכבים - אסורה מיד, ושל ישראל עד שתיעבד.
ודנה הגמרא:
ורבי עקיבא, עבודת כוכבים של עובד כוכבים דאסורה מיד
משעת עשייתה -
מנא ליה
מנין לו?
אמר עולא: אמר קרא
[דברים ז] על אלילי הגוים "
פסילי אלוהיהם תשרפון באש
", ודרשינן:
משפסלו
ועשה בו צורתו
נעשה אלוה
, עוד טרם שעבדו. ולכן נאסר בהנאה.
ודנה הגמרא:
ואידך
, מה ישיב רבי ישמעאל על דרשה זו?
המקרא
ההוא מיבעי ליה
נדרש
ל
דרשה אחרת,
כ
מו
דתני רב יוסף
-
דתני רב יוסף: מנין
אנו למדים
ל
הלכה זו:
עובד כוכבים שפוסל אלוהו
שיכול לבטלו וכשמבטלו הריהו בטל? -
שנאמר "פסילי אלוהיהם תשרפון באש
" ודרשינן "פסילי" מלשון "פסול" דהיינו ביטול.
ודנה הגמרא:
ואידך
ומנין לרבי עקיבא שגוי מבטל את אלוהו, אחרי שלדעתו המקרא "פסילי אלוהיהם" נדרש לדרשה אחרת?
נפקא ליה
רבי עקיבא לומדו
מ
הדרשה
ד
דרש
שמואל
-
דשמואל רמי
הקשה סתירת הכתובים:
כתיב
"פסילי אלוהיהם תשרפון באש
לא תחמוד כסף וזהב עליהם
",
ו
בהמשך
כתיב
"
ולקחת לך", הא כיצד
אם אסור לחמוד, למה יקחנו לעצמו ?
לכן דרשינן:
פסלו
הגוי
ל
עשותו
אלוה
על כך מצווה התורה "
לא תחמוד
"! ואם
פסלו מ
להיות
אלוה
, דהיינו שעשאו פסולת - על כך מתירה התורה "
ולקחת לך
" היות ובטלו.
ומדרשה זו של שמואל לומד רבי עקיבא שהגוי מבטל אלילים, ולא מהלשון "פסילי" שנדרש שהגוי "פוסל", דהיינו מבטל. ו"פסילי" נדרש גם ל"פסלו לאלוה" דהיינו שעשה צורתו, ועל כך אמרה התורה שהוא כבר אלוהיו ואסור בהנאה.
ודנה הגמרא:
ו
לדברי
רבי עקיבא
-
אשכחן
מצאנו דרשה ש
עבודת כוכבים של עובד כוכבים ד
היא
אסורה מיד
-
עבודת כוכבים
דישראל
דאינה אסורה
עד שתיעבד
-
מנלן
מנין לו?
אמר רב יהודה: אמר קרא
[דברים כז] "ארור האיש אשר יעשה פסל ומסכה
ושם בסתר",
ודרשינן:
עד שיעשה לה דברים שבסתר,
דהיינו שיעבדנה, שעושה כן בסתר, מפחדו שמא יישמע לבית דין ויסקלוהו.
ודנה הגמרא:
ואידך
ומה ישיב רב ישמעאל על דרשה זו, שמשמעה שאינה אסורה מיד, אלא עד שיעבדנה?
מקרא
ההוא מיבעיא ליה
נדרש לדרשה אחרת,
כ
מו
ד
דרש
רבי יצחק
-
דאמר רבי יצחק: מנין
אנו למדים
ל
הלכה זו:
עבודת כוכבים של ישראל שטעונה גניזה
כשהיא שלימה גונזה בקרקע -
שנאמר
"
ושם בסתר
", ודרשינן: וישימו בסתר.
ודנה הגמרא:
ואידך
רבי עקיבא הדורש ממקרא זה: עד שיעשה לה דברים שבסתר, מנין לו ההלכה שטעונה גניזה?
רבי עקיבא
נפקא ליה, מ
הדרשה
ד
דרש
רב חסדא אמר רב
-
דאמר רב חסדא אמר רב: מנין
אנו למדים
ל
הלכה זו:
עבודת כוכבים של ישראל שטעונה גניזה?
שנאמר
[דברים טז] "
לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה' אלקיך",
ולכאורה קשה, מה ענין אשרה אצל מזבח, הרי איסור נטיעת אשרה הוא בכל מקום? אלא בא ללמדנו: להקיש אשרה למזבח,
מה מזבח טעון גניזה
שהרי אסור בהנאה -
אף
אשרה
ושאר עבודת כוכבים
טעונה גניזה
.
ודנה הגמרא:
ואידך
רבי ישמעאל הדורש שעבודת כוכבים טעונה גניזה ממה שכתוב "ושם בסתר" - לאיזה דרשה השוותה התורה אשרה למזבח?
ההיקש
ההוא, מיבעי ליה
נדרש
ל
דרשה אחרת,
כ
מו
ד
דרשה
ריש לקיש
[והוספת רב אשי] -
דאמר ריש לקיש: כל המעמיד
בישראל
דיין שאינו הגון
-
כאילו נוטע אשרה בישראל!
שנאמר
שם "
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך
",
וסמיך ליה
ובסמוך נאמר "
לא תטע לך אשרה כל עץ
", ו"עץ" רומז על האדם, כמו שנאמר "כי האדם עץ השדה", והכוונה על תלמיד שאינו הגון.
ועל דרשה זו
אמר רב אשי: ובמקום
שישנם
תלמידי חכמים
אחרים הגונים, אז - המעמיד דיין שאינו הגון,
כאילו נטעו
לאשרה
אצל מזבח
ה' -
שנאמר
: לא תטע לך אשרה הרומז לדיין שאינו הגון -
אצל מזבח
הרומז לתלמידי חכמים .
למדנו שרבי ישמעאל דורש דברי הכתובשנאמר בו "מקומות" לכלים שנשתמשו בהן הגוים לעבודת כוכבים, וסובר שמשמשי עבודת כוכבים אינם אסורים עד שיעבדום, ואף רבי עקיבא אינו חולק עליו במשמשים, אלא בעבודת כוכבים עצמם.
הגמרא דנה בדין משמשין.
בעי רב המנונא: ריתך כלי
, כלי שנשבר, והקיש עליו בקורנס [כלי מלאכת ברזל] עד שנתיישר וחזר לצורת כלי, ועשה כן לצורך שהכלי ישמש
לעבודת כוכבים
-
מהו
האם נאסר הכלי בהנאה?
הגמרא הבינה שהאיבעיא היא, בכלי שהכינוהו לתשמיש עבודת כוכבים, ועדיין לא השתמשו בו לעבודת כוכבים והאיבעיא אם נאסרו בריתוך בלבד. ולכן מקשינן:
עבודת כוכבים דמאן
, כלומר: כלי זה שעליו נסובה האיבעיא - למי הוא שייך?
אילימא
אם תאמר:
עבודת כוכבים דעובד
כוכבים
הכלי שייך לגוי -
קשה, מהי האיבעיא?
הרי,
בין לרבי ישמעאל ובין לרבי עקיבא
לא נחלקו אלא בעבודת כוכבים עצמה, ואילו כלי זה אינו אלילים,
אלא משמשי עבודת כוכבים הן, ו
בין לרבי ישמעאל ובין לרבי עקיבא
משמשי עבודת כוכבים אין אסורין
בעשייתן גרידא
עד שיעבדו
. ומהי האיבעיא?
ואלא
, בעית רב המנונא היא: במשמשי
עבודת כוכבים ד
של
ישראל
-
אליבא דמאן
לדעת מי מסופק רב המנונא?
אילימא
אם תאמר:
אליבא דרבי עקיבא
הסובר שעבודת כוכבים של ישראל אינה אסורה עד שתעבד -
קשה, מה האיבעיא?
השתא
אם אפילו
היא גופה
עבודת כוכבים עצמה [האליל]
לא מיתסרא
אינה אסורה
עד שתעבד
-
משמשיה מיבעיא?!
וכי יש לו ספק על המשמשין, איך עלה על הדעת שהמשמשין שהם טפל יהיו חמורים מן עיקר האיסור עצמו?!
ואלא
, האיבעיא היא
אליבא דרבי ישמעאל, דאמר
עבודת כוכבים של ישראל
אסורה מיד
ועתה מסתפק רב המנונא:
מאי
מה דינם של המשמשין - וצדדי הספק הם: האם
משמשין
של ישראל
ממשמשין
של גוים
גמרינן
-
מה התם
כשם שמשמשין של גוים אינם אסורין עד
שיעבדו, אף הכא
אינם אסורים
עד שיעבדו
, ואף שהעבודת כוכבים עצמה אסורה מיד, מכל מקום משמשיה קלים ממנה -
או דלמא
יתכן לומר:
מינה גמר
שמשמשין נלמדים ממנה, ודינם שוה לעבודת כוכבים עצמה -
מה היא
כשם שהיא
אסורה מיד, אף משמשיה אסורין מיד.
וזו איבעית רב המנונא.
ומקשה הגמרא: אם זו האיבעיא,
מאי איריא דקא מיבעיא ליה
מה הטעם שרב המנונא הסתפק ב
"ריתך" כלי
הרי
תיבעי ליה "עשה"
כלי מתחלתו, כדי להשתמש בו לעבודת כוכבים -
אותה האיבעיא, ואותם צדדי הספק, היה יכול להסתפק גם ב"עשה" כלי?
ומבארת הגמרא: אלא,
רב המנונא משום "טומאה ישנה" קמיבעיא ליה,
ספיקו היה בדין אחר, והוא בדין "טומאה ישנה".
והיינו: כבר מבואר שכלי שנשתמשו בו לעבודת כוכבים, נטמא טומאה מדרבנן, נוסף על איסור הנאתו.
ושנינו בדין טומאת כלים:
א. כלים שנטמאו, טעונין טבילה, וטהרתן הן בהערב שמש, כלומר: אחרי עבור יום טבילתן, [ויש הטעונין הזאת אפר הפרה ביום השלישי וביום השביעי לטומאתן].
ב. כלי שנטמא, ונשבר - מן התורה פקעה טומאתו, שהרי אינו כלי.
ג. גזרו חכמים, שכלי שנטמא ונשבר וחזר ותיקנו - חזר ל"טומאתו הישנה". כלומר: עדיין טמא עד שיטהרוהו בטבילה בכל דיני טבילה וטהרה, כלי כלי וטהרתו, וטומאה טומאה ודינה, אף שמן התורה פקעה טומאתו.
והטעם: מפני "מראית עין" של עמי הארץ הרואים שלא טבלוהו ולא טהרוהו, ומשתמשים בו ביומו לפני הערב שמש, - ויאמרו: די לו לכלי טבילה בת יומו. ולא ידעו שנשבר וחזר ותיקנו.
איבעית רב המנונא היא, בכלי שנשתמשו בו לעבודת כוכבים, ונטמא בטומאת "עבודת כוכבים", ונשבר וריכתו לשם עבודת כוכבים [ומבואר, למה לא הסתפק ב"עשה" כלי] - האם גזרו דין "טומאה ישנה" על טומאה זו .
והגמרא תבאר את צדדי הספק.
דתנן
שנינו משנה במסכת כלים:
כלי מתכות
-
פשוטיהן ומקבליהן
בין אם הם כלים עם "בית קיבול", ואף אם אין להם בית קיבול, הרי הם
טמאין
כלומר: מקבלין טומאה. [בניגוד לכלי עץ, שאין פשוטיהן מקבלין טומאה].
נשתברו
הכלים -
טהרו
פקעה מהן טומאתן, ואף שכבר נטמאו.
חזר ועשאן כלים
-
יחזרו
[גירסת הב"ח:
חזרו
]
לטומאה ישנה
שנטמאו בה.
ו
עתה,
הכי קמיבעיא ליה
כן הוא ספיקו של רב המנונא:
כי הדרה טומאה
כשהטומאה חוזרת, האם אומרים:
הני מילי
גזירה זו שחכמים גזרו, דבר זה אמור
לטומאה דאורייתא
, כאשר הכלי נטמא בטומאה דאורייתא.
אבל
, כלי שנשתמשו בו לעבודת כוכבים שטומאתה היא
טומאה דרבנן
-
לא
גזרו עליה חכמים שתחזור לטומאתה הישנה, והואיל ופקעה טומאתה, הכלי טהור -
או דילמא
יתכן לומר:
לא שנא
חכמים לא חילקו בין טומאה דאורייתא לבין דרבנן, ובכל אופן חזרה טומאתן הישנה, והכלי טמא בטומאת עבודת כוכבים?
וזו איבעית רב המנונא.
ומקשה הגמרא: אם כן, למה הסתפק דוקא בטומאת עבודת כוכבים -
ותיבעי ליה
היה לו להסתפק ב
שאר טומאות
שטומאתן הן מ
דרבנן
, כגון: כלים שנטמאו במשקה וכדומה.
ומסקינן: אכן, ספיקו היה גם על שאר טומאות דרבנן -
ו
חדא מגו חדא
אחד מתוך השני, כלומר: איבעיא מתוך איבעיא
קמיבעיא ליה
. והוא: איבעיא הראשונה היא:
טומאה
שהיא רק
דרבנן
-
מי הדרא
האם חכמים גזרו שטומאתה הישנה תחזור, כשם שגזרו על טומאה דאורייתא,
או
-
לא הדרא
לא גזרו חכמים על כלי שנטמא בטומאה שהיא רק מדרבנן שהטומאה תחזור.
והאיבעיא השניה היא:
אם תרצה לומר
אם נפשוט ממשנה או מברייתא ששאר טומאה דרבנן
לא הדרה
-
עדיין יש להסתפק:
טומאה דעבודת כוכבים
האם חוזרת.
וצדדי הספק הם:
משום חומרא דעבודת כוכבים
היות והוא איסור חמור,
מי שויוה רבנן כטומאה דאורייתא
האם נתנו לה חכמים את חומרת טומאה דאורייתא, שכשם שטומאה דאורייתא חוזרת, כן גם טומאת עבודת כוכבים החמורה -
או לא
החמירו, ודין טומאתה כשאר טומאות דרבנן, ואינה חוזרת.
תיקו
האיבעיא לא נפשטה.
הגמרא מביאה בעיא נוספת בענין טומאת עבודת כוכבים.
בעי מיניה רבי יוחנן מרבי ינאי: תקרובת עבודת כוכבים של אוכלים
מאכלים שהקריבו לפניה ונאסרו בהנאה ונטמאו -
מהו
מה דינם? -
מי מהניא להו ביטול
האם יועיל להם ביטול כשיבטלם הגוי, כדי
לטהרינהו מטומאה, או לא
יועיל להם הביטול.
וצדדי הספק יבוארו בהמשך, וכן יבואר למה הסתפק דוקא באוכלים ודוקא בתקרובת.
ודנה הגמרא: תיבעי ליה כלים
אותה האיבעיא יכול היה רבי יוחנן למיבעי בכלים שנשתמשו בהן לעבודת כוכבים , וביטלם הגוי, האם מסתלקת מהם טומאתם כשם שאיסורם בהנאה מסתלק?
ומתרצת הגמרא:
כלים
-
לא קמיבעיא ליה
, כי הדין ברור לו.
כיון שאית להו טהרה במקוה
, כלומר: כשם שכלים שנטמאו בשאר טומאות, נטהרים בטבילה במקוה, כן כלים אלו תשמישי עבודת כוכבים, כשנתבטל מהם איסורם בהנאה על ידי ביטול גוי -
טומאה
שבהם
נמי בטלה
, וביטולם הוא טהרתם. כשמסתלק מהם איסורם, ודאי שמסתלקת מהם טומאתם -
כי קמיבעיא ליה
במה אכן הסתפק רבי יוחנן -
באוכלין
שאין להם טהרה כלל, ומאכלים שנטמאו בשאר טומאות אין להם טהרה במקוה, ואין שום אופן להוריד מהן טומאתם -
לכן הסתפק לומר, שכמו כן לא תסתלק מהם טומאת עבודת כוכבים. [וצדדי הספק יבוארו בהמשך].
ודנה הגמרא
: מדוע הסתפק באוכלין באופן שהם תקרובת עבודת כוכבים -
תיבעי ליה
אותה האיבעיא היה יכול למיבעי ב
עבודת
כוכבים גופה
כגון: שהגוי השתחווה למאכלים, וקיבל אותם לאלוה, והספק הוא האם נסתלק מהם טומאתם בביטולם היות ואין להם טהרה?
Translation
Therefore,
apply it to the utensils
, and the Torah commands that the utensils be destroyed; and concerning those utensils Rabbi Yishmael expounded that they do not become prohibited until “the nations worshiped there.”
We learned in the continuation of the beraita:
From here they said: An object of idolatry belonging to a gentile—
is not prohibited until it is worshiped, but one belonging to a Jew
is
immediately.
And the Gemara raises a difficulty:
But did we not establish that it refers to “utensils”?
After all, Rabbi Yishmael expounded that “places” refers to utensils that were used for idolatrous purposes, and not to the idols themselves?
And the Gemara answers:
The verse states: “You shall utterly destroy all the places where the nations whom you are dispossessing worshiped their gods
” — and we expound:
It juxtaposes
: The Torah compares
their gods
, mentioned at the end of the verse, with
the utensils
, mentioned at the beginning of the verse, “places”—
to teach you:
Just as utensils
are not prohibited
until they are worshiped—
so too their gods [
which are not the mountains themselves, but idols made by human beings
]
are not prohibited
until they are worshiped.
And the Gemara analyzes:
But Rabbi Akiva, who does not juxtapose
utensils with their gods, and maintains that their gods become prohibited as soon as they make them, whereas utensils do not become prohibited immediately—what will he answer concerning the juxtaposition expounded by Rabbi Yishmael? After all, the Torah compared them to one another.
And the Gemara answers:
Rabbi Akiva can say
: The Torah states, “
the
ir gods”—
the word interrupts the matter
, meaning that the word “the” creates a break between the utensils and the idols, teaching that they should not be compared as Rabbi Yishmael compared them .
And the Gemara analyzes:
And
according to
Rabbi Yishmael, we find
—we learn from this verse that
an object of idolatry belonging to a gentile
is not prohibited until it is worshiped—
whereas an object of idolatry
belonging to a Jew is prohibited immediately—
from where does he derive this
? From where does he know it?
And the Gemara answers: This is not learned from an exposition of the verses; rather,
it is a logical inference: F
rom what we find,
that a gentile’s is not prohibited until it is worshiped—
it follows logically
t
hat one
belonging to a Jew is prohibited immediately .
And the Gemara raises a difficulty: From where can this be said?
Say
—it is possible to say
t
hat one
belonging to a Jew is not prohibited at all
for benefit ?
The Gemara is astonished: How could one say that it is not prohibited for benefit?
Now
, even
if it requires concealment
—the Torah requires that it be hidden away, as will be explained later—
is it not prohibited
? Would it not certainly be prohibited for benefit?! And the Gemara raises a further difficulty: What is the basis for the assumption that if one belonging to a gentile is prohibited only once it is worshiped, one belonging to a Jew is prohibited immediately?
And say
—it is possible to say that one belonging to a Jew has the same law
a
s one
belonging to a gentile ?
And the Gemara answers:
The verse states [
Deuteronomy 9
]: “And your sin that you committed, the calf,”
and we expound “that you committed” to teach you:
From the time of its making, he stands in a state of sin
—it is already in a state of sin, meaning that it is prohibited.
And the Gemara raises a difficulty: From where do we derive that it is prohibited for benefit?
And say
—it is possible to say:
This applies
only
to placing the person in a state of sin
—the Jew who makes it has committed an act of “sin,” but nevertheless,
it is not prohibited
: the object of idolatry itself is still not prohibited for benefit until it is worshiped. And this verse does not prove that it is prohibited for benefit from the time it is made. And the Gemara answers: Indeed, this is not learned from that verse; rather,
the verse states [
Deuteronomy 27
]: “Cursed is the man who makes a graven or molten image,”
and we expound “who makes” to teach us:
From the time of its making, he stands under a curse
—he violated the covenant that Israel made with the Holy One, blessed be He, and his punishment is explicitly stated: “Cursed is the man.”
And the Gemara raises a difficulty: This verse still does not prove that it is prohibited for benefit, because
say
—it is possible to say:
This applies
only
to placing the person
—the Jew who makes a graven or molten image will be
“under a curse”
, but nevertheless,
it is not prohibited
—the image itself is still not prohibited for benefit until it is worshiped?
And we conclude:
“An abomination of the Lord” is written
in this verse, and this teaches that it is an abomination and is prohibited for benefit.
After Rabbi Yishmael proved from this verse that an object of idolatry belonging to a Jew is prohibited immediately, we raise a difficulty:
And Rabbi Akiva
, who maintains that it is not prohibited immediately, but only once it is worshiped—what will he answer concerning this exposition?
And the Gemara answers: Rabbi Akiva maintains that the Torah does not mean that the image is already an abomination from the time it is made. Rather, the person who makes it is now under a curse because he made
something that brings
him
to an abomination
—that he will worship it.
And according to Rabbi Akiva, this verse does not prove that an object of idolatry belonging to a Jew is prohibited for benefit from the time it is made.
We learned in a beraita: Rabbi Akiva says: The reverse is the case: an object of idolatry belonging to a gentile is prohibited immediately, whereas one belonging to a Jew is prohibited only once it is worshiped.
And the Gemara analyzes:
And Rabbi Akiva—an object of idolatry belonging to a gentile, which is prohibited immediately
, from the time it is made—
from where does he derive this
? From where does he know it?
Ulla said: The verse states [
Deuteronomy 7, concerning the idols of the nations
]:
“You shall burn the graven images of their gods in fire,” and we expound:
Once he has carved it
—and fashioned its form—
it becomes a god
, even before it is worshiped. Therefore it is prohibited for benefit.
And the Gemara analyzes:
And the other one
—what will Rabbi Yishmael answer concerning this exposition?
That verse
is needed for him
to be expounded
f
or another exposition,
a
s
Rav Yosef taught—
Rav Yosef taught: From where
do we learn
t
his law:
A gentile who disqualifies his god
—meaning that he can nullify it, and when he nullifies it, it is nullified?
As it is stated: “You shall burn the graven images of their gods in fire,”
and we expound “graven images” in the sense of “disqualified,” that is, nullified.
And the Gemara analyzes:
And the other one
—from where does Rabbi Akiva know that a gentile can nullify his god, since in his view “the graven images of their gods” is needed for another exposition?
He derives it
—Rabbi Akiva learns it—
f
rom the exposition
t
aught by
Shmuel—
Shmuel raised a contradiction
between the verses:
It is written: “You shall burn the graven images of their gods in fire;”
“you shall not covet the silver and gold that is on them,”
a
nd subsequently
it is written:
:
“And you shall take it for yourself”—how is this possible
? If it is forbidden to covet it, why should one take it for himself ?
Therefore we expound: If the gentile
disqualified it
—
to
make it
a god
—the Torah commands concerning it:
“You shall not covet”!
But if he
disqualified it f
rom being
a god
, meaning that he rendered it refuse, the Torah permits:
“And you shall take it for yourself,”
since he has nullified it.
And from this exposition of Shmuel, Rabbi Akiva learns that a gentile can nullify an idol, and not from the expression “graven images,” which is expounded to mean that the gentile “disqualifies” it, that is, nullifies it. The expression “graven images” is also expounded to mean “he disqualified it as a god,” that is, he fashioned its form; and concerning this the Torah says that it is already his god and is prohibited for benefit.
And the Gemara analyzes:
And
according to the view of
Rabbi Akiva—
we find
an exposition teaching that
an object of idolatry belonging to a gentile i
s
prohibited immediately—
but an object of idolatry
belonging to a Jew
is not prohibited
until it is worshiped—
from where
does he derive this?
Rav Yehuda said: The verse states [
Deuteronomy 27
]: “Cursed is the man who makes a graven or molten image
and places it in secret,”
and we expound:
Until he performs acts for it in secret
—that is, until he worships it. He does so in secret, out of fear that the matter might become known to the court and they would stone him.
And the Gemara analyzes:
And the other one
—what will Rabbi Yishmael answer concerning this exposition, whose implication is that it is not prohibited immediately, but only once he worships it?
That verse
is needed for him
for another exposition,
a
s
Rabbi Yitzḥak
expounded—
As Rabbi Yitzḥak said: From where
do we learn
t
his law:
An object of idolatry belonging to a Jew requires concealment
—when it is intact, it must be hidden in the ground —
as it is stated:
:
“And places it in secret,”
and we expound: “And they shall place it in secret.”
And the Gemara analyzes:
And the other one
—Rabbi Akiva, who derives from this verse “until he performs acts for it in secret,” from where does he learn the law that it requires concealment?
Rabbi Akiva
derives it f
rom the exposition
t
aught by
Rav Ḥisda in the name of Rav—
As Rav Ḥisda said in the name of Rav: From where
do we learn
t
his law:
An object of idolatry belonging to a Jew requires concealment?
As it is stated [
Deuteronomy 16
]: “You shall not plant for yourself an asherah, any tree, beside the altar of the Lord your God,”
and this is apparently difficult: What connection is there between an asherah and the altar? The prohibition against planting an asherah applies everywhere. Rather, the verse comes to teach us to compare an asherah to an altar:
Just as an altar requires concealment
, since it is prohibited for benefit —
so too
an asherah
and other objects of idolatry
require concealment.
And the Gemara analyzes:
And the other one
—Rabbi Yishmael, who derives that an object of idolatry requires concealment from the verse “and places it in secret”—for what exposition did the Torah compare an asherah to an altar?
That juxtaposition
is needed for him
to be expounded
f
or another exposition,
a
s
Rish Lakish
expounded [
and Rav Ashi added
]—
As Rish Lakish said: Whoever appoints
in Israel
an unfit judge—
it is as though he planted an asherah in Israel!
As it is stated
there:
“You shall appoint judges and officers for yourself in all your gates,”
and adjacent to it
it says:
“You shall not plant for yourself an asherah, any tree,”
and “tree” alludes to a person, as it is stated: “For man is a tree of the field”; the reference is to an unfit Torah scholar.
And concerning this exposition,
Rav Ashi said: And in a place
where there are
other Torah scholars
who are fit, if one appoints an unfit judge,
it is as though he planted it
—the asherah—
beside the altar
of the Lord.
As it is stated:
“You shall not plant for yourself an asherah,” which alludes to an unfit judge,
beside the altar
, which alludes to the Torah scholars .
We have learned that Rabbi Yishmael expounds the verse in which “places” is mentioned as referring to utensils that the nations used for idolatry, and maintains that implements of idolatry are not prohibited until they are used. Rabbi Akiva also does not disagree with him concerning implements; their disagreement concerns the idols themselves.
The Gemara discusses the law of implements.
Rav Hamnuna raised a dilemma: If one welded a utensil
, meaning a utensil that had broken, and struck it with a hammer [an ironworking tool] until it was straightened and restored to the form of a utensil, and he did so for the purpose that the utensil serve
for idolatry—
what is
its law? Is the utensil prohibited for benefit?
The Gemara understood that the dilemma concerns a utensil prepared for use in idolatry, which had not yet been used for idolatry, and the question is whether it became prohibited merely through welding. Therefore we raise a difficulty:
Idolatry belonging to whom
—that is, the utensil about which Rav Hamnuna raised his dilemma: to whom does it belong?
If you say
:
idolatry belonging to a gentile
—
the utensil belongs to a gentile—
what is the dilemma?
After all,
both according to Rabbi Yishmael and according to Rabbi Akiva
, their dispute concerns only idolatry itself, whereas this utensil is not an idol,
but is an implement of idolatry, and
both according to Rabbi Yishmael and according to Rabbi Akiva,
implements of idolatry are not prohibited
merely through their being made
until they are used.
So what is the dilemma?
Rather
, Rav Hamnuna’s dilemma concerns implements of
idolatry belonging t
o
a Jew—
According to whose view
is Rav Hamnuna uncertain?
If you say
:
according to Rabbi Akiva
, who maintains that an object of idolatry belonging to a Jew is not prohibited until it is worshiped—
this is difficult: What is the dilemma?
Now
, even
it itself
, the object of idolatry itself [the idol],
is not prohibited
until it is worshiped—
is there a question concerning its implements?!
Is there really a doubt concerning the implements? How could one entertain the possibility that the implements, which are secondary, should be more stringent than the primary prohibition itself?!
Rather
, the dilemma is
according to Rabbi Yishmael, who says
that an object of idolatry belonging to a Jew is
prohibited immediately.
And now Rav Hamnuna is uncertain:
What
is the law of the implements? The sides of the dilemma are as follows: Do we
derive the implements
of a Jew
from the implements
of gentiles?
What is the case there
? Just as the implements of gentiles are not prohibited until
they are
used, so too here
they are not prohibited
until they are used
, even though the object of idolatry itself is prohibited immediately; nevertheless, its implements are less stringent than it.
Or perhaps
it is possible to say:
it is derived from it
that the accessories are learned from it, and their status is equivalent to that of the idolatry itself—
just as it
as it is
forbidden immediately, so too its accessories are forbidden immediately.
And this is Rav Hamnuna’s unresolved question.
The Gemara asks: If this is the question,
why specifically does he raise the question
what is the reason that Rav Hamnuna was uncertain specifically regarding a vessel that was
“repaired”—
after all,
he should raise the question regarding a vessel that was “made”
as a vessel from the outset in order to use it for idolatry—
he could have been uncertain regarding that same question, and those same possible sides of the uncertainty, even in the case of a vessel that was “made”?
The Gemara explains: Rather,
Rav Hamnuna raises the question because of “old impurity”;
his uncertainty concerned a different law, namely, the law of “old impurity.”
That is: It has already been explained that a vessel used for idolatry contracts ritual impurity by rabbinic decree, in addition to the prohibition against deriving benefit from it.
And we learned the following concerning the ritual impurity of vessels:
a. Vessels that contracted ritual impurity require immersion, and their purification is completed at sunset, meaning after the day of their immersion has passed. [Some also require the sprinkling of the ashes of the red heifer on the third and seventh days after contracting their impurity].
b. If a vessel that contracted ritual impurity broke, its impurity is nullified by Torah law, since it is no longer a vessel.
c. The Sages decreed that if a vessel contracted ritual impurity, broke, and was subsequently repaired, it returns to its “old impurity.” That is, it remains impure until it is purified through immersion, with all the laws of immersion and purification applying to it: each vessel according to its purification, and each impurity according to its law—even though by Torah law its impurity was nullified.
And the reason is: because of the appearance of impropriety in the eyes of ammei ha-aretz who see that it was not immersed or purified, and use it on the same day before sunset—and they will say: It is sufficient for a vessel to undergo immersion on the same day. They will not know that it had broken and was subsequently repaired.
Rav Hamnuna’s question concerns a vessel that was used for idolatry, contracted the impurity of “idolatry,” broke, and was repaired for the sake of idolatry [and it has been explained why he did not raise the question regarding a vessel that was “made”]—did the Sages impose the law of “old impurity” upon this impurity?
The Gemara will explain the possible sides of the uncertainty.
For we learned
in a Mishna in tractate Kelim:
Metal vessels—
their flat components and their receptacles,
whether they are vessels with a receptacle, or even if they do not have a receptacle, are
susceptible to ritual impurity,
meaning that they can contract ritual impurity. [Unlike wooden vessels, whose flat components are not susceptible to ritual impurity].
If they broke,
the vessels,
they became pure
as their impurity was nullified, even though they had already contracted impurity.
If he subsequently made them into vessels again,
they return [
the version of the Bach:
they returned]
to the old impurity
that they had contracted.
And
now,
this is what he raises as his question:
this is Rav Hamnuna’s uncertainty:
When the impurity returns,
when the impurity returns, do we say:
this applies
this decree that the Sages issued applies
to Torah impurity,
when the vessel contracted impurity by Torah law.
But,
a vessel used for idolatry, whose impurity is
rabbinic impurity—
they did not
have the Sages decree that it return to its old impurity; and since its impurity was nullified, the vessel is pure—
Or perhaps
it is possible to say:
it makes no difference
the Sages did not distinguish between Torah impurity and rabbinic impurity, and in any event its old impurity returned, so that the vessel is impure with the impurity of idolatry?
And this is Rav Hamnuna’s unresolved question.
The Gemara asks: If so, why was he uncertain specifically about the impurity of idolatry—
and he should raise the question
he should have raised the question concerning
other impurities
whose impurity is
rabbinic,
such as vessels that contracted impurity through liquid and the like.
And we conclude: Indeed, his uncertainty also concerned other rabbinic impurities—
and
one within another—
one question within the other, meaning: one unresolved question emerged from another—
he raises as his question.
It is as follows. His first question is:
impurity
that is only
rabbinic—
does it return
did the Sages decree that its old impurity return, just as they decreed with regard to Torah impurity,
or—
does it not return
the Sages did not decree that a vessel that contracted impurity that is only rabbinic should have its impurity return.
And the second question is:
if you wish to say
if we resolve from a Mishna or a beraita that other rabbinic impurity
does not return—
there is still room for uncertainty:
the impurity of idolatry—
does it return?
The possible sides of the uncertainty are:
because of the stringency of idolatry,
since it is a grave prohibition,
did the Sages equate it with Torah impurity—did the Sages grant it the stringency of Torah impurity, so that just as Torah impurity returns, so too the severe impurity of idolatry—
or not
did they not impose this stringency, so that its law is like that of other rabbinic impurities and it does not return.
Teyku
the question remains unresolved.
The Gemara cites another question concerning the impurity of idolatry.
Rabbi Yoḥanan asked Rabbi Yannai: What is the law with regard to the food used as an offering to idolatry
food that was offered before it and became forbidden to derive benefit from, and contracted impurity—
what is it
what is its law?—
Does nullification benefit it
will nullification help it when the gentile nullifies it, so as
to purify it from ritual impurity, or not
will nullification not help it?
The possible sides of the uncertainty will be explained below, as will the reason that he raised the question specifically concerning food and specifically concerning an offering.
And the Gemara discusses: He should raise the question concerning vessels
Rabbi Yoḥanan could have raised the same question concerning vessels used for idolatry , and the gentile nullified them: Does their impurity depart from them just as their prohibition against deriving benefit from them departs?
The Gemara answers:
Vessels—
he does not raise the question
because the law was clear to him.
Since they have purification through a ritual bath,
meaning: Just as vessels that contracted other impurities are purified through immersion in a ritual bath, so too these vessels, the accessories of idolatry, once their prohibition against deriving benefit from them has been nullified through the gentile’s nullification—
the impurity
within them
is also nullified,
and their nullification constitutes their purification. Once their prohibition departs from them, certainly their impurity departs from them as well—
When he raises the question
what Rabbi Yoḥanan was in fact uncertain about—
concerning food,
which has no purification at all: food that contracted other impurities has no purification through a ritual bath, and there is no means of removing its impurity—
therefore, he was uncertain whether likewise the impurity of idolatry would not depart from it. [The possible sides of the uncertainty will be explained below].
And the Gemara discusses:
Why was he uncertain concerning food when it was an offering to idolatry—
he should raise the question
he could have raised the same question concerning
the
idolatry itself,
for example, if a gentile bowed to food and accepted it as a deity; the uncertainty would be whether its impurity departs when he nullifies it, since it has no purification?