Text version of this daf: original and translation
Avodah Zarah 16a (טז.) — the Talmud in English
Avodah Zarah 16a (עבודה זרה טז.): Rav [ Pappa]: It is impossible, if there is a possibility of refraining from selling them wheat and barley, so too, indeed, it is prohibited. That is, the Sages did…
Original text — Avodah Zarah 16a (טז.)
אמר רב
[פפא]:
אי אפשר
, אם יש אפשרות להימנע מלמכור להם חיטים ושעורים,
הכי נמי,
אכן אסור. כלומר, לא גזרו בהם חכמים, מפני שמניעת מכירתם תביא לידי איבה. ואילו ממכירת תריסין אפשר להימנע בלי איבה.
איכא דאמרי,
יש מי שמבאר, כי
תריסין
היינו טעמא דלא
, הטעם שאסרו למכור תריסין הוא משום
דכי שלים זינייהו,
כשנגמרים להם כלי זיינם במלחמה,
קטלי בגווייהו,
הם הורגים בתריסין, ונמצא שהתריסים נכללים בכלל כלי הרציחה שאסרו חכמים.
ו"יש אומרים"
סוברים,
מוכרים להם תריסין, דכי שלים זינייהו,
כי כאשר נגמרים להם כלי זיינם,
מערק ערקי,
הם בורחים, ואינם משתמשים בתריסין להריגה.
אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: הלכה כ
דברי
יש אומרים,
המתירים.
ועתה הגמרא מביאה עוד הלכה בענין מכירת כלי רציחה לגוים.
אמר רב אדא בר אהבה: אין מוכרין להם עששיות
חתיכות עבות
של ברזל.
ודנה הגמרא:
מאי טעמא
מה טעם האיסור? האם הוא
משום דחלשי מינייהו כלי זיין,
שהם מייצרים מהברזל כלי רציחה,
אי הכי
, אם כן,
אפילו מרא וחצינא,
כלי מלאכה העשויים מברזל,
נמי
יהיה אסור למכור להם, מפני שהם יכולים לייצר מהברזל שלהם כלי רציחה?
אמר רב זביד
: סתם כלי ברזל מותר למכור להם, ומה שאסרו - מדובר
בפרזלא הינדאה
, ברזל מארץ הודו, שממנו עשויים לייצר כלי רציחה. ומסקינן:
והאידנא
בזמנינו [בזמן האמוראים בבבל]
דקא מזבנינן
שאנו נוהגים היתר, ומוכרים להם כלים אלו, מה הטעם?
אמר רב אשי
: אנו מוכרין
לפרסאי
, לפרסים
דמגנו עלוון
, שהם מגינים עלינו, ומשתמשים בכלים אלו לשמור את העיר ואת יושביה.
שנינו במשנה:
עגלים וסייחין שלמין ושבורין, רבי יהודה מתיר בשבורה
.
והגמרא מבארת טעמו של רבי יהודה, ובמה נחלקו עליו חכמים.
תניא, רבי יהודה מתיר בשבורה מפני שאינה יכולה להתרפאות ולחיות.
ומן הסתם קונה אותה הגוי לשחיטה, ואינו משהה אותה, ולא יראו אותה כשהיא ביד הגוי, ולא יתלמדו מכך היתר למכור "שלימה".
אמרו לו
חכמים לרבי יהודה:
והלא מרביעין עליה
בהמה אחרת
ויולדת.
וכיון דמרביעין עליה ויולדת
-
אתו לשהויה,
יבא הגוי להשהות לשם כך את השבורה אצלו, ומי שיראנה ביד הגוי, יתלמד מכך למכור "שלימה".
אמר להן
רבי יהודה:
לכשתלד,
אז תאסרוה.
ומוכיחה הגמרא:
אלמא,
הרי שרבי יהודה סובר שבהמה שבורה
לא מקבלת
עליה
זכר
.
שנינו במשנה:
בן בתירה מתיר בסוס
.
הגמרא מבארת את היתרו של בן בתירה, ואת טעמם של החולקים עליו.
תניא, בן בתירה מתיר בסוס מפני שהוא עושה בו מלאכה שאין חייבין עליה חטאת.
כלומר, שמלאכת הסוס היא רכיבה, שאינה אסורה מן התורה [כמבואר במסכת שבת]. ולא שייך למיגזר בה משום שאלה שכירות וניסיוני, כי גם אם ישאילנו או ישכירנו או ינסנו - לא יעבור על איסור מן התורה.
ורבי אוסר
למכור להם סוס,
מפני שני דברים
.
אחד, משום תורת כלי זיין. ואחד, משום תורת בהמה גסה
, וכמו שיבואר.
ודנה הגמרא:
בשלמא
מה שאמר רבי משום
תורת כלי זיין
, מובן, כי
איכא
ישנם סוסים
דקטיל בסחופיה,
שמלמדים אותם להרוג בני אדם על ידי מכה, שמכים ברגליהם הקדמיות כלפי מטה, והורגים את הנופלים במלחמה -
אלא
מה שאמר רבי משום
תורת בהמה גסה
-
מאי היא?
הלא הסוס אינו ראוי למלאכה דאורייתא, ולא שייך לגזור בו משום "נסיוני"? ומתרצינן:
אמר רבי יוחנן: לכשיזקין
הסוס,
מטחינו ברחיים.
הוא מסובב את אבן הריחיים, והוא אב מלאכה
בשבת
, של מלאכת טוחן, ולכן אסר רבי.
אמר רבי יוחנן: הלכה כבן בתירה,
המתיר למכור להם סוס.
איבעיא להו
, הסתפקו בני הישיבה, "
שור של פטם
", שפיטמו אותו והוא שמן מאוד, ואינו ראוי למלאכה,
מהו?
האם מותר למכרו לגוי שאינו טבח.
וצדדי הספק הם: מצד אחד, מן הסתם עומד השור הה רק לשחיטה, ותיכף יישחט, ולא ייראה ביד הגוי. אך מאידך, כיון שאפשר להשהותו ואחר כך יהיה ראוי למלאכה, הרי יש לחשוש שהוא ייראה ביד הגוי, ויתלמדו ממנו למכור להם סתם שוורים.
תיבעי לרבי יהודה,
אפשר להסתפק בבעיה זו הן לדעת רבי יהודה המתיר למכור לגוי בהמה שבורה,
ותיבעי לרבנן
, והן לדעת חכמים, האוסרים למכור שבורה -
תיבעי לרבי יהודה,
כי
עד כאן לא קא שרי
, לא התיר
רבי יהודה, אלא בשבורה, דלא אתי לכלל מלאכה,
שלא תבא לעולם לידי מלאכה, ובודאי ישחטנה הגוי מהר.
אבל האי,
שור פטם זה,
דכי משהי ליה
, שאם ישהנו הגוי אצלו בלי להמשיך לפטמו,
אתי לכלל מלאכה
, יהיה ראוי השור בעתיד למלאכה,
אסור
.
ואף שבאותו השור אין חשש משום "נסיוני", שהרי בשעת המכירה הוא מפוטם ואינו ראוי למלאכה, מכל מקום, כיון שאם ישהנו הגוי אצלו בלי להמשיך לפטמו הוא יהיה ראוי למלאכה, והוא ייראה בידו, יבואו להתלמד מכך למכור שאר שוורים, שאינם מפוטמים, לגוי, ולכן יש צד לאסור.
או דילמא
, שמא
אפילו לרבנן
יש להתיר למוכרו לגוי. כי עד כאן
לא קאסרי התם אלא
בשבורה,
דסתמיה, לאו לשחיטה קאי
, כי היא כחושה, ועומדת לגדל ממנה ולדות, ולכך משהין אותה.
אבל האי,
"שור פטם" זה,
דסתמיה לשחיטה קאי,
כי לשם כך פיטמו אותו, יתכן לומר ש
אפילו רבנן שרו,
מתירים
.
כלומר, מצד אחד יש לו עדיפות על שבורה, שהוא מיועד לשחיטה מיד, ומצד שני יש לו גריעותא כלפי שבורה, כי אפשר להשהות אותו מבלי לפטמו עוד, ואז הוא יהיה ראוי למלאכה.
תא שמע
ראיה לפשוט את האיבעיא, מהא
דאמר רב יהודה אמר שמואל
: אנשים
של בית רבי, היו מקריבין
היו נוהגים להביא למלך, בתורת מס ודורון
"שור של פטם", ביום אידם.
והיות שרבי לא היה מרוצה מהנהגה זאת, היא ביקש להפסיקה, ולכן בשנה הראשונה הוא
חסר ארבע ריבבן
, הוציא רבי ובזבז מממונו סך של ארבע ריבואות ממון כשוחד, במטרה
שאין מקריבין אותו,
שלא יצטרכו להביא את הדורון של השור הפטם
היום,
שהוא יום אידם,
אלא
יביאו אותו למלך רק
למחר,
שאינו יום אידם.
ולשנה הבאה, שוב
חסר ארבע ריבבן
-
שאין מקריבין אותו
שור
חי, אלא שחוט.
ולשנה שאחריה שוב
חסר ארבע ריבבן
-
שאין מקריבין אותו כל עיקר.
ומוכיח הגמרא:
מאי טעמא,
למה השתדל רבי כל כך שלא יקריבו אותו חי, האם
לאו, משום דלמא
שמא
אתי לשהויי
, שמא לא ישחטו את השור הפטם, אלא ישהו אותו עד שיהיה ראוי למלאכה.
הרי שאסור למכור או לתת לגוי מתנה של "שור של פטם".
ודחינן: אין מכאן ראיה, כי
לטעמיך,
זה שהוציא רבי הוצאות מרובות על כך
שאין מקריבין אותו היום אלא למחר
-
מאי טעמא?
הרי אין בכך שום נפקא מינה לדינא? הרי זה לא יום אידם!
אלא
, כך הוא הביאור למנהג שנהג רבי:
רבי, מיעקר מילתא בעי.
רצה לעקור את המנהג הגרוע הזה.
ו
כיון שידע שאינו יכול לעקור אותו לגמרי,
סבר, יעקר ואתי פורתא פורתא.
יעקרנו מעט מעט, שנה אחת יקריבנו למחר, שנה שלאחריה יקריבנו שחוט, ושלאחריה לא יקריבו לחלוטין.
ולא עשה כן רבי משום שיש נפקא מינה "לדינא" בין חי לשחוט, כשם שאין נפקא מינה בין היום למחר. ולא נפשטה האיבעיא.
ומקשינן על מה שאמר בעל האיבעיא, ששור של פטם אם ישהנו יהיה ראוי למלאכה:
וכי משהי ליה, בריא ועביד מלאכה?!
ומתרצינן:
אמר רב אשי: אמר לי זבידא
, פטם של שוורים:
בר תורא
שור מפוטם
משהינן ליה
, משהין אותו עד שנהיה כחוש,
ו
אז
עביד
עושה מלאכה
על חד תרין,
פי שנים משוורים אחרים.
המשנה הזאת עוסקת באיסור מכירה לגוים דברים שיש בהם נזק לרבים. כמה פרטים מדינים אלו מובאים בגמרא בסוגיא הקודמת.
מתניתין:
אין מוכרין להם דובין ואריות, וכל דבר שיש בו נזק לרבים
כגון כלי רציחה, וכלי מאסר
.
אין בונין עמהם
להשתתף בבנייתן -
בסילקי
בתי משפט שהורגים שם את הנידונים,
גרדום
מקום הוצאה להורג,
איצטדייא
מקום שעושין שם מלחמות שוורים, ונהרגים שם אנשים
ובימה
כעין בנינים גבוהים שמשם דוחפין אנשים להריגה -
ויש במקומות אלו נזק לרבים, ואסור לבנות עמהם, כדי שלא יהרגו שם את בני ישראל .
אבל בונין עמהם
מקומות שאין בהם נזק לרבים, ושאינם עשויין לעבודת אלילים, כגון
בימוסיאות
בימה של אבן אחת ,
ובית מרחצאות
.
נהגו הגוים להעמיד צלמים בבתי מרחץ, וכשהישראל
הגיע לכיפה
קמרון
שמעמידין בה עבודת כוכבים
-
אסור לבנות
.
הגמרא דנה בחיה גסה, כגון ארי בן תרבות או חיה שאין דרכה להזיק כלל, אם מותר למוכרה לגוי.
ובמקום שנהגו שלא למכור בהמה דקה, בודאי אסור למכור חיה גסה [אי משום חשש רביעה, ואי משום שמא ימכרו גם בהמה גסה], אלא, דיון הגמרא הוא, במקום שנהגו למכור בהמה דקה, אם מותר למכור חיה גסה שאינה מזיקה.
והצדדים הם: אם יש לחשוש בהם שעושות מלאכה, ונאסרו משום "שאלה שכירות ונסיוני", או שאין דרכן לעשות מלאכה.
הגמרא מביאה מאמר רב שאמר שני דינים לגבי חיה גסה. אחד, לענין "פירכוס", והשני, לענין מכירה.
"פירכוס" מלשון נענוע - הוא דין בהלכות שחיטה.
והוא: השוחט בהמה מסוכנת - נוטה למות, ויש ספק אם שחטה לפני מיתתה, ומותרת לאכילה ואינה מטמאה טומאות נבילות, או שמתה לפני שחיטה, והיא נבלה, בודקין אותה על ידי "פירכוס" שלאחר השחיטה, והוא סימן "חיות".
והבדל יש בין בהמה גסה לדקה. בדקה שתנועותיה קלות אם פשטה ידה ולא החזירה - אינה מראה בכך סימני חיות, אלא סימני הוצאת נפש - עד שתפרכס. ואילו בהמה גסה, שהיא כבדה בתנועותיה בין פשטה ידה ולא כפפה ובין כפפה ולא פשטה, הוי פירכוס, והיא כשרה.
רב דן על חיה גסה [טהורה], מה היא פירכוסה המתירה.
גמרא:
אמר רב חנין בר בר חסדא, ואמרי לה
יש מי שמסר שמועה זו:
אמר רב חנן בר רבא אמר רב: חיה גסה, הרי היא כבהמה דקה ל
גבי דין פירכוס, כי דרכה לפשוט יד בהוצאת נפש, כיון שתנועותיה קלות ואינה ניתרת בכך עד שתפרכס, ואף שהיא גסה.
וממשיך רב דין שני:
אבל לא ל
דין
מכירה
, אין לה לחיה גסה דין של בהמה דקה לגבי איסור מכירה לנכרי, ואינו תלוי במנהג המקומות, אלא דינה כבהמה גסה, ובכל מקום - אין מוכרין.
וממשיך רב חנן:
ואני אומר: אף למכירה
דינה כבהמה דקה, לכן
מקום שנהגו למכור
בהמה דקה -
מוכרין
, ומקום שנהגו
שלא למכור
-
אין מוכרין
.
לדעת רב, אסור בכל מקום למכור לגוים חיה גסה, ולדעת רב חנין - אסור רק במקום שנהגו לאסור מכירת בהמה דקה.
הגמרא מדייקת מדברי המשנה כדעת רב חנן. והיא קשה לדעת רב.
תנן
שנינו במשנה:
אין מוכרין להן דובין ואריות ולא כל דבר שיש בו נזק לרבים
-
ונדייק:
טעמא
הטעם שאסרו חכמים הוא: משום
דאית ביה
שיש בו
נזק לרבים
-
הא
ואילו
לית ביה
אין בו
נזק לרבים
כגון ארי תרבות -
שרי
מותר למכור, ולא חששו משום איסור מלאכה בשבת -
משמע כדברי רב חנן, וקשה לרב?
אמר רבה בר עולא
לא נדייק כן, כי מה שמשתמע מהמשנה שארי תרבות מותר, מדובר
בארי שבור
שאינו ראוי למלאכה
Translation
Rav [
Pappa]:
It is impossible,
if there is a possibility of refraining from selling them wheat and barley,
so too,
indeed, it is prohibited. That is, the Sages did not issue a decree concerning them, because refraining from selling them would lead to enmity. But one can refrain from selling shields without causing enmity.
Some say,
there are those who explain that
shields
are the reason that it is not
the reason they prohibited selling shields is
that when their weapons are depleted,
when their weapons run out during the war,
they kill with them,
they kill using the shields, and it follows that the shields are included among the implements of killing that the Sages prohibited.
And “some say”
hold
that one may sell them shields, because when their weapons are depleted,
when their weapons run out,
they flee,
and do not use the shields for killing.
Rav Naḥman said that Rabba bar Avuha said: The halakha follows
the words of
some say,
who permit it.
The Gemara now cites another halakha concerning the sale of implements of killing to gentiles.
Rav Adda bar Ahava said: One may not sell them thick slabs
pieces
of iron.
And the Gemara discusses this:
What is the reason
for the prohibition? Is it
because they make weapons from them,
as they manufacture implements of killing from the iron?
If so,
if that is the case,
even a hoe and an ax,
implements of labor made of iron,
also
should it be prohibited to sell them, because they can manufacture implements of killing from their iron?
Rav Zevid said:
Ordinary iron may be sold to them; what was prohibited refers
to Indian iron,
iron from India, from which they are accustomed to manufacture implements of killing. And we conclude:
But nowadays,
in our times [in the time of the amoraim in Babylonia
we sell
as is our practice, permitting it and selling them these implements—what is the reason?
Rav Ashi said:
We sell
to the Persians
to the Persians
because they protect us,
as they protect us and use these implements to guard the city and its inhabitants.
We learned in the Mishna:
Calves and foals, whole or injured, Rabbi Yehuda permits an injured one.
The Gemara explains Rabbi Yehuda’s rationale and in what way the Sages disagreed with him.
It was taught in a beraita: Rabbi Yehuda permits an injured animal because it cannot heal and live.
Presumably, the gentile purchases it for slaughter and does not keep it, and it will not be seen in the gentile’s possession; therefore, people will not learn from this to permit selling a whole animal.
The Sages said to him,
to Rabbi Yehuda:
But one can mate another animal with it
another animal
and it will give birth.
And since one can mate another animal with it and it will give birth—
he will come to keep it,
the gentile will keep the injured animal for this purpose, and whoever sees it in the gentile’s possession will learn from this to sell a whole animal.
He said to them,
Rabbi Yehuda said:
When it gives birth,
then you should prohibit it.
And the Gemara proves:
Apparently,
it is evident that Rabbi Yehuda maintains that an injured animal
does not accept
upon itself
a male.
We learned in the Mishna:
Ben Beteira permits a horse.
The Gemara explains Ben Beteira’s permission and the rationale of those who disagree with him.
It was taught in a beraita: Ben Beteira permits a horse because one performs with it labor for which one is not liable to bring a sin-offering.
That is, the labor performed with a horse is riding, which is not prohibited by Torah law [as explained in tractate Shabbat]. Therefore, there is no reason to issue a decree concerning it on account of lending, renting, or testing it, because even if one lends it, rents it, or tests it, one does not violate a prohibition by Torah law.
But Rabbi prohibits
selling them a horse
for two reasons.
One, because of the category of weapons; and one, because of the category of a large animal,
as will be explained.
And the Gemara discusses this:
Granted,
what Rabbi said concerning
the category of weapons
is understandable, because
there are
horses
that kill with their stamping,
as they are trained to kill human beings by striking downward with their forelegs, killing those who fall in battle—
But
what Rabbi said concerning
the category of a large animal—
what is it?
After all, a horse is not suitable for labor prohibited by Torah law, and there is no reason to issue a decree concerning it on account of “testing it.” And we answer:
Rabbi Yoḥanan said: When it grows old,
the horse
one uses it to turn a millstone.
It turns the millstone, and this is a primary category of labor
on Shabbat
in the category of grinding; therefore Rabbi prohibited it.
Rabbi Yoḥanan said: The halakha follows Ben Beteira,
who permits selling them a horse.
They raised a dilemma,
the students of the academy were uncertain: “
a fattened ox
that they fattened and it is very fat and unfit for labor,
what is its law?
Is it permitted to sell it to a gentile who is not a butcher?
The sides of the dilemma are as follows: On the one hand, presumably the ox is designated only for slaughter and will be slaughtered immediately, so it will not be seen in the gentile’s possession. On the other hand, since it is possible to keep it and it will subsequently become fit for labor, there is concern that it will be seen in the gentile’s possession, and people will learn from it to sell ordinary oxen to them.
The dilemma may be raised according to Rabbi Yehuda,
as this question may be considered both according to Rabbi Yehuda, who permits selling an injured animal to a gentile,
and it may be raised according to the Rabbis,
who prohibit selling an injured animal—
The dilemma may be raised according to Rabbi Yehuda,
because
Rabbi Yehuda permitted only
he permitted
an injured animal, which does not come to the status of an animal fit for labor,
as it will never become fit for labor, and certainly the gentile will slaughter it quickly.
But this one,
this fattened ox,
if he keeps it
if the gentile keeps it without continuing to fatten it,
it will come to the status of an animal fit for labor,
the ox will eventually become suitable for labor,
it is prohibited.
Although with regard to this ox there is no concern on account of “testing it,” since at the time of the sale it is fattened and unfit for labor, nevertheless, since if the gentile keeps it without continuing to fatten it, it will become fit for labor and will be seen in his possession, people may learn from this to sell other, unfattened oxen to a gentile; therefore, there is reason to prohibit it.
Or perhaps,
perhaps
even according to the Rabbis
it is permitted to sell it to a gentile. Because only
there did they prohibit it,
in the case of an injured animal,
because ordinarily it is not designated for slaughter,
as it is thin and is intended for producing offspring, and therefore it is kept.
But this one, “
this fattened ox,”
since ordinarily it is designated for slaughter,
as it was fattened for that purpose, it is possible to say that
even the Rabbis permit it,
permit.
That is, on the one hand, it has an advantage over an injured animal, as it is designated for immediate slaughter; but on the other hand, it has a disadvantage relative to an injured animal, because it can be kept without further fattening, at which point it will become fit for labor.
Come and hear
a proof to resolve the dilemma, from that
which Rav Yehuda said that Shmuel said:
The people
of Rabbi’s household used to offer
they would customarily bring to the king, as a tax and a gift,
“a fattened ox,” on their festival day.
Since Rabbi was displeased with this practice, he sought to stop it. Therefore, in the first year he
spent four ten-thousands,
Rabbi expended and distributed from his own money a sum of forty thousand as a bribe, with the aim
that it not be offered,
so that they would not have to bring the gift of the fattened ox
that day,
which was their festival day,
but
would bring it to the king only
the next day,
which was not their festival day.
And the following year, again he
spent four ten-thousands—
so that it not be offered
the ox
alive, but slaughtered.
And the year after that, again he
spent four ten-thousands—
so that it not be offered at all.
And the Gemara proves:
What is the reason,
why did Rabbi make such an effort not to have it offered alive? Was it
not because perhaps
perhaps
they would come to keep it,
perhaps they would not slaughter the fattened ox but would keep it until it became fit for labor?
Thus, it is prohibited to sell or give a gentile a gift of “a fattened ox.”
And we reject this: There is no proof from here, because
according to your reasoning,
the fact that Rabbi incurred great expenses so
that it not be offered that day but the next day—
what is the reason?
After all, this has no practical legal significance; the next day was not their festival day!
Rather,
this is the explanation of Rabbi’s practice:
Rabbi sought to uproot the matter.
He wanted to uproot this improper practice.
And
since he knew that he could not uproot it entirely,
he reasoned: Let it be uprooted little by little.
He would uproot it gradually: one year they would offer it the next day, the following year they would offer it slaughtered, and the year after that they would not offer it at all.
Rabbi did not do this because there is a practical legal difference between an animal that is alive and one that is slaughtered, just as there is no practical legal difference between that day and the next day. The dilemma therefore remains unresolved.
And we raise an objection to the statement of the one who raised the dilemma, that if a fattened ox is kept, it will become fit for labor:
But if he keeps it, will it become healthy and perform labor?!
And we answer:
Rav Ashi said: Zevida said to me,
regarding one who fattens oxen:
a fattened ox
a fattened ox
we keep it
we keep it until it becomes thin,
and
then
it performs
labor
twice as much,
twice as much as other oxen.
This Mishna deals with the prohibition against selling gentiles things that can cause harm to the public. Several details of these laws were brought in the preceding sugya.
Mishna:
One may not sell them bears or lions, or anything that can cause harm to the public
such as implements of killing and instruments of imprisonment.
One may not build with them
participate in their construction—
basilicas,
courthouses where those sentenced to death are killed,
gallows,
a place of execution,
stadiums,
a place where bullfights are held and people are killed there,
and platforms
structures resembling tall buildings from which people are pushed to their deaths—
These places can cause harm to the public, and it is prohibited to build with them, so that Jews will not be killed there.
But one may build with them
places that do not cause harm to the public and are not made for idolatry, such as
stone platforms
a platform made of a single stone
and bathhouses.
The gentiles were accustomed to placing idols in bathhouses, and when the Jew
reached the dome
the vaulted ceiling
in which they placed idolatry—
it was prohibited to build .
The Gemara discusses a large wild animal, such as a domesticated lion or an animal that is not at all accustomed to causing harm, and whether it is permitted to sell it to a gentile.
In a place where the custom is not to sell small livestock, it is certainly prohibited to sell a large wild animal [whether because of concern about mating, or because they may come to sell large livestock as well]. Rather, the Gemara’s discussion concerns a place where the custom is to sell small livestock: Is it permitted to sell a large wild animal that does not cause harm?
The sides of the question are whether there is concern that such animals perform labor, in which case they are prohibited because of lending, renting, and testing, or whether they are not accustomed to performing labor.
The Gemara cites a statement of Rav who said two laws concerning a large wild animal. One concerns “movement,” and the other concerns sale. “
Movement” is derived from a term meaning shaking; it is a law in the laws of slaughter.
The matter is as follows: When one slaughters a dangerously ill animal—one that is close to death—and there is doubt whether he slaughtered it before its death, in which case it is permitted to eat and does not impart the ritual impurity of an animal carcass, or whether it died before the slaughter, in which case it is a carcass, one examines it through “movement” after the slaughter, which is a sign of life.
There is a difference between a large animal and a small animal. In the case of a small animal, whose movements are light, if it extended its leg and did not retract it, this does not demonstrate signs of life, but rather signs of the departure of life; it must move. In contrast, with a large animal, whose movements are heavy, whether it extended its leg and did not bend it, or bent it and did not extend it, this constitutes movement, and it is kosher.
Rav discusses a large [kosher] wild animal: What movement permits it?
Gemara:
Rav Ḥanin bar bar Ḥisda said, and some say
there are those who transmitted this teaching
Rav Ḥanan bar Rava said that Rav said: A large wild animal is like a small animal with regard to
the law of movement, because it extends its leg as life departs, since its movements are light, and it is not rendered permitted by this until it moves, even though it is large.
Rav continues with a second law:
But it is not like a small animal with regard to
the law of
sale.
A large wild animal does not have the status of a small animal with regard to the prohibition against selling to a gentile; its law does not depend on the custom of the places. Rather, its status is that of a large animal, and everywhere it may not be sold.
And Rav Hanan continues:
And I say: even with regard to sale
its ruling is like that of small livestock; therefore,
where it is customary to sell
small livestock—
they sell, and
where it is customary
not to sell—
they do not sell.
According to Rav, it is prohibited everywhere to sell a large animal to gentiles, whereas according to Rav Hanan, it is prohibited only in a place where the custom is to prohibit the sale of small livestock.
The Gemara infers from the wording of the Mishna in accordance with the opinion of Rav Hanan. And this is difficult according to Rav.
We learned
we learned in the Mishna:
They may not sell bears or lions to them, nor anything else that can cause harm to the public—
And let us infer:
the reason
the reason that the Sages prohibited it is because
there is in it
that it contains
harm to the public—
this,
whereas
there is not in it
it does not contain
harm to the public,
such as a domesticated lion —
it is permitted
to sell it, and they were not concerned about the prohibition of performing labor on Shabbat—
This implies in accordance with the words of Rav Hanan, and it is difficult according to Rav?
Rabba bar Ulla said
that we should not infer this, because the implication from the Mishna that a domesticated lion is permitted refers to
a crippled lion
that is unfit for labor.