Text version of this daf: original and translation

Avodah Zarah 16a — the Talmud in English

Rav Pappa: It is impossible, if there is a possibility of refraining from selling them wheat and barley, if it is possible to avoid selling them wheat and barley, so too, indeed it is forbidden. That…

Original text — Avodah Zarah 16a

אמר רב

[פפא]:

אי אפשר

, אם יש אפשרות להימנע מלמכור להם חיטים ושעורים,

הכי נמי,

אכן אסור. כלומר, לא גזרו בהם חכמים, מפני שמניעת מכירתם תביא לידי איבה. ואילו ממכירת תריסין אפשר להימנע בלי איבה.

איכא דאמרי,

יש מי שמבאר, כי

תריסין

היינו טעמא דלא

, הטעם שאסרו למכור תריסין הוא משום

דכי שלים זינייהו,

כשנגמרים להם כלי זיינם במלחמה,

קטלי בגווייהו,

הם הורגים בתריסין, ונמצא שהתריסים נכללים בכלל כלי הרציחה שאסרו חכמים.

ו"יש אומרים"

סוברים,

מוכרים להם תריסין, דכי שלים זינייהו,

כי כאשר נגמרים להם כלי זיינם,

מערק ערקי,

הם בורחים, ואינם משתמשים בתריסין להריגה.

אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: הלכה כ

דברי

יש אומרים,

המתירים.

ועתה הגמרא מביאה עוד הלכה בענין מכירת כלי רציחה לגוים.

אמר רב אדא בר אהבה: אין מוכרין להם עששיות

חתיכות עבות

של ברזל.

ודנה הגמרא:

מאי טעמא

מה טעם האיסור? האם הוא

משום דחלשי מינייהו כלי זיין,

שהם מייצרים מהברזל כלי רציחה,

אי הכי

, אם כן,

אפילו מרא וחצינא,

כלי מלאכה העשויים מברזל,

נמי

יהיה אסור למכור להם, מפני שהם יכולים לייצר מהברזל שלהם כלי רציחה?

אמר רב זביד

: סתם כלי ברזל מותר למכור להם, ומה שאסרו - מדובר

בפרזלא הינדאה

, ברזל מארץ הודו, שממנו עשויים לייצר כלי רציחה. ומסקינן:

והאידנא

בזמנינו [בזמן האמוראים בבבל]

דקא מזבנינן

שאנו נוהגים היתר, ומוכרים להם כלים אלו, מה הטעם?

אמר רב אשי

: אנו מוכרין

לפרסאי

, לפרסים

דמגנו עלוון

, שהם מגינים עלינו, ומשתמשים בכלים אלו לשמור את העיר ואת יושביה.

שנינו במשנה:

עגלים וסייחין שלמין ושבורין, רבי יהודה מתיר בשבורה

.

והגמרא מבארת טעמו של רבי יהודה, ובמה נחלקו עליו חכמים.

תניא, רבי יהודה מתיר בשבורה מפני שאינה יכולה להתרפאות ולחיות.

ומן הסתם קונה אותה הגוי לשחיטה, ואינו משהה אותה, ולא יראו אותה כשהיא ביד הגוי, ולא יתלמדו מכך היתר למכור "שלימה".

אמרו לו

חכמים לרבי יהודה:

והלא מרביעין עליה

בהמה אחרת

ויולדת.

וכיון דמרביעין עליה ויולדת

-

אתו לשהויה,

יבא הגוי להשהות לשם כך את השבורה אצלו, ומי שיראנה ביד הגוי, יתלמד מכך למכור "שלימה".

אמר להן

רבי יהודה:

לכשתלד,

אז תאסרוה.

ומוכיחה הגמרא:

אלמא,

הרי שרבי יהודה סובר שבהמה שבורה

לא מקבלת

עליה

זכר

.

שנינו במשנה:

בן בתירה מתיר בסוס

.

הגמרא מבארת את היתרו של בן בתירה, ואת טעמם של החולקים עליו.

תניא, בן בתירה מתיר בסוס מפני שהוא עושה בו מלאכה שאין חייבין עליה חטאת.

כלומר, שמלאכת הסוס היא רכיבה, שאינה אסורה מן התורה [כמבואר במסכת שבת]. ולא שייך למיגזר בה משום שאלה שכירות וניסיוני, כי גם אם ישאילנו או ישכירנו או ינסנו - לא יעבור על איסור מן התורה.

ורבי אוסר

למכור להם סוס,

מפני שני דברים

.

אחד, משום תורת כלי זיין. ואחד, משום תורת בהמה גסה

, וכמו שיבואר.

ודנה הגמרא:

בשלמא

מה שאמר רבי משום

תורת כלי זיין

, מובן, כי

איכא

ישנם סוסים

דקטיל בסחופיה,

שמלמדים אותם להרוג בני אדם על ידי מכה, שמכים ברגליהם הקדמיות כלפי מטה, והורגים את הנופלים במלחמה -

אלא

מה שאמר רבי משום

תורת בהמה גסה

-

מאי היא?

הלא הסוס אינו ראוי למלאכה דאורייתא, ולא שייך לגזור בו משום "נסיוני"? ומתרצינן:

אמר רבי יוחנן: לכשיזקין

הסוס,

מטחינו ברחיים.

הוא מסובב את אבן הריחיים, והוא אב מלאכה

בשבת

, של מלאכת טוחן, ולכן אסר רבי.

אמר רבי יוחנן: הלכה כבן בתירה,

המתיר למכור להם סוס.

איבעיא להו

, הסתפקו בני הישיבה, "

שור של פטם

", שפיטמו אותו והוא שמן מאוד, ואינו ראוי למלאכה,

מהו?

האם מותר למכרו לגוי שאינו טבח.

וצדדי הספק הם: מצד אחד, מן הסתם עומד השור הה רק לשחיטה, ותיכף יישחט, ולא ייראה ביד הגוי. אך מאידך, כיון שאפשר להשהותו ואחר כך יהיה ראוי למלאכה, הרי יש לחשוש שהוא ייראה ביד הגוי, ויתלמדו ממנו למכור להם סתם שוורים.

תיבעי לרבי יהודה,

אפשר להסתפק בבעיה זו הן לדעת רבי יהודה המתיר למכור לגוי בהמה שבורה,

ותיבעי לרבנן

, והן לדעת חכמים, האוסרים למכור שבורה -

תיבעי לרבי יהודה,

כי

עד כאן לא קא שרי

, לא התיר

רבי יהודה, אלא בשבורה, דלא אתי לכלל מלאכה,

שלא תבא לעולם לידי מלאכה, ובודאי ישחטנה הגוי מהר.

אבל האי,

שור פטם זה,

דכי משהי ליה

, שאם ישהנו הגוי אצלו בלי להמשיך לפטמו,

אתי לכלל מלאכה

, יהיה ראוי השור בעתיד למלאכה,

אסור

.

ואף שבאותו השור אין חשש משום "נסיוני", שהרי בשעת המכירה הוא מפוטם ואינו ראוי למלאכה, מכל מקום, כיון שאם ישהנו הגוי אצלו בלי להמשיך לפטמו הוא יהיה ראוי למלאכה, והוא ייראה בידו, יבואו להתלמד מכך למכור שאר שוורים, שאינם מפוטמים, לגוי, ולכן יש צד לאסור.

או דילמא

, שמא

אפילו לרבנן

יש להתיר למוכרו לגוי. כי עד כאן

לא קאסרי התם אלא

בשבורה,

דסתמיה, לאו לשחיטה קאי

, כי היא כחושה, ועומדת לגדל ממנה ולדות, ולכך משהין אותה.

אבל האי,

"שור פטם" זה,

דסתמיה לשחיטה קאי,

כי לשם כך פיטמו אותו, יתכן לומר ש

אפילו רבנן שרו,

מתירים

.

כלומר, מצד אחד יש לו עדיפות על שבורה, שהוא מיועד לשחיטה מיד, ומצד שני יש לו גריעותא כלפי שבורה, כי אפשר להשהות אותו מבלי לפטמו עוד, ואז הוא יהיה ראוי למלאכה.

תא שמע

ראיה לפשוט את האיבעיא, מהא

דאמר רב יהודה אמר שמואל

: אנשים

של בית רבי, היו מקריבין

היו נוהגים להביא למלך, בתורת מס ודורון

"שור של פטם", ביום אידם.

והיות שרבי לא היה מרוצה מהנהגה זאת, היא ביקש להפסיקה, ולכן בשנה הראשונה הוא

חסר ארבע ריבבן

, הוציא רבי ובזבז מממונו סך של ארבע ריבואות ממון כשוחד, במטרה

שאין מקריבין אותו,

שלא יצטרכו להביא את הדורון של השור הפטם

היום,

שהוא יום אידם,

אלא

יביאו אותו למלך רק

למחר,

שאינו יום אידם.

ולשנה הבאה, שוב

חסר ארבע ריבבן

-

שאין מקריבין אותו

שור

חי, אלא שחוט.

ולשנה שאחריה שוב

חסר ארבע ריבבן

-

שאין מקריבין אותו כל עיקר.

ומוכיח הגמרא:

מאי טעמא,

למה השתדל רבי כל כך שלא יקריבו אותו חי, האם

לאו, משום דלמא

שמא

אתי לשהויי

, שמא לא ישחטו את השור הפטם, אלא ישהו אותו עד שיהיה ראוי למלאכה.

הרי שאסור למכור או לתת לגוי מתנה של "שור של פטם".

ודחינן: אין מכאן ראיה, כי

לטעמיך,

זה שהוציא רבי הוצאות מרובות על כך

שאין מקריבין אותו היום אלא למחר

-

מאי טעמא?

הרי אין בכך שום נפקא מינה לדינא? הרי זה לא יום אידם!

אלא

, כך הוא הביאור למנהג שנהג רבי:

רבי, מיעקר מילתא בעי.

רצה לעקור את המנהג הגרוע הזה.

ו

כיון שידע שאינו יכול לעקור אותו לגמרי,

סבר, יעקר ואתי פורתא פורתא.

יעקרנו מעט מעט, שנה אחת יקריבנו למחר, שנה שלאחריה יקריבנו שחוט, ושלאחריה לא יקריבו לחלוטין.

ולא עשה כן רבי משום שיש נפקא מינה "לדינא" בין חי לשחוט, כשם שאין נפקא מינה בין היום למחר. ולא נפשטה האיבעיא.

ומקשינן על מה שאמר בעל האיבעיא, ששור של פטם אם ישהנו יהיה ראוי למלאכה:

וכי משהי ליה, בריא ועביד מלאכה?!

ומתרצינן:

אמר רב אשי: אמר לי זבידא

, פטם של שוורים:

בר תורא

שור מפוטם

משהינן ליה

, משהין אותו עד שנהיה כחוש,

ו

אז

עביד

עושה מלאכה

על חד תרין,

פי שנים משוורים אחרים.

המשנה הזאת עוסקת באיסור מכירה לגוים דברים שיש בהם נזק לרבים. כמה פרטים מדינים אלו מובאים בגמרא בסוגיא הקודמת.

מתניתין:

אין מוכרין להם דובין ואריות, וכל דבר שיש בו נזק לרבים

כגון כלי רציחה, וכלי מאסר

.

אין בונין עמהם

להשתתף בבנייתן -

בסילקי

בתי משפט שהורגים שם את הנידונים,

גרדום

מקום הוצאה להורג,

איצטדייא

מקום שעושין שם מלחמות שוורים, ונהרגים שם אנשים

ובימה

כעין בנינים גבוהים שמשם דוחפין אנשים להריגה -

ויש במקומות אלו נזק לרבים, ואסור לבנות עמהם, כדי שלא יהרגו שם את בני ישראל .

אבל בונין עמהם

מקומות שאין בהם נזק לרבים, ושאינם עשויין לעבודת אלילים, כגון

בימוסיאות

בימה של אבן אחת ,

ובית מרחצאות

.

נהגו הגוים להעמיד צלמים בבתי מרחץ, וכשהישראל

הגיע לכיפה

קמרון

שמעמידין בה עבודת כוכבים

-

אסור לבנות

.

הגמרא דנה בחיה גסה, כגון ארי בן תרבות או חיה שאין דרכה להזיק כלל, אם מותר למוכרה לגוי.

ובמקום שנהגו שלא למכור בהמה דקה, בודאי אסור למכור חיה גסה [אי משום חשש רביעה, ואי משום שמא ימכרו גם בהמה גסה], אלא, דיון הגמרא הוא, במקום שנהגו למכור בהמה דקה, אם מותר למכור חיה גסה שאינה מזיקה.

והצדדים הם: אם יש לחשוש בהם שעושות מלאכה, ונאסרו משום "שאלה שכירות ונסיוני", או שאין דרכן לעשות מלאכה.

הגמרא מביאה מאמר רב שאמר שני דינים לגבי חיה גסה. אחד, לענין "פירכוס", והשני, לענין מכירה.

"פירכוס" מלשון נענוע - הוא דין בהלכות שחיטה.

והוא: השוחט בהמה מסוכנת - נוטה למות, ויש ספק אם שחטה לפני מיתתה, ומותרת לאכילה ואינה מטמאה טומאות נבילות, או שמתה לפני שחיטה, והיא נבלה, בודקין אותה על ידי "פירכוס" שלאחר השחיטה, והוא סימן "חיות".

והבדל יש בין בהמה גסה לדקה. בדקה שתנועותיה קלות אם פשטה ידה ולא החזירה - אינה מראה בכך סימני חיות, אלא סימני הוצאת נפש - עד שתפרכס. ואילו בהמה גסה, שהיא כבדה בתנועותיה בין פשטה ידה ולא כפפה ובין כפפה ולא פשטה, הוי פירכוס, והיא כשרה.

רב דן על חיה גסה [טהורה], מה היא פירכוסה המתירה.

גמרא:

אמר רב חנין בר בר חסדא, ואמרי לה

יש מי שמסר שמועה זו:

אמר רב חנן בר רבא אמר רב: חיה גסה, הרי היא כבהמה דקה ל

גבי דין פירכוס, כי דרכה לפשוט יד בהוצאת נפש, כיון שתנועותיה קלות ואינה ניתרת בכך עד שתפרכס, ואף שהיא גסה.

וממשיך רב דין שני:

אבל לא ל

דין

מכירה

, אין לה לחיה גסה דין של בהמה דקה לגבי איסור מכירה לנכרי, ואינו תלוי במנהג המקומות, אלא דינה כבהמה גסה, ובכל מקום - אין מוכרין.

וממשיך רב חנן:

ואני אומר: אף למכירה

דינה כבהמה דקה, לכן

מקום שנהגו למכור

בהמה דקה -

מוכרין

, ומקום שנהגו

שלא למכור

-

אין מוכרין

.

לדעת רב, אסור בכל מקום למכור לגוים חיה גסה, ולדעת רב חנין - אסור רק במקום שנהגו לאסור מכירת בהמה דקה.

הגמרא מדייקת מדברי המשנה כדעת רב חנן. והיא קשה לדעת רב.

תנן

שנינו במשנה:

אין מוכרין להן דובין ואריות ולא כל דבר שיש בו נזק לרבים

-

ונדייק:

טעמא

הטעם שאסרו חכמים הוא: משום

דאית ביה

שיש בו

נזק לרבים

-

הא

ואילו

לית ביה

אין בו

נזק לרבים

כגון ארי תרבות -

שרי

מותר למכור, ולא חששו משום איסור מלאכה בשבת -

משמע כדברי רב חנן, וקשה לרב?

אמר רבה בר עולא

לא נדייק כן, כי מה שמשתמע מהמשנה שארי תרבות מותר, מדובר

בארי שבור

שאינו ראוי למלאכה

Translation

Rav

Pappa:

It is impossible, if there is a possibility of refraining from selling them wheat and barley,

if it is possible to avoid selling them wheat and barley,

so too,

indeed it is forbidden. That is, the Sages did not decree concerning them, because preventing their sale would lead to enmity. But from selling shields it is possible to refrain without enmity.

There are those who say:

there is one who explains that

shields

this is the reason that it is not

the reason that they prohibited selling shields is

because when their weapons are finished,

when their weapons are exhausted in battle,

they kill with them,

they kill with the shields, and it follows that the shields are included among the instruments of killing that the Sages prohibited.

And “there are those who say”

hold

they sell them shields, because when their weapons are finished,

because when their weapons are exhausted,

they flee,

they flee and do not use the shields for killing.

Rav Naḥman said that Rabbah bar Avuha said: The halakha is like

the words of

those who say,

who permit.

And now the Gemara brings another halakha concerning the sale of instruments of killing to gentiles.

Rav Adda bar Ahava said: They do not sell them thick plates

thick pieces

of iron.

And the Gemara discusses:

What is the reason

what is the reason for the prohibition? Is it

because weapons are produced from them,

that they manufacture instruments of killing from the iron,

if so,

if so,

even a hoe and an ax,

implements made of iron,

also

should it be forbidden to sell them, because they can manufacture instruments of killing from their iron?

Rav Zevid said:

ordinary iron implements are permitted to sell to them, and what they prohibited refers to

Indian iron,

iron from the land of India, from which they are accustomed to manufacture instruments of killing. And we conclude:

but nowadays

in our time [in the time of the amoraim in Babylonia]

we sell

we practice leniency and sell them these implements—what is the reason?

Rav Ashi said:

We sell

to the Persians

to the Persians

because they protect us,

because they protect us and use these implements to guard the city and its inhabitants.

We learned in the Mishna:

Whole and injured calves and foals; Rabbi Yehuda permits an injured one.

And the Gemara explains the reason of Rabbi Yehuda, and in what the Sages disagreed with him.

It was taught in a baraita: Rabbi Yehuda permits an injured one because it cannot recover and live.

And presumably the gentile buys it for slaughter, and does not keep it, and it will not be seen while it is in the gentile’s possession, and from this they will not learn a permission to sell a “whole one.”

They said to him

the Sages to Rabbi Yehuda:

But do they not mate another animal with it

another animal

and it gives birth?

And since they mate another animal with it and it gives birth—

they will come to keep it,

the gentile will come to keep the injured one with him for this purpose, and one who sees it in the gentile’s possession will learn from this to sell a “whole one.”

He said to them

Rabbi Yehuda:

When it gives birth,

then prohibit it.

And the Gemara proves:

Apparently,

it is evident that Rabbi Yehuda holds that an injured animal

does not receive

upon itself

a male.

We learned in the Mishna:

Ben Beteira permits a horse.

The Gemara explains the permission of Ben Beteira and the reason of those who disagree with him.

It was taught in a baraita: Ben Beteira permits a horse because he performs with it work for which one is not liable to bring a sin-offering.

That is, the work of the horse is riding, which is not prohibited by Torah law [as explained in tractate Shabbat]. And it is not relevant to decree concerning it on account of lending, renting, and trial use, because even if he lends it, rents it, or tries it, he does not transgress a prohibition by Torah law.

And Rabbi prohibits

selling them a horse,

for two reasons.

One, on account of the category of weapons. And one, on account of the category of large livestock,

as will be explained.

And the Gemara discusses:

Granted,

what Rabbi said on account of

the category of weapons

is understood, because

there are

horses

that kill with their striking,

which they train to kill people by striking: they strike downward with their front legs and kill those who fall in battle—

But

what Rabbi said on account of

the category of large livestock—

what is it?

After all, the horse is not fit for work prohibited by Torah law, and it is not relevant to decree concerning it on account of “trial use”? And we answer:

Rabbi Yoḥanan said: When it grows old,

the horse

we grind with it at the mill.

It turns the millstone, and this is a principal category of labor

on Shabbat

of the labor of grinding, and therefore Rabbi prohibited it.

Rabbi Yoḥanan said: The halakha is like Ben Beteira,

who permits selling them a horse.

It was asked of them,

the members of the academy were uncertain:

“a fattened ox,”

which they fattened and it is very fat and unfit for work,

what is its law?

Is it permitted to sell it to a gentile who is not a butcher?

And the sides of the uncertainty are: On the one hand, presumably the ox is designated only for slaughter, and it will immediately be slaughtered, and it will not be seen in the gentile’s possession. But, on the other hand, since it is possible to keep it and afterward it will be fit for work, there is concern that it will be seen in the gentile’s possession, and they will learn from it to sell ordinary oxen to them.

It may be questioned according to Rabbi Yehuda,

it is possible to be uncertain about this question both according to Rabbi Yehuda, who permits selling an injured animal to a gentile,

and it may be questioned according to the Rabbis,

and according to the Sages, who prohibit selling an injured one—

It may be questioned according to Rabbi Yehuda,

because

he permitted only up to this point,

he did not permit

Rabbi Yehuda except an injured one, which does not come to the category of work,

which will never come to be used for work, and certainly the gentile will slaughter it quickly.

But this one,

this fattened ox,

for when he keeps it

if the gentile keeps it with him without continuing to fatten it,

it comes to the category of work,

the ox will in the future be fit for work,

it is forbidden.

And although with that ox there is no concern on account of “trial use,” since at the time of the sale it is fattened and unfit for work, nevertheless, since if the gentile keeps it with him without continuing to fatten it, it will be fit for work, and it will be seen in his possession, they will come to learn from this to sell other oxen, which are not fattened, to a gentile, and therefore there is a side to prohibit.

Or perhaps,

perhaps

even according to the Rabbis

it should be permitted to sell it to a gentile. Because up to this point

they prohibited there only

an injured one,

for ordinarily it is not designated for slaughter,

because it is lean and is intended to produce offspring, and therefore they keep it.

But this one, “

this “fattened ox,”

for ordinarily it is designated for slaughter,

because they fattened it for this purpose, it is possible to say that

even the Rabbis permit,

they permit.

That is, on the one hand it has an advantage over an injured one, since it is designated for immediate slaughter, and on the other hand it has a disadvantage in relation to an injured one, since it is possible to keep it without fattening it further, and then it will be fit for work.

Come and hear

a proof to resolve the question, from that

which Rav Yehuda said that Shmuel said:

people

of the house of Rabbi would present

they would customarily bring to the king, as a tax and a gift,

“a fattened ox,” on their festival day.

And since Rabbi was not pleased with this practice, he sought to stop it; therefore, in the first year he

was short four ten-thousands,

Rabbi spent and dispensed from his money a sum of forty thousand [units of] money as a bribe, with the aim

that it not be offered,

so that they would not need to bring the gift of the fattened ox

today,

which was their festival day,

but

they would bring it to the king only

tomorrow,

which was not their festival day.

And in the following year, again he

was short four ten-thousands—

so that they would not offer it

the ox

alive, but slaughtered.

And in the year after that, again he

was short four ten-thousands—

so that they would not offer it at all.

And the Gemara proves:

What is the reason,

why did Rabbi make such an effort that they should not offer it alive? Is it

not because perhaps

perhaps

they will come to keep it,

perhaps they would not slaughter the fattened ox, but would keep it until it became fit for work?

It follows that it is forbidden to sell or give a gentile a gift of a “fattened ox.”

And we reject: There is no proof from here, because

according to your reasoning,

the fact that Rabbi incurred great expenses so

that they would not offer it today but tomorrow—

what is the reason?

After all, there is no legal difference in this matter; it was not their festival day!

Rather,

this is the explanation of the practice that Rabbi followed:

Rabbi sought to uproot the matter.

He wanted to uproot this bad practice.

And

since he knew that he could not uproot it entirely,

he thought: Let it be uprooted, and let it come little by little.

He would uproot it little by little: one year they would offer it on the following day, the next year they would offer it slaughtered, and the year after that they would not offer it at all.

And Rabbi did not do this because there is a legal difference between alive and slaughtered, just as there is no legal difference between today and tomorrow. And the question was not resolved.

And we raise an objection to what the one who asked the question said, that if the fattened ox is kept it will be fit for work:

But if he keeps it, will it be healthy and perform work?!

And we answer:

Rav Ashi said: Zevida said to me,

the fattener of oxen:

a fattened ox

a fattened ox

we keep it,

we keep it until it becomes lean,

and

then

it performs

work

at twice the rate,

twice as much as other oxen.

This Mishna deals with the prohibition against selling gentiles things that cause harm to the public. Several details of these laws are brought in the Gemara in the preceding sugya.

Mishna:

They do not sell them bears or lions, or anything in which there is harm to the public

such as instruments of killing and instruments of imprisonment.

They do not build with them

participate in building them—

basilicas,

courthouses where those sentenced are killed,

a gallows,

a place of execution,

an arena,

a place where bullfights are held and people are killed there,

and a platform

like tall structures from which people are pushed to their deaths—

And in these places there is harm to the public, and it is forbidden to build with them, so that they will not kill Israelites there.

But they may build with them

places in which there is no harm to the public and which are not made for idolatry, such as

bimosiyot,

a platform made of a single stone ,

and bathhouses.

The gentiles were accustomed to place images in bathhouses, and when the Israelite

reached the dome

a vaulted ceiling

in which they place idolatry—

it is forbidden to build .

The Gemara discusses a large wild animal, such as a domesticated lion or an animal whose nature is not at all to cause harm, whether it is permitted to sell it to a gentile.

And in a place where they practice not selling small livestock, it is certainly forbidden to sell a large wild animal [whether because of concern for mating, or whether because perhaps they will also sell large livestock]. Rather, the Gemara’s discussion is in a place where they practice selling small livestock: is it permitted to sell a non-harmful large wild animal?

And the sides are: whether one must be concerned that they perform work, and they were prohibited on account of “lending, renting, and trial use,” or whether their nature is not to perform work.

The Gemara brings a statement of Rav, who said two laws concerning a large wild animal. One, concerning pirkoos, and the second, concerning sale. “

Pirkoos,” from the language of shaking, is a law in the laws of slaughter.

And it is as follows: One who slaughters an animal that is dangerously ill—inclined to die—and there is doubt whether he slaughtered it before its death, in which case it is permitted for eating and does not impart the ritual impurities of an animal carcass, or whether it died before slaughter, in which case it is a carcass, examines it by means of pirkoos after slaughter, and this is a sign of “life.”

And there is a difference between large livestock and small livestock. With small livestock, whose movements are light, if it extended its foreleg and did not retract it, it does not thereby display signs of life, but rather signs of the departure of life—until it convulses. But with large livestock, which is heavy in its movements, whether it extended its foreleg and did not bend it, or bent it and did not extend it, this is pirkoos, and it is fit.

Rav discusses a [pure] large wild animal: what is its pirkoos that permits it?

Gemara:

Rav Hanin bar Bar Ḥisda said, and some say

there is one who transmitted this report:

Rav Hanan bar Rava said that Rav said: A large wild animal is like small livestock with regard to

the law of pirkoos, because it is its nature to extend a foreleg during the departure of life, since its movements are light, and it is not rendered permitted by this until it convulses, even though it is large.

And Rav continues with a second law:

But not with regard to

the law of

sale

the large wild animal does not have the status of small livestock concerning the prohibition against selling to a gentile, and it is not dependent on the practice of the places; rather, its law is like that of large livestock, and everywhere they do not sell it.

And Rav Hanan continues:

And I say: even for sale

its status is like small livestock; therefore

where they are accustomed to sell

small livestock—

they sell,

and where they are accustomed

not to sell—

they do not sell.

According to Rav, it is forbidden everywhere to sell a large animal to gentiles, whereas according to Rav Hanan, it is forbidden only in a place where they are accustomed to prohibit the sale of small livestock.

The Gemara infers from the words of the Mishna in accordance with the view of Rav Hanan. And it is difficult according to Rav.

We learned

we learned in the Mishna:

They do not sell bears and lions to them, nor anything in which there is harm to the public—

and let us infer:

the reason

the reason that the Sages prohibited it is: because

there is in it

that there is in it

harm to the public—

this,

whereas

there is not in it

there is not in it

harm to the public,

such as a domesticated lion —

it is permitted,

it is permitted to sell, and they were not concerned on account of the prohibition of labor on Shabbat—

It follows in accordance with the words of Rav Hanan, and it is difficult for Rav?

Rabba bar Ulla said

we shall not infer so, because what is implied from the Mishna—that a domesticated lion is permitted—concerns

a broken lion

which is not fit for labor.