Text version of this daf: original and translation
Zevachim 57b — the Talmud in English
And if you wish, say: the sprinklings there are different, for “outside from inside” was learned in a single derivation, for in one instance we learn the Sanctuary from the inside for all its laws…
Original text — Zevachim 57b
ואיבעית אימא
, שאני התם בהזאות ד
חוץ מפנים בחד זימנא גמיר,
שבבת אחת אנו למדין היכל מפנים לכל דיניו, וכיון שניתן ההיקש לדרוש להזאות המפורשות בכל אחד, כגון למטה בפר ולמעלה בשעיר, נדרש גם כן יחד עמו להזאות שאינן מפורשות בו. וכן בתודה, אילו הוקש בכור לתודה עצמה, הן לענין תנופת חזה ושוק והן לענין זמן אכילה, היינו אומרים מתוך שתודה מלמדת זמן אכילה שכתוב בה, הרי היא מלמדת גם לתנופת חזה ושוק שנלמד בה בהיקש משלמים. אבל עכשיו שהוקש בכור לחזה ושוק של תודה [כדי ללמוד ממנו זמן אכילה], וחזה ושוק עצמו אינו כתוב בה אלא הוא נלמד בהיקש, אין הוא חוזר ומלמד בהיקש לבכור.
תו הוינן בה:
בשלמא למאן דאמר "לא הוי היקש", היינו דכתיב
בשתי הלחם של עצרת "
ממושבותיכם תביאו לחם תנופה". שאין תלמוד לומר "תביאו"
, שהרי לפני זה כתיב "והקרבתם מנחה חדשה" והיה יכול לכתוב "ממושבותיכם לחם תנופה",
מה תלמוד לומר "תביאו"?
ודרשינן:
כל שאתה מביא ממקום אחר
והוא דומה לו, כגון לחמי תודה שהן חמץ ובאין עם הזבח כמו שתי הלחם,
הרי הוא כזה: מה להלן
, בשתי הלחם,
עשרון לחלה
דהא כתיב "שתים, שני עשרונים",
אף כאן,
בלחמי תודה
עשרון לחלה.
ולחמי תודה באין עשר חלות מהחמץ הרי עשרה עשרונים לכל חלות החמץ.
אי מה להלן
בשתי הלחם
שני עשרונים
ותו לא,
אף כאן שני עשרונים
לכל עשר החלות?
תלמוד לומר
בשתי הלחם "
תהיינה"
בשני "יודין", ומיותרת אחת האותיות ללמד עשרה עשרונים לתודה. שלשתי הלחם אי אפשר, דהא כתיב ביה "שני עשרונים".
למדנו
כאן
עשרה
עשרונים לחלות
החמץ
שבתודה.
עשרה
עשרונים
למצה
, לכל שלשת המינים יחד הבאים עם התודה והן מצה,
מנין
שהן ביחד עשרה עשרונים?
תלמוד לומר
אחר שמנה הכתוב מינים שבמצה "
על חלת לחם חמץ",
ודרשינן בהיקש,
כנגד חמץ הבא מצה,
שכמות הסלת במצות תהיה כמו בחמץ, עשרה עשרונות!
והרי עשרה עשרונות בלחמי החמץ הוי "הימנו ודבר אחר", שמנין החלות שהוא עשרה כתוב בגופיה [כלומר בגזירה שוה שהיא כמו שנכתב בפירוש] והמדה לכל חלה שהיא עשרון נלמדת בהיקש ד"תביאו" משתי הלחם, ועל ידי שניהם אנו למדים לעשרה עשרונות בחמץ. ולמאן דאמר "לא הוי היקש" ניחא.
אלא למאן דאמר "הוי היקש", מאי איכא למימר?
כיצד חוזר החמץ ומלמד בהיקש למצה?
ומתרצינן: "
תביאו" יתירא,
ריבויא הוא לחמץ שבתודה שיהא עשרון לכל חלה. שהרי בשתי הלחם מיותר הוא, וכאילו נכתב בתודה עצמה. ולא מהיקש הוא נלמד וחוזר ומלמד למצה.
שנינו במשנה:
הפסח אינו נאכל
אלא עד חצות.
והוינן בה:
מאן
הוא
תנא
דמתניתין דסבירא ליה שאינו נאכל אלא עד חצות?
אמר רב יוסף: רבי אלעזר בן עזריה היא. דתניא: רבי אלעזר בן עזריה אומר: נאמר כאן
לגבי אכילת קרבן פסח,
"ואכלו את הבשר בלילה הזה" ונאמר להלן
לגבי מכת בכורות [שמות יב]
"ועברתי בארץ מצרים בלילה הזה". מה להלן עד חצות,
שהרי בחצות היתה מכת בכורות,
אף כאן
אכילת פסח היא
עד חצות!
אמר לו רבי עקיבא
: והלא כבר נאמר: "
ואכלתם אותו בחפזון",
ומשמע
עד שעת חפזון,
השעה שנחפזו ללכת ולצאת ממצרים, והיינו לאור הבוקר, שהרי כתיב "ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר".
אם כן, מה תלמוד לומר "בלילה הזה"?
שיכול יהא
פסח
ככל הקדשים הנאכלים ביום,
ויהא נאכל הפסח קודם הלילה אם ירצה.
תלמוד לומר: "בלילה",
לומר לך: רק
בלילה הוא נאכל, ואינו נאכל ביום!
והוינן בה:
אמר ליה אביי
לרב יוסף:
וממאי
דמתניתין
רבי אליעזר בן עזריה
היא,
ודאורייתא
היא, שאינו נאכל אחר חצות?
דלמא
איסור אכילתו אחר חצות
דרבנן
היא,
ולהרחיק
את האדם
מן העבירה,
שלא יבא לאכלו אחר עמוד השחר, ויתחייב משום נותר, וככל הקדשים דתנן בפרקין שנאכלין עד חצות? ומשנינן:
אם כן,
אם נאמר דמדרבנן היא,
מאי
האי דקתני במתניתין "
אלא עד חצות",
ולא קתני "ונאכל עד חצות" כדתני בכל הקדשים?
אלא
בהכרח, לומר לך:
כי התם,
שנה התנא בלשון "אלא" כמו ששנה לגבי דין "לילה", ו"מנויו", ו"צלי".
מה התם
דין
דאורייתא
הוא,
אף כאן,
דין
דאורייתא
הוא!
הדרן עלך פרק איזהו מקומן
--- title: "חברותא - זבחים — פרק שישי - קדשי קדשים" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02366.html#HtmpReportNum0005L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0005L5" --- פרק שישי - קדשי קדשים
Оригинал главы פרק שישי - קדשי קדשים
Translation
And if you wish, say:
the sprinklings there are different, for
“outside from inside” was learned in a single derivation,
for in one instance we learn the Sanctuary from the inside for all its laws; and since the hekesh was given to expound the sprinklings explicitly stated in each one—for example, below in the bull and above in the goat—it is likewise expounded together with it for the sprinklings that are not explicitly stated in it. And similarly with the thanksgiving offering: if the firstborn had been compared to the thanksgiving offering itself, both with regard to the waving of the breast and thigh and with regard to the eating-time, we would have said: since the thanksgiving offering teaches the eating-time that is written in it, it also teaches the waving of the breast and thigh, which is learned in it by a hekesh from the peace-offerings. But now that the firstborn was compared to the breast and thigh of the thanksgiving offering [in order to learn the eating-time from it], and the breast and thigh itself is not written in it, but is learned by a hekesh, it does not return and teach by a hekesh to the firstborn.
We further considered this:
Granted, according to the one who says, “It is not a hekesh,” this is what is written
concerning the two loaves of Shavuot:
“From your settlements you shall bring a bread of waving.” For there would be no need for the verse to say, “you shall bring,”
since previously it is written, “And you shall present a new grain-offering,” and it could have written, “From your settlements, a bread of waving,”
what does “you shall bring” teach?
And we expound:
Everything that you bring from another place
and which resembles it—for example, the loaves of the thanksgiving offering, which are leavened and come with the offering, like the two loaves—
is like this: just as there,
with the two loaves,
a tenth for each loaf
for it is written, “two, two tenths,”
so here,
with the loaves of the thanksgiving offering,
a tenth for each loaf.
And the loaves of the thanksgiving offering come as ten loaves of the leavened kind; thus there are ten tenths for all the leavened loaves.
Could it be that just as there,
with the two loaves,
two tenths,
and no more,
so here, two tenths
for all ten loaves?
The verse therefore says
concerning the two loaves:
“They shall be”
with two yods, and one of the letters is superfluous, to teach ten tenths for the thanksgiving offering. It cannot refer to the two loaves, since “two tenths” is written concerning them.
We have learned
here
ten
tenths for the loaves of
the leavened kind
of the thanksgiving offering.
Ten
tenths
for the unleavened kind,
for all three kinds together that come with the thanksgiving offering and are unleavened.
From where
do we know that together they are ten tenths?
The verse therefore says,
after the verse enumerated the kinds of the unleavened offering:
“Alongside the loaf of leavened bread,”
and we expound it by a hekesh:
corresponding to the leavened kind that comes with the unleavened kind,
so that the quantity of flour in the unleavened kinds shall be like that in the leavened kind—ten tenths!
But the ten tenths in the leavened loaves are “from it and from another matter”: the number of loaves, which is ten, is written in its own verse [that is, in the gezera shava, which is like its being written explicitly], while the measure for each loaf, which is a tenth, is learned by the hekesh of “you shall bring” from the two loaves; and through both of them we learn ten tenths in the leavened kind. And according to the one who says, “It is not a hekesh,” this is satisfactory.
But according to the one who says, “It is a hekesh,” what can be said?
How does the leavened kind return and teach by a hekesh to the unleavened kind?
And we answer:
“You shall bring” is superfluous;
it is an amplification for the leavened kind of the thanksgiving offering, that there should be a tenth for each loaf. For with the two loaves it is superfluous, and it is as though it were written concerning the thanksgiving offering itself. Thus it is not learned by a hekesh and then returns and teaches to the unleavened kind.
We learned in the Mishna:
The Pesach is not eaten
except until midnight.
And we considered this:
Who
is the
tannay
of our Mishna who holds that it is eaten only until midnight?
Rav Yosef said: It is Rabbi Elazar ben Azarya. For it was taught: Rabbi Elazar ben Azarya says: It is stated here
with regard to the eating of the Pesach offering,
“And they shall eat the flesh on this night,” and it is stated elsewhere
with regard to the plague of the firstborn [Exodus 12],
“And I shall pass through the land of Egypt on this night.” Just as there, until midnight,
for the plague of the firstborn occurred at midnight,
so here,
the eating of the Pesach offering is
until midnight!
Rabbi Akiva said to him:
But it has already been stated:
“And you shall eat it in haste,”
which implies
until the time of haste,
the time when they hastened to go and depart from Egypt—which was at daybreak, since it is written, “But none of you shall go outside the entrance of his house until morning.”
If so, what does “on this night” teach?
One might have thought that the
Pesach
would be like all the consecrated offerings that are eaten during the day,
and the Pesach offering could be eaten before night if he wished.
The verse therefore says: “At night,”
to tell you: only
at night is it eaten, and it is not eaten during the day!
And we considered this:
Abaye said to
Rav Yosef:
And from where
is it that the Mishna is
Rabbi Elazar ben Azarya
and
from the Torah
that it is not eaten after midnight?
Perhaps
the prohibition against eating it after midnight
is rabbinic
and
to distance
a person
from transgression,
so that he will not come to eat it after dawn and become liable on account of notar, like all the consecrated offerings concerning which we learned in our chapter that they are eaten until midnight? And we resolve:
If so,
if we say that it is rabbinic,
what
is this that the Mishna teaches,
“except until midnight,”
and does not teach, “and it is eaten until midnight,” as it teaches concerning all the consecrated offerings?
Rather,
necessarily, it tells you:
just as there,
the tannay changed the wording to “except,” as he changed it with regard to the laws of “night,” “its registered members,” and “roasted.”
Just as there
the law
is from the Torah,
so here,
the law
is from the Torah
as well!
We shall return to you, chapter “Which Is Their Place.”