Text version of this daf: original and translation
Zevachim 45a (מה.) — the Talmud in English
Zevachim 45a (זבחים מה.): He said about this Rava remarked incredulously: Is this a halakha for the messianic era!? Is he coming to establish here a halakha that will be needed in the days of the…
Original text — Zevachim 45a (מה.)
אמר
על כך
רבא
בתמיה:
הלכתא למשיחא!?
וכי בא לקבוע כאן הלכה הצריכה לנו לימות המשיח, שעכשיו לא הוצרכנו לה ואינה נוגעת לנו למעשה!?
אמר ליה אביי
: לדבריך שאין לקבוע הלכה לימות המשיח,
אלא מעתה כל
דיני
שחיטת קדשים לא לתני
כלל, שהרי
הלכתא למשיחא הוא?
אלא
מדוע שונים אנו אותם, כי
דרוש וקבל שכר
על עצם הלימוד, אף על פי שאינו נוגע למעשה, ואם כן,
הכא נמי
אמר רב נחמן את דבריו משום
דרוש וקבל שכר!?
וביאר רבא את תמיהתו:
הכי קאמינא לך "הלכתא" למה לי!?
וודאי שצריך לגרוס את כל דיני שחיטת קדשים לפי שתורה היא ודרוש וקבל שכר, אלא תמיהתי היא, מדוע קבע הלכה שענינה הוראה למעשה, וזו אינה נוגעת לנו עכשיו?
לישנא אחרינא: אמר ליה
רבא,
הלכה קאמינא
וכפי שהתבאר, והשינוי הוא בצורת הגירסא בלבד.
מתניתין:
קדשי עובדי כוכבים
, שהקדישום הגויים לגבוה, אין
חייבין עליהן
האוכלן
משום פיגול, נותר וטמא.
והשוחטן בחוץ פטור, דברי רבי שמעון.
רבי יוסי מחייב
בכולן.
גמרא:
תנו רבנן: קדשי עובדי כוכבים
לא נהנין מהן, ולא מועלין בהן.
ואין חייבין עליהן משום פיגול, נותר וטמא.
ואין עושין תמורה.
ואין מביאין נסכים
בפני עצמם בלא זבח,
אבל קרבנן טעון נסכים.
הלכך, אם שלח העובד כוכבים את דמי הנסכים עם הקרבן שלו מקבלים הימנו, ואם לאו, מביאים נסכים משל צבור,
דברי רבי שמעון.
אמר רבי יוסי: רואה אני בכולן
, בכל הענינים הללו,
להחמיר,
שיש לנהוג בקדשי עכו"ם באותה החומרה של קדשי ישראל, לפי
שנאמר בהן,
בקדשי עכו"ם, בפרשת אמור [ויקרא כב] "איש איש מבית ישראל ומן הגר בישראל, אשר יקריב קרבנו לכל נדריהם ולכל נדבותם אשר יקריבו
לה'
לעולה". מדכתיב "איש איש", מרבים אנו שגם עכו"ם נודרים נדרים ונדבות כישראל.
ומדכתיב בהאי קרא "לה'", משמע שקדשי עכו"ם הם בכלל "קדשי ה'" לכל דיניהם.
ועתה חוזרת הברייתא לבאר את דברי רבי שמעון:
במה דברים אמורים
שאין מועלין בקדשי עכו"ם אליבא דרבי שמעון,
בקדשי מזבח
שהקדיש העכו"ם לקרבן.
אבל בקדשי בדק הבית
שהקדיש העכו"ם, מודה רבי שמעון
שמועלין בהן.
שנינו במשנה: קדשי עכו"ם
לא נהנין ולא מועלין
בהן.
ומבארת הגמרא:
לא נהנין
-
מדרבנן.
ולא מועלין
מדאורייתא.
דגמרינן
דין
מעילה
בקדשי עובדי כוכבים בגזירה שוה "
חטא חטא" מתרומה.
במעילה כתיב "נפש כי תחטא ומעלה מעל", וגבי תרומה כתיב "ושמרו את משמרתי ולא ישאו עליו חטא".
ובתרומה כתיב
בהמשך הפרשה "ולא יחללו את קדשי
בני ישראל",
וממעט הכתוב ואומר, שהמדובר לגבי תרומה הוא רק בקדשים שמקדישים ישראל
ולא
בקדשים שמקדישים
עובדי כוכבים.
וכמו שנתמעטו עכו"ם בענין תרומה, כמו כן נתמעט קרבנם ממעילה.
שנינו במשנה:
ואין חייבין עליהן משום פיגול, נותר וטמא.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא? דאתי פיגול
בגזירה שוה של
"עון עון" מנותר.
בפיגול כתיב "עונה תשא", ובנותר כתיב "עונו ישא", הרי שהשוותה תורה את דין הפיגול לדין הנותר.
והדר, אתי נותר,
ולאחר מכן, יש לנו לחזור וללמוד את דינו של נותר בגזירה שוה של
"חילול חילול" מטומאה,
כי בנותר כתיב "קדש ה' חלל". ובטומאה כתיב "ולא יחללו".
ובטומאה כתיב
"וינזרו מקדשי
בני ישראל"
, מלמד הכתוב שפרשת אכילת קדשים בטומאה נאמרה רק לגבי קדשי בני ישראל,
ולא
לגבי קדשי
עובדי כוכבים.
והיינו, שלמדנו מטומאה לנותר, ומנותר לפיגול, שהרי דבר הלמד בגזירה שוה חוזר ומלמד בגזירה שוה, כמו שיבואר לקמן בפרק איזהו מקומן.
שנינו במשנה:
ואין עושין
קדשי עובדי כוכבים
תמורה.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא? דאיתקש תמורה למעשר בהמה
, דכתיב גבי מעשר בהמה "לא יבקר בין טוב לרע ולא ימירנו. ואם המר ימירנו, והיה הוא ותמורתו יהיה קדש".
ומעשר בהמה איתקש למעשר דגן
, דכתיב "עשר תעשר את כל תבואת זרעך", בשני מעשרות הכתוב מדבר, אחד מעשר בהמה ואחד מעשר דגן.
ובמעשר דגן כתיב "
כי את מעשר
בני ישראל
אשר ירימו", וממעטינן
ולא עובדי כוכבים.
ומכאן למדנו שגם לגבי דין תמורה נתמעטו קדשי עובדי כוכבים.
ומקשינן:
וכי דבר הלמד בהיקש, חוזר ומלמד בהיקש!?
והרי אין הדבר כן, ואם כן כיצד ניתן ללמוד דין תמורה על ידי היקש למעשר בהמה, כאשר מעשר בהמה עצמו כל דינו הוא משום שהוקש למעשר דגן?
ומתרצינן: רק בקדשים נאמר הכלל שדבר הלמד בהיקש אינו חוזר ומלמד בהיקש. אבל כאן הדבר [הראשון] המלמד בהיקש הוא מעשר דגן,
ומעשר דגן חולין הוא.
הילכך, על אף שהדבר הלמד ממנו בהיקש הוא מעשר בהמה, שהוא קדשים, בכל זאת ניתן לחזור וללמוד ממנו בהיקש אפילו לתמורה, שהיא גם כן קדשים.
ומקשינן:
הניחא
להחשיב אותו כחולין
למאן דאמר בתר "מלמד" אזלינן,
שאם הדבר המלמד הוא חולין, הרי אף על גב שהדבר הלמד הוא קדשים, בכל זאת למדים ממנו, אם כן, כאן שהדבר המלמד הוא מעשר דגן, שחולין הוא, שפיר אנו למדים מהדבר הלמד ממנו.
אלא למאן דאמר בתר "למד" אזלינן,
והיינו, במקום שהדבר הלמד הוא קדשים, אי אפשר לחזור וללמוד ממנו בהיקש,
מאי איכא למימר?
והלא כאן במעשר בהמה הדבר הלמד הוא קדשים, ובקדשים נאמר הכלל כי דבר הלמד בהיקש, אינו חוזר ומלמד בהיקש!?
ומכח הקושיה הזאת חוזרת בה הגמרא, ואומרת שלא לומדים את דין התמורה בקדשי עכו"ם מהיקש למעשר בהמה משום שמעשר בהמה הוקש למעשר דגן,
אלא
ממעשר בהמה עצמו למדים זאת, שהוא אינו קרב משל עכו"ם, משום שאין עכו"ם מביאים אלא נדרים ונדבות, ולא קרבנות חובה -
מעשר בהמה
הוא קרבן
חובה שאין לו זמן קבוע
להבאתו.
ו
כל קרבן
חובה שאין לו זמן קבוע,
רק
ישראל מייתו,
אבל
עובדי כוכבים לא מייתו
, לפי שאין להם כל שייכות בקרבנות חובה שאין להם זמן קבוע, כגון מעשר בהמה וחטאת ואשם [והוא הדין שאין הם מביאים קרבן חובה שיש לה זמן קבוע, כמו עולת ראיה, אלא שבסוג זה של קרבן יש להם צד שייכות, בעולה רגילה, ואילו במעשר ובחטאת ובאשם שאין זמנם קבוע, אין להם שייכות בכל ענין].
הילכך, יכולים אנו ללמוד תמורה ממעשר בהמה למעט עובדי כוכבים.
שנינו במשנה:
ואין מביאין נסכים.
תנו רבנן
: כתיב בפרשת נסכים [במדבר טו] "כל
האזרח
יעשה ככה" [ולקמן אנו למדים מכאן שאפשר להתנדב נסכים בפני עצמם לנדבה, גם בלי להביא זבח]. מלמד הכתוב כי רק "
אזרח
", שהוא אדם מישראל,
מביא נסכים, ואין העובד כוכבים מביא נסכים.
ומאחר שמיעטנו עובד כוכבים מהבאת נסכים,
יכול לא תהא עולתו
שהתנדב
טעונה נסכים?
תלמוד לומר
בפרשת נסכים "
ככה
יעשה לשור". תלתה התורה את חיוב הנסכים בקרבן, ואין הבדל בין קרבן ישראל לקרבן עובד כוכבים לחיוב נסכים. הילכך, אם שלח העכו"ם דמי הנסכים, יקרבו משלו. ואם לאו, הם קרבים משל צבור, כי "תנאי בית דין" הוא שיקרבו משל צבור. והמיעוט של עכו"ם מנסכים נאמר לגבי נסכים הבאים בפני עצמם, שלא עם זבח, שאין העכו"ם יכול להביאם.
שנינו בברייתא:
אמר רבי יוסי: רואה אני בכולן להחמיר.
ומוסיפה הברייתא לפי רבי שמעון:
במה דברים אמורים בקדשי מזבח.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא
דרבי שמעון לחלק בין קדשי מזבח של עכו"ם שלא מועלים בהם, לבין קדשי בדק הבית של גויים, שכן מועלים בהם?
קסבר
רבי שמעון,
כי גמרה,
מה שנלמדה
מעילה
בגזירה שוה "
חטא חטא" מתרומה,
לומר שאין מועלין בקדשי עובד כוכבים, זה רק בקדשי מזבח, שהם
דומיא דתרומה, ד
תרומה עצמה
קדישא קדושת הגוף. אבל קדושת בדק הבית, דקדושת דמים
היא,
לא
למדים אותה בגזירה שוה מתרומה, ולכן קדשי עובדי כוכבים שהקדישו העכו"ם לבדק הבית, מועלים בהם כבקדשי ישראל.
תנו רבנן: דם שנטמא, וזרקו
על גבי המזבח,
אם
בשוגג,
הורצה,
עלה הזבח לרצון עבור בעליו בזריקת הדם הטמא על המזבח, והבעלים נתכפרו, והבשר נאכל, משום שהציץ מרצה על טומאת הדם.
Translation
He said
about this
Rava
remarked incredulously:
Is this a halakha for the messianic era!?
Is he coming to establish here a halakha that will be needed in the days of the Messiah, which we do not currently need and which has no practical relevance for us!?
Abaye said to him:
According to your view, that one should not establish halakha for the days of the Messiah,
then from now on, every
law of
the slaughter of sacrificial animals should not be taught
at all, for
is that not a halakha for the messianic era?
Rather,
why do we teach these laws? Because
one studies and receives reward
for the learning itself, even though it has no practical relevance. If so,
here too,
Rav Naḥman stated his words because of
one studies and receives reward!?
Rava explained his incredulous remark:
This is what I meant to say to you: Why do I need the word “halakha”!?
Certainly, all the laws of the slaughter of sacrificial animals must be taught, since it is Torah, and one studies and receives reward. My incredulity concerned why he established a halakha whose subject is practical instruction, when it has no relevance to us now.
Alternatively: He said to him
Rava:
I was referring to “halakha,”
as explained above; the difference is only in the wording of the version.
Mishna:
The sacrificial animals consecrated by gentiles,
which gentiles consecrated to the Most High,
one who eats them is not liable
for them
due to piggul, notar, or ritual impurity.
And one who slaughters them outside the Temple courtyard is exempt; this is the statement of Rabbi Shimon.
Rabbi Yosei deems one liable
for all of them.
Gemara:
The Sages taught: The sacrificial animals consecrated by gentiles
may not be used for benefit, but there is no misuse of consecrated property involving them.
And one is not liable for them due to piggul, notar, or ritual impurity.
And they cannot be exchanged for another offering.
And libations are not brought
independently, without an accompanying sacrifice,
but their offering requires libations.
Therefore, if the gentile sends the money for the libations along with his offering, it is accepted from him; and if not, libations are brought from communal funds,
the statement of Rabbi Shimon.
Rabbi Yosei said: I see reason to be stringent in all of them,
in all these matters,
to be stringent,
so that gentile offerings should be treated with the same stringency as Jewish offerings, because
it is stated concerning them,
concerning gentile offerings, in the passage of Emor [Leviticus 22]: “Any man of the House of Israel and of the stranger in Israel who brings his offering for any of their vows and for any of their freewill offerings that they bring
to the Lord
as a burnt-offering.” Since it says “any man, any man,” we include gentiles as well: they make vows and freewill offerings like Jews.
And since it says in this verse “to the Lord,” it indicates that gentile offerings are included among “the sacred offerings of the Lord” for all their laws.
The beraita now returns to explain Rabbi Shimon’s statement:
When are these words applicable
—that there is no misuse of consecrated property involving gentile offerings according to Rabbi Shimon?
With regard to offerings consecrated for the altar
that the gentile consecrated as an offering.
But with regard to offerings consecrated for the maintenance of the Temple
that a gentile consecrated, Rabbi Shimon agrees
that there is misuse of consecrated property involving them.
We learned in the Mishna: Gentile offerings
may not be used for benefit, and there is no misuse of consecrated property
involving them.
The Gemara explains:
“May not be used for benefit”—
by rabbinic ordinance.
“And there is no misuse of consecrated property”—
by Torah law.
For we derive
the law of
misuse
with regard to gentile offerings by means of a gezera shava,
“sin, sin,” from teruma.
With regard to misuse it is written, “When a person sins and commits misuse,” while concerning teruma it is written, “They shall keep My charge and shall not bear sin because of it.”
And concerning teruma it is written
later in the passage, “They shall not profane the sacred offerings of
the Children of Israel,”
and the verse limits the matter, indicating that with regard to teruma it refers only to offerings consecrated by Jews
and not
to offerings consecrated by
gentiles.
Just as gentiles were excluded with regard to teruma, so too their offerings were excluded from the law of misuse.
We learned in the Mishna:
And one is not liable for them due to piggul, notar, or ritual impurity.
The Gemara explains:
What is the reason? Piggul is derived
by means of the gezera shava of
“iniquity, iniquity,” from notar.
Concerning piggul it is written, “He shall bear his iniquity,” and concerning notar it is written, “He shall bear his iniquity”; thus the Torah equates the law of piggul with the law of notar.
And then notar is derived,
afterward, we return to derive the law of notar by means of the gezera shava of
“profanation, profanation,” from ritual impurity,
since concerning notar it is written, “He has profaned a sacred offering of the Lord,” while concerning ritual impurity it is written, “They shall not profane.”
And concerning ritual impurity it is written “They shall separate themselves from the sacred offerings of
the
the Children of Israel,”
which teaches that the passage concerning eating sacred offerings in a state of ritual impurity was stated only with regard to offerings of the Children of Israel,
and not
with regard to offerings of
gentiles.
That is, we derived notar from ritual impurity, and piggul from notar, for a matter learned through a gezera shava can in turn teach through a gezera shava, as will be explained below, in the chapter “Which Are Their Places.”
We learned in the Mishna:
And they cannot make
gentile offerings
an exchange offering.
The Gemara explains:
What is the reason? Exchange is juxtaposed to animal tithe,
as it is written concerning animal tithe: “He shall not inspect whether it is good or bad, nor exchange it; and if he does exchange it, then both it and its exchange shall be sacred.”
And animal tithe is juxtaposed to grain tithe,
as it is written: “You shall tithe all the produce of your seed”; the verse speaks of two tithes, one being animal tithe and the other grain tithe.
And concerning grain tithe it is written:
“For the tithe of
the Children of Israel
that they shall raise,” and we exclude:
and not gentiles.
From here we learn that gentile offerings are likewise excluded with regard to the law of exchange.
We challenge this:
Can a matter learned through a juxtaposition return and teach through a juxtaposition!?
But this is not so; if so, how can the law of exchange be derived through a juxtaposition to animal tithe, when the entire law of animal tithe itself is derived only because it was juxtaposed to grain tithe?
We answer: The principle that a matter learned through a juxtaposition cannot return and teach through a juxtaposition was stated only with regard to sacred offerings. But here the [first] matter that teaches through a juxtaposition is grain tithe,
and grain tithe is non-sacred produce.
Therefore, although the matter learned from it through a juxtaposition is animal tithe, which is a sacred offering, nevertheless it can return and teach through a juxtaposition, even concerning exchange, which is also a matter of sacred offerings.
We challenge this:
This works
if we consider it non-sacred
according to the one who says that we follow the “teaching source,”
meaning that if the teaching source is non-sacred, then even though the matter learned is a sacred offering, it can nevertheless serve as a source for further derivation. Accordingly, here, since the teaching source is grain tithe, which is non-sacred, we can properly derive from the matter learned from it.
But according to the one who says that we follow the “learnt matter,”
meaning that when the matter learned is a sacred offering, it cannot return and teach through a juxtaposition,
what can be said?
Here, in the case of animal tithe, the matter learned is a sacred offering, and with regard to sacred offerings the principle is that a matter learned through a juxtaposition cannot return and teach through a juxtaposition!?
Because of this difficulty, the Gemara retracts and says that the law of exchange with regard to gentile offerings is not derived through a juxtaposition to animal tithe because animal tithe was juxtaposed to grain tithe,
but
it is derived from animal tithe itself: It is not sacrificed as a gentile’s offering, because gentiles bring only vows and freewill offerings, and not obligatory offerings—
animal tithe
is an
obligatory offering that has no fixed time
for its bringing.
And
every
obligatory offering that has no fixed time
is brought only by
Jews,
but
gentiles do not bring it,
since they have no connection to obligatory offerings that have no fixed time, such as animal tithe, a sin-offering, and a guilt-offering. [The same applies to an obligatory offering that has a fixed time, such as the pilgrimage offering; however, in that category they have some connection, with regard to an ordinary burnt-offering, whereas with animal tithe, a sin-offering, and a guilt-offering, whose time is not fixed, they have no connection in any respect.]
Therefore, we can derive the law of exchange from animal tithe, excluding gentiles.
We learned in the Mishna:
And libations are not brought.
The Sages taught:
It is written in the passage concerning libations [Numbers 15], “Every
citizen
shall do thus” [and below we will derive from here that one may voluntarily offer libations independently, even without bringing a sacrifice]. The verse teaches that only a
citizen,
who is a Jew,
brings libations, but a gentile does not bring libations.
And since we excluded a gentile from bringing libations,
one might have thought that his burnt-offering
which he voluntarily offered
would not require libations.
The verse therefore states
in the passage concerning libations:
“Thus”
shall be done for an ox. The Torah attached the obligation of libations to the offering, and there is no difference between a Jewish offering and a gentile offering with regard to the obligation of libations. Therefore, if the gentile sends the money for the libations, they are offered from his funds. If not, they are offered from communal funds, because it is a stipulation of the court that they be offered from communal funds. The exclusion of gentiles from libations applies to libations brought independently, without a sacrifice; a gentile cannot bring those.
We learned in the beraita:
Rabbi Yosei said: I see reason to be stringent in all of them.
The beraita adds, according to Rabbi Shimon:
When are these words applicable? With regard to offerings consecrated for the altar.
The Gemara explains:
What is the reason
for Rabbi Shimon’s distinction between gentile offerings consecrated for the altar, involving which there is no misuse of consecrated property, and gentile offerings consecrated for the maintenance of the Temple, involving which there is misuse of consecrated property?
He maintains
Rabbi Shimon
that when he derived
what was learned concerning
misuse
through the gezera shava of
“sin, sin,” from teruma,
to teach that there is no misuse of consecrated property involving a gentile offering, this applies only to offerings consecrated for the altar, which are
analogous to teruma, for
teruma itself
has intrinsic sanctity. But offerings consecrated for the maintenance of the Temple have monetary sanctity,
and
not
and are therefore not derived through a gezera shava from teruma. Consequently, gentile offerings that gentiles consecrated for the maintenance of the Temple are subject to misuse, just like Jewish offerings.
The Sages taught: If blood became ritually impure and he sprinkled it
upon the altar,
if
inadvertently,
it effects acceptance;
the offering is accepted for its owner through the sprinkling of the impure blood upon the altar, the owners attain atonement, and the meat may be eaten, because the tzitz effects acceptance for impurity of the blood.