Text version of this daf: original and translation
Zevachim 45a — the Talmud in English
He said concerning this Rava, with astonishment: Is this a halakha for the days of the Messiah!? Has he come to establish here a halakha that we will need for the days of the Messiah, which now we do…
Original text — Zevachim 45a
אמר
על כך
רבא
בתמיה:
הלכתא למשיחא!?
וכי בא לקבוע כאן הלכה הצריכה לנו לימות המשיח, שעכשיו לא הוצרכנו לה ואינה נוגעת לנו למעשה!?
אמר ליה אביי
: לדבריך שאין לקבוע הלכה לימות המשיח,
אלא מעתה כל
דיני
שחיטת קדשים לא לתני
כלל, שהרי
הלכתא למשיחא הוא?
אלא
מדוע שונים אנו אותם, כי
דרוש וקבל שכר
על עצם הלימוד, אף על פי שאינו נוגע למעשה, ואם כן,
הכא נמי
אמר רב נחמן את דבריו משום
דרוש וקבל שכר!?
וביאר רבא את תמיהתו:
הכי קאמינא לך "הלכתא" למה לי!?
וודאי שצריך לגרוס את כל דיני שחיטת קדשים לפי שתורה היא ודרוש וקבל שכר, אלא תמיהתי היא, מדוע קבע הלכה שענינה הוראה למעשה, וזו אינה נוגעת לנו עכשיו?
לישנא אחרינא: אמר ליה
רבא,
הלכה קאמינא
וכפי שהתבאר, והשינוי הוא בצורת הגירסא בלבד.
מתניתין:
קדשי עובדי כוכבים
, שהקדישום הגויים לגבוה, אין
חייבין עליהן
האוכלן
משום פיגול, נותר וטמא.
והשוחטן בחוץ פטור, דברי רבי שמעון.
רבי יוסי מחייב
בכולן.
גמרא:
תנו רבנן: קדשי עובדי כוכבים
לא נהנין מהן, ולא מועלין בהן.
ואין חייבין עליהן משום פיגול, נותר וטמא.
ואין עושין תמורה.
ואין מביאין נסכים
בפני עצמם בלא זבח,
אבל קרבנן טעון נסכים.
הלכך, אם שלח העובד כוכבים את דמי הנסכים עם הקרבן שלו מקבלים הימנו, ואם לאו, מביאים נסכים משל צבור,
דברי רבי שמעון.
אמר רבי יוסי: רואה אני בכולן
, בכל הענינים הללו,
להחמיר,
שיש לנהוג בקדשי עכו"ם באותה החומרה של קדשי ישראל, לפי
שנאמר בהן,
בקדשי עכו"ם, בפרשת אמור [ויקרא כב] "איש איש מבית ישראל ומן הגר בישראל, אשר יקריב קרבנו לכל נדריהם ולכל נדבותם אשר יקריבו
לה'
לעולה". מדכתיב "איש איש", מרבים אנו שגם עכו"ם נודרים נדרים ונדבות כישראל.
ומדכתיב בהאי קרא "לה'", משמע שקדשי עכו"ם הם בכלל "קדשי ה'" לכל דיניהם.
ועתה חוזרת הברייתא לבאר את דברי רבי שמעון:
במה דברים אמורים
שאין מועלין בקדשי עכו"ם אליבא דרבי שמעון,
בקדשי מזבח
שהקדיש העכו"ם לקרבן.
אבל בקדשי בדק הבית
שהקדיש העכו"ם, מודה רבי שמעון
שמועלין בהן.
שנינו במשנה: קדשי עכו"ם
לא נהנין ולא מועלין
בהן.
ומבארת הגמרא:
לא נהנין
-
מדרבנן.
ולא מועלין
מדאורייתא.
דגמרינן
דין
מעילה
בקדשי עובדי כוכבים בגזירה שוה "
חטא חטא" מתרומה.
במעילה כתיב "נפש כי תחטא ומעלה מעל", וגבי תרומה כתיב "ושמרו את משמרתי ולא ישאו עליו חטא".
ובתרומה כתיב
בהמשך הפרשה "ולא יחללו את קדשי
בני ישראל",
וממעט הכתוב ואומר, שהמדובר לגבי תרומה הוא רק בקדשים שמקדישים ישראל
ולא
בקדשים שמקדישים
עובדי כוכבים.
וכמו שנתמעטו עכו"ם בענין תרומה, כמו כן נתמעט קרבנם ממעילה.
שנינו במשנה:
ואין חייבין עליהן משום פיגול, נותר וטמא.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא? דאתי פיגול
בגזירה שוה של
"עון עון" מנותר.
בפיגול כתיב "עונה תשא", ובנותר כתיב "עונו ישא", הרי שהשוותה תורה את דין הפיגול לדין הנותר.
והדר, אתי נותר,
ולאחר מכן, יש לנו לחזור וללמוד את דינו של נותר בגזירה שוה של
"חילול חילול" מטומאה,
כי בנותר כתיב "קדש ה' חלל". ובטומאה כתיב "ולא יחללו".
ובטומאה כתיב
"וינזרו מקדשי
בני ישראל"
, מלמד הכתוב שפרשת אכילת קדשים בטומאה נאמרה רק לגבי קדשי בני ישראל,
ולא
לגבי קדשי
עובדי כוכבים.
והיינו, שלמדנו מטומאה לנותר, ומנותר לפיגול, שהרי דבר הלמד בגזירה שוה חוזר ומלמד בגזירה שוה, כמו שיבואר לקמן בפרק איזהו מקומן.
שנינו במשנה:
ואין עושין
קדשי עובדי כוכבים
תמורה.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא? דאיתקש תמורה למעשר בהמה
, דכתיב גבי מעשר בהמה "לא יבקר בין טוב לרע ולא ימירנו. ואם המר ימירנו, והיה הוא ותמורתו יהיה קדש".
ומעשר בהמה איתקש למעשר דגן
, דכתיב "עשר תעשר את כל תבואת זרעך", בשני מעשרות הכתוב מדבר, אחד מעשר בהמה ואחד מעשר דגן.
ובמעשר דגן כתיב "
כי את מעשר
בני ישראל
אשר ירימו", וממעטינן
ולא עובדי כוכבים.
ומכאן למדנו שגם לגבי דין תמורה נתמעטו קדשי עובדי כוכבים.
ומקשינן:
וכי דבר הלמד בהיקש, חוזר ומלמד בהיקש!?
והרי אין הדבר כן, ואם כן כיצד ניתן ללמוד דין תמורה על ידי היקש למעשר בהמה, כאשר מעשר בהמה עצמו כל דינו הוא משום שהוקש למעשר דגן?
ומתרצינן: רק בקדשים נאמר הכלל שדבר הלמד בהיקש אינו חוזר ומלמד בהיקש. אבל כאן הדבר [הראשון] המלמד בהיקש הוא מעשר דגן,
ומעשר דגן חולין הוא.
הילכך, על אף שהדבר הלמד ממנו בהיקש הוא מעשר בהמה, שהוא קדשים, בכל זאת ניתן לחזור וללמוד ממנו בהיקש אפילו לתמורה, שהיא גם כן קדשים.
ומקשינן:
הניחא
להחשיב אותו כחולין
למאן דאמר בתר "מלמד" אזלינן,
שאם הדבר המלמד הוא חולין, הרי אף על גב שהדבר הלמד הוא קדשים, בכל זאת למדים ממנו, אם כן, כאן שהדבר המלמד הוא מעשר דגן, שחולין הוא, שפיר אנו למדים מהדבר הלמד ממנו.
אלא למאן דאמר בתר "למד" אזלינן,
והיינו, במקום שהדבר הלמד הוא קדשים, אי אפשר לחזור וללמוד ממנו בהיקש,
מאי איכא למימר?
והלא כאן במעשר בהמה הדבר הלמד הוא קדשים, ובקדשים נאמר הכלל כי דבר הלמד בהיקש, אינו חוזר ומלמד בהיקש!?
ומכח הקושיה הזאת חוזרת בה הגמרא, ואומרת שלא לומדים את דין התמורה בקדשי עכו"ם מהיקש למעשר בהמה משום שמעשר בהמה הוקש למעשר דגן,
אלא
ממעשר בהמה עצמו למדים זאת, שהוא אינו קרב משל עכו"ם, משום שאין עכו"ם מביאים אלא נדרים ונדבות, ולא קרבנות חובה -
מעשר בהמה
הוא קרבן
חובה שאין לו זמן קבוע
להבאתו.
ו
כל קרבן
חובה שאין לו זמן קבוע,
רק
ישראל מייתו,
אבל
עובדי כוכבים לא מייתו
, לפי שאין להם כל שייכות בקרבנות חובה שאין להם זמן קבוע, כגון מעשר בהמה וחטאת ואשם [והוא הדין שאין הם מביאים קרבן חובה שיש לה זמן קבוע, כמו עולת ראיה, אלא שבסוג זה של קרבן יש להם צד שייכות, בעולה רגילה, ואילו במעשר ובחטאת ובאשם שאין זמנם קבוע, אין להם שייכות בכל ענין].
הילכך, יכולים אנו ללמוד תמורה ממעשר בהמה למעט עובדי כוכבים.
שנינו במשנה:
ואין מביאין נסכים.
תנו רבנן
: כתיב בפרשת נסכים [במדבר טו] "כל
האזרח
יעשה ככה" [ולקמן אנו למדים מכאן שאפשר להתנדב נסכים בפני עצמם לנדבה, גם בלי להביא זבח]. מלמד הכתוב כי רק "
אזרח
", שהוא אדם מישראל,
מביא נסכים, ואין העובד כוכבים מביא נסכים.
ומאחר שמיעטנו עובד כוכבים מהבאת נסכים,
יכול לא תהא עולתו
שהתנדב
טעונה נסכים?
תלמוד לומר
בפרשת נסכים "
ככה
יעשה לשור". תלתה התורה את חיוב הנסכים בקרבן, ואין הבדל בין קרבן ישראל לקרבן עובד כוכבים לחיוב נסכים. הילכך, אם שלח העכו"ם דמי הנסכים, יקרבו משלו. ואם לאו, הם קרבים משל צבור, כי "תנאי בית דין" הוא שיקרבו משל צבור. והמיעוט של עכו"ם מנסכים נאמר לגבי נסכים הבאים בפני עצמם, שלא עם זבח, שאין העכו"ם יכול להביאם.
שנינו בברייתא:
אמר רבי יוסי: רואה אני בכולן להחמיר.
ומוסיפה הברייתא לפי רבי שמעון:
במה דברים אמורים בקדשי מזבח.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא
דרבי שמעון לחלק בין קדשי מזבח של עכו"ם שלא מועלים בהם, לבין קדשי בדק הבית של גויים, שכן מועלים בהם?
קסבר
רבי שמעון,
כי גמרה,
מה שנלמדה
מעילה
בגזירה שוה "
חטא חטא" מתרומה,
לומר שאין מועלין בקדשי עובד כוכבים, זה רק בקדשי מזבח, שהם
דומיא דתרומה, ד
תרומה עצמה
קדישא קדושת הגוף. אבל קדושת בדק הבית, דקדושת דמים
היא,
לא
למדים אותה בגזירה שוה מתרומה, ולכן קדשי עובדי כוכבים שהקדישו העכו"ם לבדק הבית, מועלים בהם כבקדשי ישראל.
תנו רבנן: דם שנטמא, וזרקו
על גבי המזבח,
אם
בשוגג,
הורצה,
עלה הזבח לרצון עבור בעליו בזריקת הדם הטמא על המזבח, והבעלים נתכפרו, והבשר נאכל, משום שהציץ מרצה על טומאת הדם.
Translation
He said
concerning this
Rava,
with astonishment:
Is this a halakha for the days of the Messiah!?
Has he come to establish here a halakha that we will need for the days of the Messiah, which now we do not need and which does not concern us in practice!?
Abaye said to him:
According to your words, that one should not establish a halakha for the days of the Messiah,
then from now on, every
law of
the slaughter of sacrificial animals should not be taught
at all, for
is it a halakha for the days of the Messiah?
Rather,
why do we teach them? Because
study and receive reward
for the study itself, even though it does not concern practice; and if so,
here too
Rav Naḥman said his words because of
study and receive reward!?
Rava explained his astonishment:
This is what I was saying to you: Why do I need “a halakha”!?
Certainly all the laws of the slaughter of sacrificial animals must be taught, since it is Torah, and one studies and receives reward; rather, my astonishment is: Why did he establish a halakha whose matter is practical instruction, when this does not concern us now?
Another version: He said to him
Rava:
I was saying “a halakha,”
as was explained, and the difference is only in the form of the reading.
Mishna:
The sacred offerings of gentiles,
which the gentiles consecrated to the Most High, the one
who is liable for them
when he eats them is not liable
because of piggul, notar, or impurity.
And one who slaughters them outside [the Temple courtyard] is exempt; these are the words of Rabbi Shimon.
Rabbi Yosei holds one liable
for all of them.
Gemara:
The Sages taught: The sacred offerings of gentiles
one may not derive benefit from them, and one does not commit sacrilege with them.
And one is not liable for them because of piggul, notar, or impurity.
And one does not make a substitution [with them].
And one does not bring libations
by themselves, without a sacrifice,
but their sacrifice requires libations.
Therefore, if the gentile sent the money for the libations together with his sacrifice, they accept it from him; and if not, they bring libations from the communal funds,
the words of Rabbi Shimon.
Rabbi Yosei said: I see reason to be stringent in all of them,
in all these matters,
to be stringent,
so that one should treat the sacred offerings of gentiles with the same stringency as the sacred offerings of Israelites, because
it is stated concerning them,
concerning the sacred offerings of gentiles, in the section of Emor [Leviticus 22]: “Any man of the House of Israel and of the stranger in Israel, who brings his offering for all his vows and for all his freewill offerings that they bring
to the Lord
for a burnt offering.” Since it is written “any man, any man,” we include that gentiles too make vows and freewill offerings like Israelites.
And since it is written in this verse “to the Lord,” it implies that the sacred offerings of gentiles are included within “the sacred offerings of the Lord” for all their laws.
And now the beraita returns to explain the words of Rabbi Shimon:
When are these words applicable
that one does not commit sacrilege with the sacred offerings of gentiles, according to Rabbi Shimon?
With sacred offerings of the altar
that the gentile consecrated as a sacrifice.
But with sacred offerings for the maintenance of the Temple
that the gentile consecrated, Rabbi Shimon agrees
that one commits sacrilege with them.
We learned in the Mishna: The sacred offerings of gentiles,
one may not derive benefit from them, and one does not commit sacrilege
with them.
And the Gemara explains:
“One may not derive benefit”—
by rabbinic decree.
“And one does not commit sacrilege”—
from the Torah.
For we derive
the law of
sacrilege
with sacred offerings of gentiles by a gzera shava:
“sin, sin” from teruma.
Concerning sacrilege it is written, “When a person sins and commits sacrilege,” and concerning teruma it is written, “And they shall keep My charge, and they shall not bear sin because of it.”
And concerning teruma it is written
later in the section, “And they shall not profane the sacred offerings
of the Children of Israel,”
and the verse excludes and says that the matter concerning teruma applies only to sacred offerings consecrated by Israelites
and not
to sacred offerings consecrated by
gentiles.
And just as gentiles were excluded concerning teruma, so too their sacrifice was excluded from sacrilege.
We learned in the Mishna:
And one is not liable for them because of piggul, notar, or impurity.
And the Gemara explains:
What is the reason? Piggul comes
by the gzera shava of
“iniquity, iniquity” from notar.
Concerning piggul it is written, “He shall bear its iniquity,” and concerning notar it is written, “He shall bear his iniquity.” Thus the Torah equated the law of piggul with the law of notar.
And afterward, notar comes,
and afterward we must return and derive the law of notar by the gzera shava of
“profanation, profanation” from impurity,
because concerning notar it is written, “He profaned the sacred offering of the Lord,” and concerning impurity it is written, “And they shall not profane.”
And concerning impurity it is written
“And they shall separate themselves from the sacred offerings
of the Children of Israel,”
teaching that the section concerning eating sacred offerings in a state of impurity was stated only concerning the sacred offerings of the Children of Israel,
and not
concerning the sacred offerings of
gentiles.
That is, we derived from impurity to notar, and from notar to piggul, for a matter learned by a gzera shava returns and teaches by a gzera shava, as will be explained below in the chapter “Which are the places.”
We learned in the Mishna:
And one does not make
the sacred offerings of gentiles
a substitution.
And the Gemara explains:
What is the reason? For substitution was juxtaposed to the tithe of cattle,
as it is written concerning the tithe of cattle: “He shall not inspect whether it is good or bad, nor shall he substitute it; and if he does substitute it, then both it and its substitute shall be sacred.”
And the tithe of cattle was juxtaposed to the tithe of grain,
as it is written: “You shall surely tithe all the produce of your seed”; the verse speaks of two tithes, one the tithe of cattle and one the tithe of grain.
And concerning the tithe of grain it is written:
“For the tithe
of the Children of Israel
that they shall raise,” and we exclude:
and not gentiles.
And from here we learned that concerning the law of substitution too, the sacred offerings of gentiles were excluded.
And we challenge this:
But can a matter learned by an analogy return and teach by an analogy!?
For this is not so; and if so, how can we derive the law of substitution by an analogy to the tithe of cattle, when the entire law of the tithe of cattle itself is only because it was juxtaposed to the tithe of grain?
And we answer: The principle that a matter learned by an analogy does not return and teach by an analogy was stated only concerning sacred offerings. But here the [first] matter that teaches by an analogy is the tithe of grain,
and the tithe of grain is non-sacred.
Therefore, even though the matter learned from it by an analogy is the tithe of cattle, which is sacred, nevertheless it is possible to return and learn from it by an analogy even concerning substitution, which is also sacred.
And we challenge this:
This works
to consider it non-sacred
according to the one who says that we follow the “teacher,”
for if the matter that teaches is non-sacred, then even though the matter learned is sacred, nevertheless we learn from it. Accordingly, here, since the matter that teaches is the tithe of grain, which is non-sacred, we properly learn from the matter learned from it.
But according to the one who says that we follow the “learned,”
that is, where the matter learned is sacred, it is impossible to return and learn from it by an analogy,
what can be said?
But here, in the tithe of cattle, the matter learned is sacred, and concerning sacred offerings the principle was stated that a matter learned by an analogy does not return and teach by an analogy!?
By force of this difficulty the Gemara retracts, and says that we do not learn the law of substitution concerning the sacred offerings of gentiles by an analogy to the tithe of cattle because the tithe of cattle was juxtaposed to the tithe of grain,
but
we learn this from the tithe of cattle itself, that it is not offered as a sacrifice by a gentile, because gentiles bring only vows and freewill offerings, and not obligatory sacrifices—
the tithe of cattle
is an
obligatory sacrifice that has no fixed time
for its bringing.
And
every
obligatory sacrifice that has no fixed time
only
Israelites bring,
but
gentiles do not bring,
because they have no connection whatsoever with obligatory sacrifices that have no fixed time, such as the tithe of cattle, a sin offering, and a guilt offering. [And likewise, they do not bring an obligatory sacrifice that has a fixed time, such as the pilgrimage appearance burnt offering; rather, in that type of sacrifice they do have some connection, through an ordinary burnt offering, whereas with the tithe, the sin offering, and the guilt offering, whose time is not fixed, they have no connection in any respect.]
Therefore, we can learn substitution from the tithe of cattle to exclude gentiles.
We learned in the Mishna:
And one does not bring libations.
The Sages taught:
It is written in the section of libations [Numbers 15], “Every
citizen
shall do this”; [and below we learn from here that one can voluntarily offer libations by themselves, even without bringing a sacrifice]. The verse teaches that only a
citizen,
who is an Israelite,
brings libations, and a gentile does not bring libations.
And since we excluded the gentile from bringing libations,
could it be that his burnt offering
which he voluntarily offered
does not require libations?
The verse therefore states
in the section of libations,
“Thus”
shall be done for an ox.” The Torah made the obligation of libations dependent upon the sacrifice, and there is no difference between an Israelite’s sacrifice and a gentile’s sacrifice concerning the obligation of libations. Therefore, if the gentile sent the money for the libations, they are offered from his funds. And if not, they are offered from the communal funds, because it is a condition of the court that they be offered from the communal funds. And the exclusion of gentiles from libations was stated concerning libations that come by themselves, not with a sacrifice, which a gentile cannot bring.
We learned in the beraita:
Rabbi Yosei said: I see reason to be stringent in all of them.
And the beraita adds according to Rabbi Shimon:
When are these words applicable? With sacred offerings of the altar.
And the Gemara explains:
What is the reason
for Rabbi Shimon to distinguish between the sacred offerings of the altar of gentiles, with which one does not commit sacrilege, and the sacred offerings for the maintenance of the Temple of gentiles, with which one does commit sacrilege?
He holds
Rabbi Shimon
that when it was derived,
what was derived,
the law of sacrilege
by the gzera shava
“sin, sin” from teruma,
to say that one does not commit sacrilege with the sacred offerings of a gentile, this applies only to sacred offerings of the altar, which are
similar to teruma, for
teruma itself is
sanctified with intrinsic sanctity. But the sanctity of the maintenance of the Temple, which is monetary sanctity,
is
not
learned by a gzera shava from teruma. Therefore, with the sacred offerings of gentiles that they consecrated for the maintenance of the Temple, one commits sacrilege, as with the sacred offerings of Israelites.
The Sages taught: Blood that became impure and they sprinkled it
upon the altar,
if
unintentionally,
it effects acceptance;
the sacrifice achieved acceptance for its owners through the sprinkling of the impure blood upon the altar, and the owners achieved atonement, and the flesh may be eaten, because the tzitz effects acceptance for the impurity of the blood.