Text version of this daf: original and translation

Yoma 82a (פב.) — the Talmud in English

Yoma 82a (יומא פב.): Mishna: Young children - - they are not made to fast on Yom Kippur. But they are trained to fast for several hours of Yom Kippur once they reach the age that is “before the year…

Original text — Yoma 82a (פב.)

מתניתין:

התינוקות

-

אין מענין אותן ביום הכפורים.

אבל מחנכין אותן להתענות

במשך כמה שעות מיום הכיפורים כאשר הגיעו לגיל שהוא

"לפני

" ה

שנה

הסמוכה לפרק זמן גדלותן.

השנה הארבע עשרה בנער נקראת זמן "פירקו", לפי שהחל מהיותו בן שלש עשרה שנה ויום אחד ובמשך שנה זו דרכו להביא סימני נערות, ואז הוא מתחייב בעונשין כמו גדול.

ואילו הנערה דרכה להביא סימני נערות בשנתה השלש עשרה, החל מהגיעה לגיל שתים עשרה שנה ויום אחד. ולכן זמן פירקה של נערה הוא השנה השלוש עשרה.

שנת השלוש עשרה בקטן [לפני שימלאו לו שלש עשרה שנה ויום אחד] ושנת השתים עשרה בקטנה הן השנים הסמוכות לפירקן.

וכיון שהם חייבים להתענות בשנה ש"לפניה", נמצא שהקטן חייב להתענות כמה שעות החל משנתו השתים עשרה, דהיינו שנתיים לפני גדלותו, והקטנה החל משנתה האחת עשרה, שנתיים לפני גדולתה.

במה דברים אמורים, בקטנים חלשים ותשושים. אבל אם היו בריאים וחזקים הרי הם מתענים שלש שנים לפני גדלותן:

ו

יש להם להקדים ולהתענות ביום הכיפורים

לפני שנתים

, בשנת האחת עשרה לקטן ובשנה העשירית לקטנה.

וכל זאת -

בשביל שיהיו רגילין במצות.

גמרא:

ומבארת הגמרא את ענין השנה והשנתיים שמקדימים התינוקות להתענות לשעות:

והוינן בה:

השתא, בפני שתים

, בשנתיים שלפני השנה הסמוכה לפירקן, כבר

מחנכין להו

להתענות.

בפני שנה

, דהיינו, בשנה שלאחריה -

מבעיא!?

וכי יש צורך לומר שהם מתענים בה?

אמר רב חסדא: לא קשיא

.

הא

-

בחולה,

כחוש ותשוש, שמחמת חולשתו מתענה רק שנה אחת לפני השנה הסמוכה לפירקו.

הא

שמתענה שנתיים לפניה -

בבריא.

אמר רב הונא

: קטן [וכפי שיתבאר בסמוך הכונה היא לקטנה] שהוא

בן שמונה

בריא,

ו

כן

בן תשע

כחוש -

מחנכין אותו ל

תענית

שעות

.

בן עשר

בריא

ובן אחת עשרה

כחוש

משלימין

את כל התענית,

מדרבנן

.

בן שתים עשרה

ויום אחד

משלימין מדאורייתא

.

וכל הגילאים הללו אמורים -

בתינוקת!

ורב נחמן

מוסיף את גילאי התינוק ו

אמר

:

בן תשע

בריא

בן עשר

כחוש -

מחנכין אותן לשעות

.

בן אחת עשרה בן שתים עשרה

-

משלימין מדרבנן

.

בן שלש עשרה

-

משלימין מדאורייתא

.

וכל הגילאים הללו אמורים -

בתינוק.

ורבי יוחנן

חולק על שניהם, ו

אמר: השלמה

של התענית בקטנים מ

דרבנן

-

ליכא!

אלא,

בן עשר בן אחת עשרה

[בקטנה] -

מחנכין אותו לשעות

.

בן שתים עשרה

-

משלימין מדאורייתא.

נמצינו למדים שיש שלש שיטות בדבר תענית הקטנים, באיזה גיל הם מתענים, וכמה הם מתענים:

א. שיטת רב חסדא: רישא של המשנה, שמתענים שנתיים [החל מהשנה שלפני השנה הסמוכה לפירקן] מדברת בקטן חולה. והסיפא של המשנה האומרת שמתענים שלש שנים, היא בבריא.

ב. לפי רב הונא ורב נחמן, מתענים הבריאים ארבע שנים לפני גדלותם, והחולים שלש שנים, תענית שעות.

וכשהם שנתיים או שנה סמוך לגדלותם - הם משלימים את התענית.

ג. שיטת רבי יוחנן, שיש חינוך שנתיים או שנה לפני גדלות לשעות בלבד, ואין הם משלימים כלל לפני גדלות.

ומקשה הגמרא לרבי יוחנן ממשנתנו:

תנן: התינוקות אין מענין אותן ביום הכפורים, אבל מחנכין אותן לפני שנה ולפני שתים.

בשלמא לרב הונא ורב נחמן

, שיש לקטנים גם תענית שעות, וגם חובת השלמה, אין להם קושי מדברי המשנה, למרות שלדבריהם מתחיל החינוך כבר ארבע או שלש שנים לפני גדלותם.

כי אפשר להעמיד את דברי המשנה בחולה בלבד, וכך משמעות המשנה:

התינוקות החולים, מחנכים אותם לשעות

לפני שנה ולפני שתים

.

והיינו, הם מתחילים להתענות תענית שעות מדרבנן שלש שנים לפני גדולתם.

בשנה שהיא

לפני

ה

שנה

הסמוכה לפרק שבו הם משלימים את התענית

לדבריהן

של חכמים. והיינו, הם מתענים שנתיים תענית שעות, ובשנה שלאחריה הם משלימים.

ו

השנה הזו, שהם מתחילים להתענות בה לשעות, היא השנה

לפני שתים

השנים הסמוכות לפרק שבו הם חייבים להשלים את התענית

לדברי תורה

[גירסת הב"ח].

אלא לרבי יוחנן

, שלדבריו אין השלמת תענית בקטנים -

קשיא

מאי קאמר "לפני שנה ולפני שתים", והרי לדבריו יש רק חינוך של שנה או שנתיים לפני גדלות, ואילו המשנה מדברת על לפני שנה ולפני שנתיים, שהם שנתיים ושלש לפני גדלותם.

אמר לך רבי יוחנן

: לא תגרוס במשנה "לפני שנה ולפני שנתיים" אלא

אימא: שנה או שתים

-

סמוך לפירקן

[לגדלותם].

תא שמע

ראיה לרבי יוחנן מהא

דתני רבה בר שמואל

:

תינוקות

לעולם

אין מענין אותן

להשלים את התענית

ביום הכפורים

.

אבל מחנכין אותן שנה או שתים

לשעות,

סמוך לפירקן.

בשלמא לרבי יוחנן

-

ניחא

.

אלא לרב הונא ולרב נחמן

-

קשיא!

אמרי לך רבנן: מאי "חינוך" נמי דקתני

בברייתא, זה -

השלמה.

ותמהינן:

ומי קרי לחינוך "השלמה

"?

והא תניא: אי זה חינוך?

היה רגיל

הקטן

לאכול בשתי שעות

משעות הבוקר

מאכילין אותו לשלש

. היה רגיל לאכול

בשלש

-

מאכילין אותו בארבע

.

ומוכח שלשון חינוך משמשת רק לתענית שעות!

אמר רבא בר עולא: תרי

סוגי

חנוכי הוו

: חינוך לשעות וחינוך להשלמה.

מתניתין:

עוברה

מעוברת

שהריחה

ריח מאכל, ומסתכנת היא ועוברה אם לא תאכלנו -

מאכילין אותה עד שתשיב נפשה.

חולה

-

מאכילין אותו על פי

שני רופאים

בקיאין

, האומרים שהוא מסוכן אם אינו אוכל.

ואם אין שם בקיאין

-

מאכילין אותו על פי עצמו, עד שיאמר די.

גמרא:

תנו רבנן: עוברה שהריחה בשר קודש או בשר חזיר

-

תוחבין לה כוש

פלך

ברוטב

האסור באכילה,

ומניחין לה על פיה

כדי שתמצוץ ממנו.

אם נתיישבה דעתה

-

מוטב, ואם לאו

-

מאכילין אותה רוטב עצמה

.

ואם נתיישבה דעתה

-

מוטב, ואם לאו

-

מאכילין אותה שומן עצמו

.

לפי

שאין לך דבר שעומד בפני פקוח נפש, חוץ מעבודה זרה וגילוי עריות ושפיכות דמים.

עבודה זרה

-

מנלן?

דתניא, רבי אליעזר אומר: אם נאמר

[דברים ו] "ואהבת את ה' אלהיך

בכל נפשך

" -

למה נאמר

שיש לאהוב אותו גם

"בכל מאדך

[ממונך] "?

ואם נאמר "בכל מאדך

"

\-

למה נאמר "בכל נפשך

"?

והרי היה לו לכתוב לומר רק את החביב על האדם מבין שניהם, ונדע, מ"כל שכן" שחייב האדם למסור הן את נפשו והן את ממונו על קידוש ה'!?

אלא,

אם יש לך אדם שגופו חביב עליו מממונו

-

לכך נאמר "בכל נפשך

".

ואם יש לך אדם שממונו חביב עליו מגופו

-

לכך נאמר "ובכל מאדך

".

גילוי עריות ושפיכת דמים

-

מנא לן

שיהרג האדם ואל יעבור?

דתניא, רבי אומר

: נאמר בנערה המאורסה שנאנסה: [דברים כב]

"כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש

-

כן הדבר הזה

".

וכי מה ענין למדנו מרוצח לנערה המאורסה?

אלא, הרי זה

, דין רוצח האמור בפרשת נערה המאורסה,

בא ללמד

עליה, וכפי שיתבאר להלן,

ונמצא

גם

למד

ממנה:

ותחילה מבארת הברייתא כיצד רוצח למד מנערה המאורסה:

מה נערה המאורסה ניתן

רשות למציל

להצילה

מהאדם הרודף אחריה לבוא עליה, אפילו

ב

מחיר הריגת

נפשו

של הרודף [ודין זה מבואר בפרשה זו, שנאמר "צעקה הנערה המארשה, ואין מושיע", ומשמע שאם יש לה מושיע, יכול הוא להושיעה בכל ענין, ואפילו בהריגת הרודף] -

אף רוצח

, הרודף אחר אדם לרוצחו,

ניתן להצילו

לנרדף

ב

מחיר הריגת

נפשו

של הרודף.

ועתה מבארת הברייתא כיצד מלמד דין רוצח על דין נערה המאורסה:

מה רוצח

, כאשר עומדת בפני האדם לרצוח את חבירו כדי להציל נפשו -

יהרג

האדם,

ואל יעבור

על איסור רציחה כדי להציל עצמו.

אף נערה המאורסה

, אם אמרו לו לאדם שיבוא על נערה המאורסה או שיהרגו אותו -

יהרג, ואל יעבור!

Translation

Mishna:

Young children -

they are not made to fast on Yom Kippur.

But they are trained to fast

for several hours of Yom Kippur once they reach the age that is

“before

the

year

adjacent to the period of their maturity.

The fourteenth year in the case of a boy is called the time of his pirko, because from the time he becomes thirteen years old and one day, and throughout that year, it is his practice to develop signs of adolescence; at that point he becomes liable for punishments like an adult.

In the case of a girl, it is her practice to develop signs of adolescence during her thirteenth year, beginning when she reaches twelve years old and one day. Therefore, the time of a girl’s pirko is her thirteenth year.

The thirteenth year of a boy [before he completes thirteen years and one day] and the twelfth year of a girl are the years adjacent to their pirko.

And since they are obligated to fast during the year that is “before” it, it follows that a boy is obligated to fast for several hours beginning in his twelfth year, that is, two years before his maturity, and a girl beginning in her eleventh year, two years before her maturity.

When does this apply? To weak and frail children. But if they are healthy and strong, they fast for three years before their maturity:

And

they should begin fasting on Yom Kippur

two years before,

in the eleventh year for a boy and the tenth year for a girl.

And all this is

so that they become accustomed to the mitzvot.

Gemara:

The Gemara explains the matter of the year and the two years in advance during which young children fast for several hours:

We raised a difficulty:

Now, if two years before,

during the two years preceding the year adjacent to their pirko, they already

are trained

to fast,

one year before,

that is, during the following year -

is it necessary to say so!?

Is it necessary to state that they fast during that year?

Rav Ḥisda said: This is not difficult.

This

refers to a sick child,

who is thin and frail and, because of his weakness, fasts only one year before the year adjacent to his pirko.

This

who fasts two years before it

refers to a healthy child.

Rav Huna said:

A minor [and, as will be explained shortly, the reference is to a girl] who is

eight years old,

healthy,

and

likewise one who is

nine years old,

frail -

they train her to

fast

for several hours.

A ten-year-old

healthy child

and an eleven-year-old

frail child

complete

the entire fast,

by rabbinic ordinance.

A twelve-year-old

and one day old

completes the fast by Torah law.

And all these ages refer

to a girl!

And Rav Naḥman

adds the ages for a boy and

said:

A nine-year-old

healthy child and an

ten-year-old

frail child -

they train them to fast for several hours.

An eleven-year-old and a twelve-year-old -

they complete the fast by rabbinic ordinance.

A thirteen-year-old -

he completes the fast by Torah law.

And all these ages refer

to a boy.

And Rabbi Yoḥanan

disagrees with both of them, and

said: Completion

of the fast by minors

by rabbinic ordinance -

does not exist!

Rather,

a ten-year-old and an eleven-year-old [

in the case of a girl] -

they are trained to fast for several hours.

A twelve-year-old -

she completes the fast by Torah law.

We have learned that there are three opinions concerning the fast of minors: at what age they fast, and how much they fast:

A. The opinion of Rav Ḥisda: The first clause of the Mishna, which says that they fast for two years [beginning with the year before the year adjacent to their pirko], refers to a sick child. And the latter clause of the Mishna, which says that they fast for three years, refers to a healthy child.

B. According to Rav Huna and Rav Naḥman, healthy children fast for four years before their maturity, and sick children for three years, fasting for several hours.

When they are two years or one year before the period adjacent to their maturity, they complete the fast.

C. The opinion of Rabbi Yoḥanan is that there is training to fast for several hours only during the two or one years before maturity, and they do not complete the fast at all before maturity.

The Gemara challenges Rabbi Yoḥanan from our Mishna:

We learned: Young children are not made to fast on Yom Kippur, but they are trained one year and two years before it.

Granted, according to Rav Huna and Rav Naḥman,

who maintain that minors have both a fast for several hours and an obligation to complete the fast, the Mishna presents no difficulty, even though according to their view the training begins already four or three years before maturity.

For the words of the Mishna can be established as referring only to a sick child, and this is the meaning of the Mishna:

Sick young children are trained to fast for several hours

one year and two years before it.

That is, they begin to observe a rabbinically ordained fast for several hours three years before their maturity.

During the year that is

before

the

year

adjacent to the period when they complete the fast

according to their

Sages, they fast for two years for several hours, and during the following year they complete the fast.

And

this year, during which they begin to fast for several hours, is the year

two years before

the two years adjacent to the period when they are obligated to complete the fast

according to Torah law [according to the reading of the Bach].

But according to Rabbi Yoḥanan,

who maintains that minors do not complete the fast -

it is difficult

what does the Mishna mean by saying “one year and two years before”? According to him, there is only training during the one or two years before maturity, whereas the Mishna speaks of one year and two years before it, which means two and three years before their maturity.

Rabbi Yoḥanan could say to you:

Do not read in the Mishna “one year and two years before it”; rather,

say: one year or two years -

adjacent to their pirko

[their maturity].

Come and hear

a proof for Rabbi Yoḥanan from that

which Rabba bar Shemuel taught:

Young children -

always

are not made to fast

in order to complete the fast

on Yom Kippur.

But they are trained for one or two years

to fast for several hours,

adjacent to their pirko.

Granted, according to Rabbi Yoḥanan -

it is satisfactory.

But according to Rav Huna and Rav Naḥman -

it is difficult!

The Sages could say to you: What does the term “training,” which is also taught

in the beraita, mean? It means

completion.

And we challenge this:

Does one call completion “training

”?

? But it was taught in a beraita: What is training?

If he was accustomed

the minor

to eating at two hours

of the morning,

he is fed at three.

If he was accustomed to eating

at three -

he is fed at four.

It is thus proven that the term “training” applies only to fasting for several hours!

Rava bar Ulla said: There are two

types of

training:

training to fast for several hours and training to complete the fast.

Mishna:

A pregnant woman

who is pregnant

and smells

the aroma of food, and she and her fetus are endangered if she does not eat it -

she is fed until her soul is restored.

A sick person -

he is fed on the basis of

two

expert

physicians, who say that he is in danger if he does not eat.

And if there are no experts there -

he is fed on the basis of his own opinion, until he says, “Enough.”

Gemara:

The Sages taught: If a pregnant woman smells sacred meat or the meat of a pig -

they insert a spindle

a distaff

with gravy

that is forbidden to eat,

and place it at her mouth

so that she can suck from it.

If her mind is settled -

it is well; but if not -

they feed her the gravy itself.

If her mind is settled -

it is well; but if not -

they feed her the fat itself.

Because

there is nothing that takes precedence over saving a life, except for idolatry, forbidden sexual relations, and bloodshed.

Idolatry -

from where do we derive this?

As it was taught, Rabbi Eliezer says: If it says [Deuteronomy 6] “You shall love the Lord your God

with all your soul” -

why does it say

that one must love Him also

“with all your might

[your possessions]”?

And if it says, “with all your might” \-

why does it say, “with all your soul”?

For it would have sufficed to write only whichever of the two is more precious to a person, and we would know by a kal va-chomer that a person must surrender both his life and his possessions for the sanctification of God’s Name!?

Rather,

if you have a person whose body is more precious to him than his possessions -

for this reason it says, “with all your soul.”

And if you have a person whose possessions are more precious to him than his body -

for this reason it says, “and with all your might.”

Forbidden sexual relations and bloodshed -

from where do we derive

that a person must be killed rather than transgress?

As it was taught, Rabbi says:

It is stated concerning a betrothed maiden who was raped: [Deuteronomy 22]

“For just as a man rises against his fellow and murders him -

so is this matter.”

But what connection do we learn from the murderer to the betrothed maiden?

Rather, this

the law of a murderer stated in the passage concerning the betrothed maiden

comes to teach

about her, as will be explained below,

and it follows

that it is also

learned

from her:

The beraita first explains how the law of a murderer is learned from the betrothed maiden:

Just as permission is granted in the case of a betrothed maiden

to a rescuer

to save her

from a man pursuing her in order to violate her, even

at

the cost of killing

his life

of the pursuer [and this law is explained in this passage, as it says: “The maiden cried out, but there was no one to save her,” implying that if she has a rescuer, he may save her in any manner, even by killing the pursuer] -

so too, a murderer,

who pursues a person in order to kill him,

may be stopped to save

the pursued person

at

the cost of killing

his life

of the pursuer.

The beraita now explains how the law of a murderer teaches the law of the betrothed maiden:

Just as in the case of a murderer,

when a person faces the choice of murdering another in order to save his own life -

the person must be killed

and

must not transgress

the prohibition against murder in order to save himself,

so too, in the case of a betrothed maiden,

if a person is told to violate a betrothed maiden or else be killed -

he must be killed, and not transgress!

Words from this daf in the dictionary