Text version of this daf: original and translation

Yoma 7b — the Talmud in English

Is it not bearing only the sin of impurity, and we interpret in a beraita that the reason the Torah was lenient concerning the sin of impurity of an individual offering, so that the tzitz should…

Original text — Yoma 7b

הא אינו נושא אלא עון טומאה,

ומפרשינן בברייתא שהטעם שהקילה תורה בעון טומאה דקרבן יחיד שיועיל הציץ לרצות עליו, משום שמצינו בטומאה קולא אחרת,

שהותרה מכללה בציבור.

וקשיא לרב ששת

מברייתא זו, שנאמר בה בפירוש שהותרה היא בצבור.

ומסקינן: פלוגתא

דתנאי היא

.

דתניא: ציץ

-

בין שישנו על מצחו

של כהן גדול בשעה שאירעה הטומאה.

בין

בשעה

שאינו על מצחו

-

מרצה

וכשר הקרבן,

דברי רבי שמעון

.

רבי יהודה אומר: עודהו

הציץ

על מצחו, מרצה

.

אבל אם עובד בטומאה שאירעה בשעה שכבר

אין עודיהו

הציץ

על מצחו, אינו מרצה.

אמר לו רבי שמעון: כהן גדול ביום הכפורים יוכיח!

שהרי מפורש במשנה שכל קרבן שקבוע לו זמן דוחה את הטומאה, ובכלל זה אף הקרבנות שמקריבין כהן גדול ביום הכפורים, כשאינו לבוש בשמונה בגדים, שהרי לעבודת הקרבנות שנכנס בהם לפני ולפנים היה משמש בארבעה בגדי לבן בלבד, ולא היה בהם ציץ הזהב, ומכל מקום, אף על פי

שאין

הציץ

עודהו על מצחו

דוחה את הטומאה,

ומרצה

.

אמר לו רבי יהודה: הנח לכהן גדול ביום הכפורים

שאין דחיית הטומאה בעבודתו זקוקה לריצוי ציץ,

שטומאה הותרה לו בציבור

לגמרי, ומה שהוצרכנו לריצוי ציץ אינו אלא בקרבנות יחיד שאינם דוחים את הטומאה.

ו

מכלל

דבריהם עולה,

דרבי שמעון

שהוכיח מכהן גדול ביום הכפורים, כשיטתו, שאין צריך שיהיה הציץ על מצחו, כדי לרצות על הטומאה,

סבר

שהעבודה ב

טומאה דחויה היא בציבור

.

ולכן זקוקה היא לריצוי ציץ כדי להכשירה, ושפיר הוכיח שמרצה אף כשאין עודיהו על מצחו.

הרי שמחלוקת רב נחמן ורב ששת פלוגתא דתנאי היא.

אמר אביי

לפרש באיזה אופן נחלקו רבי יהודה ורבי שמעון:

ב

אופן ש

נשבר הציץ

-

דכולי עלמא לא פליגי דלא מרצה

על טומאה שאירעה בזמן זה.

כי פליגי

בזמן

דתלי

הציץ

בסיכתא

, שהיה תלוי בשלימותו על יתד, ואין הכהן הגדול לבוש בו עתה.

רבי יהודה סבר

ילפינן מקרא "והיה

על מצח

אהרן

ונשא

אהרן את עון הקדשים", שרק בשעה שהוא על מצחו נושא הוא את עון הקדשים.

ורבי שמעון סבר

: מאחר שנאמר "והיה על מצחו

תמיד לרצון

להם

לפני ה"

', יש לנו לדון:

מאי

מהי משמעות

"תמיד

"?

אילימא

שיהיה הציץ מונח

תמיד על מצחו

, והא

מי משכחת לה?

והרי

מי לא בעי

הכהן הגדול

למיעל לבית הכסא

, שאז חייב לפשוט הציץ.

ו

כן

מי לא בעי

לפעמים

למינם

, להתנמנם ולישון?

אלא

, דרשינן

"תמיד

" -

מרצה הוא

, אף כשאינו על מצחו.

ומקשינן:

ולרבי יהודה נמי

-

הא כתיב תמיד,

דמשמע שתמיד הוא מרצה.

ומשנינן:

ההוא תמיד

, בא ללמדנו

שלא יסיח

הכהן הגדול

דעתו ממנו

בשעה שהוא על מצחו.

ו

כדרבה בר רב הונא

.

דאמר רבה בר רב הונא: חייב אדם למשמש בתפיליו בכל שעה ושעה

בשעה שהתפילין עליו.

ודרשינן כן ב

קל וחומר מציץ

:

Translation

Is it not bearing only the sin of impurity,

and we interpret in a beraita that the reason the Torah was lenient concerning the sin of impurity of an individual offering, so that the tzitz should effect acceptance for it, is because we find another leniency concerning impurity,

which was permitted in its specific instance for the community.

And this is difficult for Rav Sheshet

from this beraita, in which it is explicitly stated that it was permitted for the community.

And we conclude: it is a dispute

of tannaim.

As it was taught: The tzitz—

whether it is on his forehead

of the High Priest at the time when the impurity occurred.

whether

at the time

it is not on his forehead—

it effects acceptance

and the offering is valid—

the words of Rabbi Shimon.

Rabbi Judah says: As long as it is

the tzitz

on his forehead, it effects acceptance.

But if he performs the service with impurity that occurred at a time when

it is no longer

the tzitz

on his forehead, it does not effect acceptance.

Rabbi Shimon said to him: The High Priest on Yom Kippur will prove it!

For it is explicit in the Mishna that every offering whose appointed time is fixed overrides impurity, and included among these are also the offerings that the High Priest offers on Yom Kippur, when he is not wearing the eight garments, for in the service of the offerings with which he enters the innermost place he serves only in four white garments, and the golden tzitz is not among them; nevertheless, even though

the

tzitz

is not on his forehead,

it overrides impurity

and effects acceptance.

Rabbi Judah said to him: Set aside the High Priest on Yom Kippur,

for the overriding of impurity in his service does not require the acceptance of the tzitz,

since impurity was entirely permitted for him in the community,

and what required the acceptance of the tzitz applies only to individual offerings, which do not override impurity.

And

from

their words it follows that

Rabbi Shimon,

who proved from the High Priest on Yom Kippur, in accordance with his position, that it is not necessary for the tzitz to be on his forehead in order to effect acceptance for impurity,

held

that service in

impurity is merely deferred in the community.

And therefore it requires the acceptance of the tzitz in order to validate it, and he properly proved that it effects acceptance even when it is no longer on his forehead.

Thus, the dispute between Rav Naḥman and Rav Sheshet is a dispute of tannaim.

Abaye said

to explain in what manner Rabbi Judah and Rabbi Shimon disputed:

In

a situation in which

the tzitz broke—

everyone agrees that it does not effect acceptance

for impurity that occurred during this time.

When they disagree

is at a time

when it hangs

the tzitz

on a peg,

when it was hanging whole on a peg, and the High Priest is not wearing it now.

Rabbi Judah held

that we derive from the verse, “And it shall be

on the forehead

of Aaron

and he shall bear

the sin of the sacred things,” that only when it is on his forehead does he bear the sin of the sacred things.

And Rabbi Shimon held:

Since it is stated, “And it shall be on his forehead

always for acceptance

for them

before the Lord,”

we must inquire:

What

is the meaning of

“always”?

If you say

that the tzitz should be placed

always on his forehead,

but

how can this be found?

For

does he not need

the High Priest

to enter the lavatory,

at which time he must remove the tzitz?

And

likewise

does he not need

at times

to sleep,

to doze and sleep?

Rather,

we interpret

“always”—

it effects acceptance,

even when it is not on his forehead.

And we raise an objection:

And for Rabbi Judah too—

behold, “always” is written,

which implies that it always effects acceptance.

And we answer:

That “always”

comes to teach us

that he should not divert

the High Priest

his attention from it

when it is on his forehead.

And this is

in accordance with Rabbah bar Rav Huna.

For Rabbah bar Rav Huna said: A person is obligated to feel his phylacteries at every hour and every hour

when the phylacteries are upon him.

And we derive this similarly from

a kal va-chomer from the tzitz: