Text version of this daf: original and translation
Yoma 78b (עח:) — the Talmud in English
Yoma 78b (יומא עח:): And they further raised the question before them: What is the ruling with regard to going out in a sandal of !(pamud.bmp " precise page location") rush a type of reed on Yom…
Original text — Yoma 78b (עח:)
ותו קא מבעיא להו: מהו לצאת בסנדל של
שעם
[מין גומא]
ביום הכפורים
, שהוא סנדל קשה [רש"י ביבמות קב ב] ואין הוא נוח להליכה.
האם רק נעילת מנעל של עור נאסרה, או כל מנעל?
עמד רבי יצחק בר נחמני על רגליו ואמר: אני ראיתי את רבי יהושע בן לוי שיצא בסנדל של שעם ביום הכפורים.
ואמינא
ושאלתי
ליה: בתענית צבור
שגזרו על עצירת גשמים, שגם היא אסורה בנעילת הסנדל -
מאי
, האם מותר לצאת בה בסנדל של שעם?
אמר לי: לא שנא
תענית ציבור מיום הכיפורים.
אמר רבה בר בר חנה: אני ראיתי את רבי אלעזר דמן ננוה שיצא בסנדל של שעם בתענית צבור, ואמינא ליה: ביום הכפורים
-
מאי?
אמר לי: לא שנא.
רב יהודה נפיק
היה יוצא ביום הכיפורים
בדהיטני
, סנדלים העשויים ממין שעם.
אביי נפיק בדהוצי
, סנדלים העשויים מכפות תמרים.
רבא נפיק בדיבלי
, סנדלים העשויים מעשבים.
רבה בר רב הונא כריך סודרא
בגד הנקרא סודר
אכרעיה
על רגלו,
ונפיק
ויוצא בו ביום הכיפורים.
מתיב רמי בר חמא
על ההיתר לצאת בסנדל שאינו עשוי מעור מהמשנה במסכת שבת:
דתנן:
הקיטע
-
יוצא
בשבת לרשות הרבים
בקב שלו,
שעושה לו מעץ כמין רגל במקום רגלו, וחוקק בה מקום שבו הוא מכניס את גדם רגלו, ומחברה שם לגדם רגלו, ונחשב לו הקב כמנעל ולא כמשא,
דברי רבי מאיר.
ורבי יוסי אוסר
לצאת בו בשבת, לפי שאין הקב נחשב למנעל, שאין זה דרך מנעל לכל אדם אלא רק לקיטע, והרי הוא כמשא.
ותני עלה
בברייתא:
ושוין
רבי מאיר ורבי יוסי
שאסור לצאת בו ביום הכפורים
ואפילו ברשות היחיד!
הרי שגם רבי יוסי, שאינו מחשיב את הקב כמנעל ביחס להוצאת שבת, מחשיב הוא את הקב למנעל ביחס לעינוי ביום הכיפורים.
והוא הדין לשאר המנעלים, גם אלו שאינם עשויים מעור, שיש לאסור אותם ביום הכיפורים.
אמר
תירץ
אביי: התם
, בקב של קיטע שפיר הוא אסור מדין עינוי ביום הכיפורים, היות
דאית ביה
בחלל הקב
כתיתין,
חתיכות בגדים קטנות, שהן נוחות לו לסמוך בהן את רגלו בקב,
ו
אסור לצאת בו
משום תענוג.
אבל בשאר המנעלים שאינם מעור, ההילוך בהם קשה ואין בו תענוג, ולכן מותר לצאת בהם ביום הכיפורים.
אמר ליה רבא: ואי
, אם הקב
לאו מנא הוא
, שאינו נחשב מנעל לפי שאינו מעור, וכי
כתיתין משוי ליה מנא
עד שאתה אוסרו מחמת איסור נעילת הסנדל?
ועוד: כל תענוג דלאו מנעל הוא
-
ביום הכפורים מי אסור?
והא רבה בר רב הונא הוה כריך סודרא אכרעיה ונפיק.
ועוד: מדקתני סיפא
של אותה משנה:
אם יש לו
לקב
"בית קבול
" שבו מונחים
כתיתין
הרי הוא
טמא
. והיינו, שמחמת הבית קיבול של רגלו אין הקב נחשב ל"פשוטי כלי עץ" שאינם מקבלים טומאה, אלא הוא כלי עץ שיש לו בית קיבול, שמקבל טומאה.
ומדייקת הגמרא: מכך שהעמדנו את הסיפא בקב שיש לו בית קיבול,
מכלל, דרישא
של המשנה -
לאו בדאית ליה
לקב בית קיבול עם
כתיתין עסקינן
.
ובכל אופן אומרת הברייתא שאין לצאת בקב זה, שאין בו תענוג של פתיתים, ביום הכיפורים!?
אלא אמר רבא: לעולם דכולי עלמא
סוברים שקב הקיטע -
מנעל הוא
.
ובשבת בהא פליגי
רבי מאיר ורבי יוסי אם מותר לצאת בו או לאו:
מר סבר: גזרינן דילמא משתמיט
הקב,
ואתי לאתויי ארבע אמות
ברשות הרבים.
ומר סבר: לא גזרינן
דילמא משתמיט.
תנו רבנן: תינוקות מותרין ב
עינויים
כולן, חוץ מנעילת הסנדל.
והוינן בה:
מאי שנא נעילת הסנדל
שאסרו בה קטנים, משום
דאמרי
, יאמרו אנשים, הרואים אותם הולכים במנעליהם:
אינשי
גדולים
עבדו ליה
הנעילו להם את נעליהם!
ומניחה עתה הגמרא כי הדין שהגדולים מוזהרים על הקטנים שלא להכשילם הוא גם במצות העינוי ביום הכיפורים. ולכן, כדי שלא יאמרו האנשים שהגדולים הנעילו את הקטנים, תיקנו חכמים שלא ינעלו התינוקות אפילו בעצמם.
ואם כן, תיקשי: הרי
הנך
, שאר העינויים כמו רחיצה וסיכה,
נמי אמרי: אינשי עבדו ליה
, שהגדולים רחצו וסכו את הקטנים.
ומשנינן:
רחיצה וסיכה
-
אימר: מאתמול עבדי ליה
, בהיתר.
ותמהינן:
סנדל נמי, אימר, מאתמול עבדי ליה
, שהנעילו לו את נעליו מערב יום הכיפורים, וישן עמהם.
ומשנינן:
סנדל לא אפשר דמאתמול עבדי ליה
.
ד
הרי
אמר שמואל: האי מאן דבעי למיטעם טעמא דמיתותא
, מי שרוצה לטעום טעם מיתה -
ליסים מסאני
ינעל נעליו
וליגני
, ויישן כשהן נעולות לרגליו. ולכן לא יאמרו האנשים שהנעילו להם את נעליהם בהיתר מאתמול, אלא יאמרו שעשו זאת היום, באיסור.
ועתה חוזרת בה הגמרא מההנחה שגדולים מוזהרים על הקטנים במצות עינוי.
והא
בברייתא "תינוקות
מותרין
בכולן" -
לכתחלה קתני!
שהיתר גמור לגדולים לרחוץ ולסוך את הקטנים, ואם יבואו הגדולים לשאול על כך, יש להורות להם שהם מותרים לכתחילה לעשות כן. ואם כן, חוזרת השאלה: מדוע אסורים התינוקות בנעילת הסנדל?
ומתרצת הגמרא:
אלא: הנך
דברים כמו נעילת הסנדל
דלאו רביתיהו
, שאין דרך התינוקות לגדול באמצעותן,
גזרו בהו רבנן
על התינוקות שינהגו בהם ביום הכיפורים, לפי שאין המניעה מנעילת הסנדל מפריעה לדרך גידולם.
אבל
הנך
דברים, כמו רחיצה וסיכה,
דרביתייהו הוא
, שדרך התינוקות לגדול באמצעותן -
לא גזרו בהו רבנן
על התינוקות, כדי שלא יפריע הדבר לגידולם.
דאמר אביי, אמרה לי אם
: כך היא
רביתיה
דרך גידולו
דינוקא
:
תחילה יש לרוחצו ב
מיא חמימי ו
לסוכו ב
משחא
שמן.
גדל פורתא
, מעט - יש להאכילו
ביעתא
ביצה שטובלים אותה
בכותחא
[מין מאכל שמטבלים בו].
גדל פורתא
מעט יותר -
תבורי מאני
, יש לתת לו כלים שישחק בהם וישברם.
כי הא דרבה, זבין
קנה
להו מאני גזיזי דפחרא
כלי חרס סדוקים במחיר זול
לבניה,
לבניו הקטנים,
ומתברי להו
, והיו פורקים את מרצם בשברם אותם.
שנינו במשנה:
המלך והכלה ירחצו את פניהם.
ומבארת הגמרא:
מתניתין מני
-
רבי חנניא בן תרדיון היא.
דתניא
: אפילו
המלך והכלה לא ירחצו את פניהם
ביום הכיפורים.
רבי חנניא בן תרדיון אומר משום רבי אליעזר: המלך והכלה ירחצו את פניהם.
החיה לא תנעול את הסנדל.
רבי חנניא בן תרדיון אומר משום רבי אליעזר: החיה תנעול את הסנדל.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא מלך?
דכתיב
[ישעיהו לג]
"מלך ביפיו תחזינה עיניך
".
כלה מאי טעמא?
-
כדי שלא תתגנה על בעלה.
אמר ליה רב לרבי חייא: כלה
-
עד כמה
זמן היא נחשבת כלה?
אמר ליה
: שלשים יום.
ו
כדתניא: אין מונעין תכשיטין מן הכלה
האבלה, שמתה אמה ביום חתונתה,
כל שלשים יום.
ומוכח שכל שלשים יום שם "כלה" עליה.
וממשיכה הגמרא לבאר את שיטת רבי אליעזר:
החיה תנעול את הסנדל
-
משום צינה.
אמר שמואל: אם מחמת סכנת עקרב
-
מותר
גם לכל אדם לנעול מנעל ביום הכיפורים.
שנינו במשנה:
האוכל ככותבת הגסה.
Translation
And they further raised the question before them: What is the ruling with regard to going out in a sandal of !(pamud.bmp "
precise page location")
rush
a type of reed
on Yom Kippur,
which is a hard sandal [Rashi, Yevamot 102b] and is not comfortable for walking.
Is only wearing a leather shoe prohibited, or is every shoe prohibited?
Rabbi Yitzḥak bar Naḥmani stood on his feet and said: I saw Rabbi Yehoshua ben Levi go out in a sandal of rush on Yom Kippur.
And I said
and I asked
him: On a communal fast
which they decreed because of a cessation of rain, and on which wearing a shoe is also prohibited —
what
is the ruling? Is it permitted to go out in a sandal of rush?
He said to me: It is no different
a communal fast from Yom Kippur.
Rabba bar bar Ḥana said: I saw Rabbi Elazar of Neneveh go out in a sandal of rush on a communal fast, and I said to him: On Yom Kippur —
what is the ruling?
He said to me: It is no different.
Rav Yehuda would go out
he would go out on Yom Kippur
in sandals made of rush,
sandals made from a type of rush.
Abaye would go out in sandals made of palm leaves,
sandals made from palm fronds.
Rava would go out in sandals made of grass,
sandals made from grasses.
Rabba bar Rav Huna would wrap a cloth
a garment called a sudar
around his foot
on his foot,
and would go out
and go out in it on Yom Kippur.
Rami bar Ḥama raised an objection
to the permission to go out in a sandal not made of leather, from the Mishna in tractate Shabbat:
as we learned:
An amputee —
may go out
on Shabbat into the public domain
with his wooden leg,
which he makes from wood in the form of a leg in place of his own leg, hollowing out in it a place into which he inserts the stump of his leg and attaching it there to the stump; and this wooden leg is considered a shoe for him and not a burden —
the statement of Rabbi Meir.
But Rabbi Yose prohibits
going out with it on Shabbat, because the wooden leg is not considered a shoe: it is not the usual form of a shoe for everyone, but only for an amputee, and it is therefore like a burden.
And it was taught concerning it
in a beraita:
And they agree
Rabbi Meir and Rabbi Yose
that it is prohibited to go out with it on Yom Kippur
even in the private domain!
Thus, even Rabbi Yose, who does not consider the wooden leg a shoe with regard to carrying on Shabbat, considers the wooden leg a shoe with regard to the affliction of Yom Kippur.
And the same applies to other shoes, including those not made of leather: they should be prohibited on Yom Kippur.
He said
he answered
Abaye: There
in the case of an amputee’s wooden leg, it is indeed prohibited by virtue of the affliction of Yom Kippur, since
there are
in the hollow of the wooden leg
cloth scraps,
small pieces of clothing with which it is comfortable for him to support his foot in the wooden leg,
and
it is prohibited to go out with it
because of the comfort.
But with other shoes that are not made of leather, walking in them is difficult and there is no comfort in them; therefore, it is permitted to go out in them on Yom Kippur.
Rava said to him: And if
the wooden leg
is not an implement,
as it is not considered a shoe because it is not made of leather, then
do cloth scraps make it an implement
so that you prohibit it because of the prohibition against wearing a shoe?
And furthermore: Is every comfort that is not a shoe —
prohibited on Yom Kippur?
But Rabba bar Rav Huna would wrap a cloth around his foot and go out.
And furthermore: From the fact that the latter clause teaches
of that same Mishna:
If it has
the wooden leg
“a receptacle”
in which
cloth scraps
are placed — it is
impure.
That is, because of the receptacle for his foot, the wooden leg is not considered one of the “simple wooden utensils,” which do not contract impurity; rather, it is a wooden utensil with a receptacle, which contracts impurity.
And the Gemara infers: From the fact that we established the latter clause as referring to a wooden leg that has a receptacle,
by inference, the first clause
of the Mishna
is not dealing with one that has
a receptacle together with
cloth scraps.
cloth pieces.
In any event, the beraita says that one may not go out with this wooden leg, which has no comfort provided by scraps, on Yom Kippur!?
Rather, Rava said: In fact, everyone
agrees that an amputee’s wooden leg
is a shoe.
And with regard to Shabbat, they disagree in this matter
Rabbi Meir and Rabbi Yose, as to whether it is permitted to go out with it:
One Sage holds: We issue a decree, lest it slip off
the wooden leg,
and he come to carry it four cubits
in the public domain.
And one Sage holds: We do not issue a decree
lest it slip off.
The Sages taught: Children are permitted to observe
the afflictions
all of them, except for wearing a shoe.
And we raised a difficulty:
What is different about wearing a shoe
which they prohibited for children, because
they say,
people will say, when they see them walking in their shoes:
People
adults
put them on
the shoes of the children!
The Gemara now assumes that the adults are warned with regard to children not to cause them to violate a mitzva, and that this also applies to the mitzva of affliction on Yom Kippur. Therefore, so that people would not say that the adults put shoes on the children, the Sages ordained that the children not wear shoes even on their own.
If so, this is difficult: But
those
the other afflictions, such as washing and anointing,
people would also say: Adults put them on,
that the adults washed and anointed the children.
And we answer:
Washing and anointing —
say: They did it for him yesterday,
permissibly.
And we challenge this:
With regard to a shoe also, say: They put it on him yesterday,
that they put his shoes on him on the eve of Yom Kippur, and he slept in them.
And we answer:
With regard to a shoe, it is not possible that they put it on him yesterday.
For
indeed,
Shmuel said: One who wishes to taste the taste of death,
one who wishes to experience the taste of death —
should put on his shoes
he should put on his shoes
and sleep,
and sleep while they are locked onto his feet. Therefore, people will not say that the adults put the children’s shoes on them permissibly on the previous day; rather, they will say that they did so today, in violation.
The Gemara now retracts its assumption that adults are warned with regard to children concerning the mitzva of affliction.
But
in the beraita: “Children
are permitted
in all of them” —
it teaches this as an initial permission!
It is an absolute permission for adults to wash and anoint children, and if the adults were to ask about this, they should be instructed that they are permitted to do so ab initio. If so, the question returns: Why are children prohibited from wearing shoes?
The Gemara answers:
Rather: Those
matters such as wearing a shoe
that are not their manner of growth,
as children do not grow through them,
the Sages issued a decree with regard to them
that children observe these restrictions on Yom Kippur, because refraining from wearing a shoe does not interfere with their growth.
But
those
matters such as washing and anointing
that are their manner of growth,
as children grow through them —
the Sages did not issue a decree with regard to them
for children, so that this would not interfere with their growth.
For Abaye said: My mother told me:
this is
its manner of growth,
the manner in which
a child
is to be raised:
First, with hot water
and anoint him with
oil,
oil.
When he grows a little,
a bit — he should be fed
an egg
an egg that is dipped
in kutḥa
a type of food used for dipping.
When he grows a little
more —
break vessels,
one should give him utensils with which he can play and which he can break.
As in this incident involving Rabba, who bought
purchased
cracked earthenware vessels
cracked earthenware vessels at a cheap price
for his sons,
for his young sons,
and they broke them,
and they released their energy by breaking them.
We learned in the Mishna:
The king and the bride may wash their faces.
And the Gemara explains:
Who is the author of the Mishna?
It is Rabbi Ḥananya ben Teradyon.
As it was taught:
even
the king and the bride may not wash their faces
on Yom Kippur.
Rabbi Ḥananya ben Teradyon says in the name of Rabbi Eliezer: The king and the bride may wash their faces.
A woman who has given birth may not wear a shoe.
Rabbi Ḥananya ben Teradyon says in the name of Rabbi Eliezer: A woman who has given birth may wear a shoe.
And the Gemara explains:
What is the reason for the king?
As it is written
Isaiah 33:
“Your eyes shall behold the king in his beauty.”
What is the reason for the bride? —
So that she not become unattractive to her husband.
Rav said to Rabbi Ḥiyya: A bride —
for how long
is she considered a bride?
He said to him:
thirty days.
And
as it was taught: Ornaments are not withheld from a bride
who is a mourner, whose mother died on her wedding day,
for the entire thirty days.
It is evident that she retains the designation “bride” for the entire thirty days.
The Gemara continues to explain Rabbi Eliezer’s position:
A woman who has given birth may wear a shoe —
because of the cold.
Shmuel said: If it is because of the danger posed by scorpions —
it is permitted
for anyone also to wear a shoe on Yom Kippur.
We learned in the Mishna:
One who eats the measure of a large date.