Text version of this daf: original and translation
Yoma 74b (עד:) — the Talmud in English
Yoma 74b (יומא עד:): Since the tanna held in the beraita that the koy - is a creature in its own right, a special amplification is therefore required to prohibit its fat. For if you do not say so, if…
Original text — Yoma 74b (עד:)
היות ו
קסבר
התנא בברייתא, כי
כוי
-
בריה בפני עצמה היא.
ולכן צריך ריבוי מיוחד לאסור את החלב שלו.
דאי לא תימא הכי,
אם לא תאמר כן, שצריך את הריבוי לכוי רק משום שהוא בריה בפני עצמה, יקשה לך
הא דאמר רב אידי בר אבין
במסכת כריתות [כא א].
הגמרא שם מביאה ברייתא, המבארת את הפסוק "כל דם לא תאכלו לעוף ולבהמה. כל נפש אשר תאכל כל דם - ונכרתה", שיש בו כלל ופרט וכלל.
ודרשינן: מה עוף ובהמה שיש בהם טומאה קלה וטומאה חמורה חייבים כרת על דמם, אף כל דבר שיש בו טומאה קלה וטומאה חמורה חייבים כרת על אכילת דמם.
ואמר על כך רב אידי בר אבין: מה שאמרה הברייתא
"אף כל
דבר שיש בו טומאה קלה וטומאה חמורה" -
לאתויי
להביא לאסור דמו של
כוי.
ואם תאמר כי
כוי ספיקא הוא
אם חיה או בהמה, יקשה לך: וכי
איצטריך קרא לרבויי ספיקא!?
והרי בין אם הוא חיה ובין הוא בהמה דמו אסור!
אלא
איצטריך קרא לרבות דם כוי, כי לפי שהוא
בריה
בפני עצמה,
שאני
, שונה הוא מחיה ומבהמה.
ו
הכי נמי
ביחס לאיסור אכילת חלב, איצטריך קרא לרבות כוי, כי
בריה
בפני עצמה
שאני.
ועתה מבארת הגמרא את ענין העינוי ביום הכיפורים.
תנו רבנן
: [ויקרא טז]
"תענו את נפשתיכם
".
יכול
יהיה העינוי על ידי מעשה, כגון ש
ישב בחמה או בצנה כדי שיצטער?
תלמוד לומר "וכל מלאכה לא תעשו
".
מה מלאכה
-
שב ואל תעשה, אף ענוי נפש
-
שב ואל תעשה
דבר שמבטל את העינוי, אך אין לך חובה לענות את עצמך. ואין לך דבר שיש בו עינוי בשב ואל תעשה אלא חמשת העינויים שבמשנה.
והוינן בה:
ואימא
שהעינוי הוא אכן בשב ואל תעשה, ובכל זאת שייך עינוי של חום וקור, וכגון:
היכא דיתיב בשימשא וחיים ליה
, אם הוא יושב בשמש וחם לו,
לא נימא ליה קום תוב בטולא
, לא נאמר לו שיקום וישב בצל, אלא עליו להתענות בחום השמש.
וכן אם
יתיב בטולא וקריר ליה
, אם יושב בצל וקר לו,
לא נימא ליה קום תוב בשימשא
, שלא ילך לישב בחום השמש, אלא עליו להתענות בקרירות, במקום הצל.
ומשנינן: העינוי האמור בפסוק הוא
דומיא ד
איסור
מלאכה
, הכתוב בהמשך.
מה מלאכה
-
לא חלקת בה
לומר שיש בה צד שהיא מותרת וצד שהיא אסורה.
אף ענוי
-
לא תחלוק בו
בין מי שהוא יושב בשמש, לומר שהוא חייב להתענות בעינוי החום, ובין מי שאינו יושב בשמש, שאינו חייב לישב ולהתענות בחום השמש, אלא בכל ענין אין להתענות בחום. וכן בקור.
תניא אידך: "תענו את נפשתיכם".
יכול ישב בחמה ובצנה ויצטער?
תלמוד לומר: "וכל מלאכה לא תעשו".
מה מלאכה
, היא
דבר שחייבין עליו
כרת
במקום אחר,
כמו שבת.
אף ענוי נפש
, הוא דבר אכילה,
שחייבין עליו
כרת
במקום אחר.
ואי זה זה
דבר אכילה שחייבין עליו כרת במקום אחר?
זה
הכרת על אכילת
פגול ונותר.
שמא תאמר, אם כן,
אביא
רק
פגול ונותר שהן בכרת,
ואומר שמצות העינוי מאכילה ביום הכיפורים היא רק בהם, ויתחייב על אכילתם ביום הכיפורים מלקות בנוסף למלקות על אכילת פיגול ונותר.
ולא אביא את
אכילת
הטבל, שאינו בכרת
, אלא רק במיתה בידי שמים.
תלמוד לומר
: "בעשור לחודש
תענו
את נפשותיכם ".
וחזר הכתוב ואמר "שבת שבתון היא לכם,
ועניתם את נפשתיכם
".
ריבה
הכתוב השני גם אכילת טבל.
ושמא תאמר,
אביא
רק את אכילת
הטבל
, לפי
שהוא במיתה
בידי שמים,
ולא אביא את הנבילה שאינה במיתה
אלא רק בלאו.
תלמוד לומר: "תענו
"
"ועניתם את נפשתיכם
" -
ריבה.
אביא את הנבילה שהוא בלאו, ולא אביא את
אכילת החולין
החולין שאינן בלאו
, שהרי מותרים הם באכילה בכל ימות השנה.
תלמוד לומר: "תענו
"
"ועניתם את נפשתיכם
" -
ריבה.
אביא החולין, שאינן בקום אכול
.
ולא אביא את התרומה שהיא ב
מצוה של
קום אכול
.
תלמוד לומר: "תענו
"
"ועניתם את נפשתיכם
" -
ריבה.
אביא את התרומה שאינה ב"בל תותירו
".
ולא אביא את הקדשים שהן
ב
"בל תותירו
".
תלמוד לומר: "תענו
"
"ועניתם את נפשתיכם
" -
ריבה.
ואם נפשך
לדחות ו
לומר
שאין ללמוד מפסוקים אלו עינוי מאכילה ומשתיה [מהטעם שיבואר להלן], יש לך ללמוד שהעינוי הוא מאכילה ושתיה מהלימוד הזה:
הרי הוא אומר
בענין יום הכיפורים בפרשת אמור [ויקרא כג]:
"והאבדתי את הנפש ההיא
" -
ענוי שהוא אבידת הנפש
.
[הפסוק הזה מדבר בעונש על מלאכה ביום הכיפורים ולא בעונש על המנעות מעינוי. ועיין ב"תורה תמימה" ויקרא טז אות קכז שהוכיח שיש לגרוס כאן כמו גירסת הירושלמי: הרי הוא אומר "תענו את נפשותיכם", דבר שהוא ענוי אבידת נפש].
ואיזה זה
עינוי שאבידת הנפש תלויה בו -
זה
עינוי מ
אכילה ושתיה.
ועתה מבארת הגמרא מדוע יש צורך בלימוד השני:
מאי ואם נפשך
לדחות ו
לומר
שאין ללמוד מיתור הפסוקים?
הכי קאמר:
וכי תימא: בעריות
, בעינוי של מניעת תשמיש
קא מישתעי
מדבר
קרא
, שדבר זה קרוי עינוי, וכפי שיבואר בסמוך, וחייבים עליו כרת במקום אחר, בגילוי עריות.
הרי הוא אומר "והאבדתי הנפש
". ב
ענוי שיש בו אבידת נפש
הכתוב מדבר.
ואי זה זה
-
זה אכילה ושתיה.
דבי רבי ישמעאל תנא: נאמר כאן
ביום הכיפורים
ענוי
.
ונאמר להלן
בפרשת עקב [פרק ח] לשון
ענוי
["ויענך ויריעבך, ויאכילך את המן"].
מה להלן
ה
ענוי
הוא
רעבון
-
אף כאן
ה
ענוי
משמעותו
רעבון.
ופרכינן:
ונילף
שזה עינוי מתשמיש,
מ
דברי לבן ליעקב:
"אם תענה את בנתי
" [בראשית לא], שיבואר לקמן שהעינוי האמור פה הוא מניעה מתשמיש.
ומשנינן:
דנין ענוי
יום הכיפורים שהוא עינוי
דרבים, מענוי דרבים
הנאמר ביחס לרעבון שלפני הורדת המן לכל עם ישראל.
ואין דנין ענוי דרבים מענוי דיחיד.
ופרכינן:
ונילף מענוי דמצרים, דכתיב
[דברים כו]
"וירא את ענינו
", שמשמעותו ענויינו.
ואמרינן: זו פרישות דרך ארץ!
אלא, דנין ענוי
של יום הכיפורים שהוא
בידי שמים
[שמצותו היא מהקב"ה],
מענוי בידי שמים
ברעב במדבר.
ואין דנין ענוי בידי שמים מענוי בידי אדם
של המצרים.
וכיון שעסקנו בענין העינוי שהוא רעבון, הנלמד מפרשת עקב, מסבירה הגמרא את הכתוב שם:
[דברים ח]
"המאכלך מן במדבר
-
למען ענתך
".
רבי אמי ורבי אסי
אמרו טעמים שונים בביאור משמעות פסוק זה, שעל אף האכילה של המן היה נשאר האדם רעב.
חד אמר
: לפי ש
אינו דומה מי שיש לו פת בסלו למי שאין לו פת בסלו
. וכאן לא היה לבני ישראל פת בסלם, מלבד האוכל שהיה נצרך להם לאכילתם מידי יום ביומו. ולכן, למרות שאכלו, היה להם הרגשת רעבון מחמת דאגת יום המחר.
וחד אמר: אינו דומה מי שרואה
את האוכל
ואוכל
אותו,
למי שאינו רואה ואוכל.
לפי שצורת המן היתה קבועה, ולא ראו בו שינוי לפי הטעמים שטעמו בו.
אמר רב יוסף: מכאן רמז לסומין, שאוכלין ואין שבעין
, לפי שאינם רואים את המאכל.
אמר אביי: הלכך, מאן דאית ליה סעודתא
-
לא ליכלה
יאכלנה
אלא ביממא
, בזמן שיש אור ורואה את המאכלים.
אמר רבי זירא: מאי קרא
, היכן אמור ענין זה בכתוב?
שנאמר [קהלת ו]
"טוב מראה עינים
-
מהלך נפש
[דהיינו, הרגשה בלי ראיה] ".
ומביאה הגמרא ביאור נוסף בפסוק הזה:
אמר ריש לקיש: טוב מראה עינים באשה יותר מגופו של מעשה
.
שנאמר "טוב מראה עינים מהלך נפש
".
ומביאה הגמרא כמה מחלוקות של אמוראים בביאור פסוקים:
[משלי כג]
"כי יתן בכוס עינו
-
יתהלך במישרים
".
הכיצד?
נחלקו בביאור פסוק זה
רבי אמי ורבי אסי
.
Translation
Since
the tanna held in the
beraita that
the koy
is a creature in its own right,
a special amplification is therefore required to prohibit its fat.
For if you do not say so,
if you do not say that the amplification is needed for the koy only because it is a creature in its own right, you will find it difficult to reconcile this with
that which Rav Idi bar Avin said in tractate Keritot [21a].
The Gemara there cites a beraita explaining the verse, “You shall not eat any blood, of bird or of animal. Any person who eats any blood shall be cut off,” which contains a generalization, a specification, and a generalization.
And we derive: Just as bird and animal, which possess both a lesser form of ritual impurity and a severe form of ritual impurity, are liable to karet for their blood, so too, every creature that possesses both a lesser form of ritual impurity and a severe form of ritual impurity entails liability to karet for eating its blood.
And Rav Idi bar Avin said concerning this: The beraita’s statement
“
even every
creature that possesses both a lesser form of ritual impurity and a severe form of ritual impurity” means:
to include
and prohibit the blood of
the koy.
And if you say that
the koy is a case of uncertainty,
whether it is a wild animal or a domesticated animal, you will find it difficult: Is it so that
a verse is needed to include a case of uncertainty!?
After all, whether it is a wild animal or a domesticated animal, its blood is prohibited!
Rather,
a verse is needed to include the blood of the koy, because since it is
a creature
in its own right,
it is different;
it differs from both a wild animal and a domesticated animal.
And
here too,
with regard to the prohibition against eating fat, a verse is needed to include the koy, because
it is a creature
in its own right and
is different.
The Gemara now explains the nature of affliction on Yom Kippur.
The Sages taught: [Leviticus 16]
“
“You shall afflict your souls.”
One might have thought
that the affliction is to be brought about through an action—for example, that one should
sit in the sun or in the cold so that he will suffer.
The verse states: “And you shall not perform any labor.”
Just as labor is
refraining from action, so too the affliction of the soul is
refraining from action:
one must refrain from an act that would eliminate the affliction, but one is not obligated to afflict oneself. And there is no form of affliction achieved through refraining from action other than the five forms of affliction listed in the Mishna.
The Gemara raises a difficulty:
But say
that the affliction is indeed achieved through refraining from action, and nevertheless there is a form of affliction through heat and cold, as in the following cases:
Where one is sitting in the sun and it is hot for him,
if he is sitting in the sun and feels hot,
we do not say to him: Get up and return to the shade;
rather, he must afflict himself in the heat of the sun.
And likewise, if
he is sitting in the shade and it is cold for him,
if he is sitting in the shade and feels cold,
we do not say to him: Get up and return to the sun;
he should not go and sit in the heat of the sun; rather, he must afflict himself in the cold, in the shade.
And we answer: The affliction mentioned in the verse is
analogous to the prohibition of
labor,
labor,
which is written immediately afterward.
Just as labor—
you make no distinction in it,
saying that one aspect of it is permitted and another aspect is prohibited,
so too, affliction—
you make no distinction within it
between one who is sitting in the sun, such that one might say that he is obligated to afflict himself through the heat, and one who is not sitting in the sun, who is not obligated to sit there and afflict himself through the heat of the sun. Rather, in every case one may not afflict himself through heat. And the same applies to cold.
Another beraita was taught: “You shall afflict your souls.”
One might have thought that he should sit in the sun or in the cold and suffer.
The verse states: “And you shall not perform any labor.”
Just as labor is
a
matter for which one is liable
to karet
elsewhere,
such as on Shabbat,
so too, affliction of the soul is a matter of eating
that
entails liability
to karet
elsewhere.
And what is this?
What matter of eating entails liability to karet elsewhere?
This is
the liability to karet for eating
piggul and notar.
Lest you say, if so,
I will include
only
pigul and notar, which entail karet,
and say that the mitzva of affliction through abstaining from food on Yom Kippur applies only to them, so that one would incur lashes for eating them on Yom Kippur in addition to the lashes for eating piggul and notar.
And I will not include
the eating of
tevel, which does not entail karet,
but only death at the hands of Heaven.
The verse states: “On the tenth day of the month,
“
you shall afflict
your souls.”
And the verse repeats and says: “It is a Shabbat, a Shabbat of solemn rest for you,
and you shall afflict your souls.”
The second verse includes
also the eating of tevel.
And lest you say,
I will include
only the eating of
tevel,
because
it entails death
at the hands of Heaven,
and I will not include carrion, which does not entail death,
but only a prohibition.
The verse states: “You shall afflict”
“and you shall afflict your souls”—
it includes it.
I will include carrion, which is prohibited by a prohibition, and I will not include
the eating of non-sacred food,
non-sacred food, which is not prohibited by a prohibition,
as it is permitted to eat throughout the year.
The verse states: “You shall afflict”
“and you shall afflict your souls”—
it includes it.
I will include non-sacred food, which is not subject to “rise and eat,”
but I will not include teruma, which is subject to
a mitzva of
“rise and eat.”
The verse states: “You shall afflict”
“and you shall afflict your souls”—
it includes it.
I will include teruma, which is not subject to “do not leave it over,”
but I will not include sacrificial foods, which are
subject to
“do not leave it over.”
The verse states: “You shall afflict”
“and you shall afflict your souls”—
it includes it.
And if you are inclined
to reject this and
say
that one cannot derive from these verses that the affliction is abstention from eating and drinking [for the reason that will be explained below], you can derive from the following teaching that the affliction is abstention from eating and drinking:
It states
with regard to Yom Kippur in the portion of Emor [Leviticus 23]:
“And I shall destroy that soul”—
an affliction that involves the destruction of the soul.
This verse speaks of the punishment for performing labor on Yom Kippur, and not of the punishment for failing to afflict oneself. See Torah Temima, Leviticus 16, note 127, which demonstrated that the text here should read as in the version of the Jerusalem Talmud: It states, “You shall afflict your souls”—a matter that is an affliction involving the destruction of the soul.
And what is this,
the affliction upon which the destruction of the soul depends?
This
is the affliction through
eating and drinking.
The Gemara now explains why the second derivation is necessary:
What does “and if you are inclined”
to reject this and
say
that one cannot derive this from the redundancy of the verses mean?
This is what it is saying:
But if you say: With regard to forbidden sexual relations,
with regard to the affliction of abstaining from sexual relations,
the verse is speaking
of
a matter
that is called affliction, as will be explained shortly, and for which one is liable to karet elsewhere, in the case of forbidden sexual relations,
it states: “And I shall destroy the soul.”
The verse is speaking of
an affliction that involves the destruction of the soul.
.
And what is this?
This is eating and drinking.
The school of Rabbi Yishmael taught: It is stated here,
on Yom Kippur,
“affliction.”
And it is stated there,
in the portion of Ekev [chapter 8], the expression
“affliction” [“He afflicted you and let you hunger, and He fed you the manna”].
Just as there
Just as there
the
affliction
is
hunger,
so too here
the
affliction
means
hunger.
And we challenge this:
Let us derive
that this is an affliction through abstaining from sexual relations
from
Laban’s words to Jacob:
“If you afflict my daughters”
[Genesis 31], where, as will be explained below, the affliction mentioned refers to abstention from sexual relations.
And we answer:
We derive the affliction
of Yom Kippur, which is an affliction
affecting the many, from an affliction affecting the many,
the affliction mentioned with regard to the hunger that preceded the falling of the manna for all of Israel.
And we do not derive an affliction affecting the many from an affliction affecting an individual.
And we challenge this:
Let us derive it from the affliction of Egypt, as it is written
[Deuteronomy 26]
“And He saw our affliction,”
which means our suffering.
And we say: This refers to abstention from sexual relations!
Rather, we derive the affliction
of Yom Kippur, which is
at the hands of Heaven
[as its mitzva is from the Almighty],
from an affliction at the hands of Heaven
through hunger in the wilderness.
And we do not derive an affliction at the hands of Heaven from an affliction at the hands of man,
as in the case of the Egyptians.
Since we have discussed the affliction that is hunger, derived from the portion of Ekev, the Gemara explains the verse there:
[Deuteronomy 8]
“Who fed you manna in the wilderness
in order to afflict you.”
Rabbi Ami and Rabbi Asi
offered different explanations of the meaning of this verse: Although the manna was eaten, the person remained hungry.
One said:
Because
one who has bread in his basket is not comparable to one who does not have bread in his basket.
Here, the Israelites had no bread in their baskets apart from the food they needed to eat that very day. Therefore, despite eating, they experienced hunger because they were anxious about the following day.
And one said: One who sees
the food
and eats
it is not comparable
to one who does not see and eats.
This is because the form of the manna remained fixed, and they did not see any change in it corresponding to the various tastes they experienced in it.
Rav Yosef said: From here there is an indication concerning the blind, who eat but are not satiated,
because they do not see the food.
Abaye said: Therefore, one who has a meal—
should not eat it
during the day
except in the daytime,
when there is light and he can see the food.
Rabbi Zeira said: What is the verse,
where is this matter stated in Scripture?
As it is stated [Ecclesiastes 6]:
“Better is the sight of the eyes
than the wandering of the soul”
[that is, a sensation without seeing].
The Gemara offers an additional explanation of this verse:
Reish Lakish said: The sight of the eyes with regard to a woman is better than the act itself.
As it is stated: “Better is the sight of the eyes than the wandering of the soul.”
The Gemara cites several disputes among the amoraim concerning the interpretation of verses:
[Proverbs 23]
“For he puts his eye to the cup
and walks on upright paths.”
How so?
They disputed the interpretation of this verse:
Rabbi Ami and Rabbi Asi.