Text version of this daf: original and translation

Yoma 73b (עג:) — the Talmud in English

Yoma 73b (יומא עג:): And we answer: David asked out of order, as he should have first asked whether Saul would descend to Keilah, and only afterward asked whether the people of Keilah would hand him…

Original text — Yoma 73b (עג:)

ומתרצינן:

דוד שאל

שלא כסדר,

שהיה לו להקדים את השאלה האם ירד שאול לקעילה ורק לאחר מכן לשאול אם בני קעילה יסגירוהו.

ו

לכן

החזירו לו כסדר

, על השאלה שהיתה ראויה להשאל תחילה.

וכיון שידע

דוד, לפי התשובה שקיבל על ירידת שאול ולא קיבל תשובה על הסגרתו,

ששאל שלא כסדר

-

חזר ושאל

על הסגרתו, ועתה היתה שאלתו

כסדר

.

שנאמר

[שמואל א כג]

"היסג

י

רו בעלי קעילה אתי ואת אנשי ביד שאול

"?

"ויאמר ה': יסגירו

".

ואם

השעה דחוקה ו

הוצרך הדבר ל

שאול

שנים

כאחד -

מחזירין לו שנים

.

שנאמר

[שמואל א ל]:

"וישאל דוד בה' לאמר

:

א. האם

ארדף אחרי הגדוד הזה?

ב.

האשיגנו?

ויאמר לו

באורים ותומים:

א.

רד

ו

ף!

ב.

כי השג תשיג והצל תציל

".

ומוסיפה הגמרא כלל בענין האורים ותומים:

ואף על פי שגזירת נביא

על פורענות

חוזרת,

יכולה להתבטל אם יחזרו בתשובה,

גזירת אורים ותומים

-

אינה חוזרת

, שאינה מתבטלת!

שנאמר

[במדבר כז]

"במשפט האורים

". שנחשבת תשובתם של האורים ותומים כפסק דין, שאינו מתבטל.

ו

למה נקרא שמן "אורים ותומים

"?

אורים

-

שמאירין את דבריהן

, שהוראתם ברורה ובהירה.

ת

ו

מים

-

שמשלימין את דבריהן

, שאינם מתבטלים.

ואם תאמר: בגבעת בנימין

-

מפני מה לא השלימו

דבריהם? שהרי פעמיים, בשני הימים הראשונים למלחמתם בבני בנימין, שאלו בני ישראל באורים ותומים אם לעלות ולהלחם בבני בנימין בעקבות מעשה פילגש בגבעה, וקיבלו תשובה לעלות ובכל זאת נכשלו בני ישראל במלחמתם בבני בנימין!?

תשובתך:

הם

, בני ישראל,

שלא ביחנו

, שלא שאלו

אם

מלחמתם תהיה

לנצח אם להנצח

אלא רק שאלו אם לעלות ולהלחם, קיבלו תשובה להלחם אך לא היה בה הבטחה לניצחון [לפי רש"י במסכת שבועות לה ב, ועייין לשון רש"י כאן].

ו

רק

באחרונה

, במלחמתם השלישית,

שביחנו

, ששאלו אם ינצחו -

הסכימו

עמהם משמים, וענו להם באורים ותומים שינצחו, "כי מחר אתננו בידך".

שנאמר

בפעם השלישית: [שופטים כ]

"ופינחס בן אלעזר בן אהרן עמד לפניו בימים ההם לאמר

, לשאול:

האוסיף עוד לצאת למלחמה עם בני בנימן אחי, אם אחדל

"? והשאלה "אם אחדל" משמעותה - האם אנצח?

"ויאמר ה'

באורים ותומים:

עלו, כי מחר אתננו בידך

".

כיצד נעשית

הוראת האורים ותומים?

רבי יוחנן אומר: בולטות

היו האותיות של החושן שבהן היתה מתקבלת התשובה, והיה הכהן קורא את האותיות הבולטות.

ריש לקיש אומר

: האותיות שבהן היתה התשובה היו נעקרות ממקומן ו

מצטרפות

למילים, שהן המענה על השאלה.

והוינן בה:

והא לא כתיב בהו

אות

צד"י

, ואיך היתה מתקבלת תשובה אם צריך לה האות הזאת!?

אמר רב שמואל בר יצחק: אברהם יצחק ויעקב כתיב שם

על החושן, בנוסף לשמות השבטים, ובהם יש אות צד"י.

ועוד הוינן בה:

והא לא כתיב טי"ת!

אמר רב אחא בר יעקב: "שבטי ישורון" כתיב שם

על החושן.

מיתיבי

על מה שאמרו רבי יוחנן וריש לקיש שעל פי צירוף האותיות היה הכהן קורא את התשובה, מהא דתניא:

כל כהן שאינו מדבר ברוח הקודש, ו

אין

שכינה שורה עליו

-

אין שואלין בו

.

והראיה:

שהרי שאל צדוק

הכהן באורים ותומים,

ועלתה לו

תשובה. ואילו

אביתר

הכהן שאל

ולא עלתה לו

תשובה.

שנאמר

[שמואל ב טו]

"ויעל אביתר

", שהעבירו דוד מן הכהונה הגדולה משום שלא עלתה לו תשובה מהאורים ותומים, והבין מכך דוד שפסקה מאביתר רוח הקודש. והמשך הפסוק הוא

"עד תם כל העם

".

ואם כדברי רבי יוחנן וריש לקיש שהיו האותיות בולטות או מצטרפות, לשם מה צריך לקריאתן רוח הקודש?

ומשנינן:

סיועי הוה מסייע

הכהן

בהדייהו

של האותיות. כי אם לא היה הכהן במדריגת רוח הקודש לא היו האותיות בולטות או מצטרפות.

שנינו במשנה:

ואין שואלין אלא למלך

או לאב בית דין.

מנא הני מילי?

אמר רבי אבהו: דאמר קרא

על יהושע, שבשעה שהתמנה למנהיג על עם ישראל היה לו דין מלך [במדבר כז]

"ולפני אלעזר הכהן יעמד, ושאל לו במשפט האורים

, על פיו יצאו ועל פיו יבואו - הוא וכל בני ישראל אתו וכל העדה"".

הוא

-

זה

יהושע, שהיה לו דין

מלך.

וכל בני ישראל אתו

-

זה

הכהן

משוח מלחמה.

וכל העדה

-

זו סנהדרין.

הדרן עלך פרק בא לו כהן גדול

--- title: "חברותא - יומא — פרק שמיני - יום הכיפורים" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02343.html#HtmpReportNum0007L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0007L5" --- פרק שמיני - יום הכיפורים

Оригинал главы פרק שמיני - יום הכיפורים

מתניתין:

חמש לשונות עינוי נאמרו ביום הכיפורים, ומכאן אמרו חכמים כי חייבים לענות את הנפש ביום הכיפורים בחמשה ענויים, ואלו הם:

יום הכפורים אסור

:

א.

באכילה ובשתיה

. ב.

וברחיצה

. ג.

ובסיכה

ד.

ובנעילת הסנדל

. ה.

ובתשמיש המטה.

והמלך

שדרכו להראות נאה,

והכלה

שצריכה להיות נאה כדי להתחבב על בעלה -

ירחצו את פניהם

, ובגמרא יתבאר טעם ההיתר.

והחיה

, יולדת,

תנעול את הסנדל

כדי להמנע מהצינה, לפי שהיא קשה ליולדת.

כל ההיתרים הללו למלך כלה ויולדת הם,

דברי רבי אליעזר

.

וחכמים אוסרין.

האוכל

ביום הכיפורים

כ

שיעור

כותבת

[תמרה]

הגסה

[גדולה],

כמוה וכגרעינתה

.

והשותה

משקה בשיעור

"מלא לוגמיו

".

חייב

כרת אם עשה זאת בזדון, וחטאת אם עשה זאת בשגגה.

כל האוכלים מצטרפין ל

שיעור

ככותבת

.

וכל המשקין מצטרפין ל

שיעור

"מלא לוגמיו

".

האוכל

פחות מכשיעור

ושותה

פחות מכשיעור -

אין מצטרפין

המאכל והמשקה לשיעור המחייב.

גמרא:

שנינו במשנה: יום הכיפורים אסור באכילה.

והוינן בה: וכי הוא רק

"אסור

" באכילה, ותו לא!?.

והרי

ענוש כרת הוא

על אכילתו!?

אמר רבי אילא, ואיתימא רבי ירמיה: לא נצרכה

, לא נאמר ה"איסור"

אלא

ביחס

ל

אכילת

חצי שיעור

, פחות משיעור ככותבת הגסה, שאין בו עונש כרת אלא רק יש איסור לאוכלו.

אך, אם נעמיד את לשון המשנה שהוא ביחס לאכילת חצי שיעור, עדיין יש להקשות:

כי

הניחא למאן דאמר "חצי שיעור

-

אסור מן התורה

".

אלא למאן דאמר "חצי שיעור

-

מותר מן התורה

",

מאי איכא למימר

, והרי לדבריו אין איסור!?

ומביאה הגמרא את מקור מחלוקתם:

דאיתמר: חצי שיעור

-

רבי יוחנן אמר: אסור מן התורה, ריש לקיש אמר: מותר מן התורה.

הניחא לרבי יוחנן,

שפיר אפשר להעמיד את לשון ה"איסור" שבמשנתנו שהוא מתייחס לפחות משיעור.

אלא לריש לקיש

, שמתיר לאכול פחות מכשיעור מדין תורה -

מאי איכא למימר

, למה כתבה המשנה לשון "אסור", והרי מותר לאכול פחות מכשיעור ביום הכיפורים, ואילו באכילת שיעור מתחייבים כרת!?

ומשנינן:

מודה ריש לקיש ש

חצי שיעור

אסור מדרבנן

, ולכך התכוונה המשנה באיסור האכילה.

ומקשינן:

אי הכי

, אם אכן לריש לקיש חצי שיעור אסור מדרבנן, תחזור קושיה שהתקשינו בה במסכת שבועות [כג ב]:

הנשבע שלא יאכל חצי שיעור ממאכל אסור, ואכלו -

לא ניחייב עליה קרבן שבועה

, כמו דין אדם הנשבע לקיים את המצוה או לבטלה, ועבר על שבועתו, שהוא פטור מקרבן שבועה.

אלמא

למה

תנן

: הנשבע

שבועה שלא אוכל, ואכל נבילות וטריפות, שקצים ורמשים

-

חייב

קרבן שבועה.

ורבי שמעון פוטר.

והוינן בה

במסכת שבועות:

אמאי חייב

קרבן שבועה, ואיך חלה שבועתו, והרי

מושבע ועומד מהר סיני הוא

שלא לאכול מאכלות אסורות. ואם כן, הרי הוא כנשבע לקיים את המצוה, שאין שבועתו חלה.

ומשנינן שם במסכת שבועות שני תירוצים:

האחד, של

רב ושמואל ורבי יוחנן, דאמרי

: כאן מדובר

בכולל

בשבועתו

דברים המותרים עם דברים האסורין

, שאז ביכולתו להשבע גם על דבר איסור, שהוא מצווה שלא לאוכלו. כי היות שחלה השבועה על דבר ההיתר היא חלה גם על דבר האיסור.

ואילו רבי שמעון חולק וסובר שאין שבועה הכוללת היתר ואיסור חלה גם על האיסור.

ו

התירוץ השני:

ריש לקיש אמר

: הכל מודים שאי אפשר להחיל שבועה על דבר האסור אפילו אם הוא כולל עמו בשבועתו דבר המותר.

ולכן,

אי אתה מוצא

שתחול שבועה על דבר האסור,

אלא

:

או

במפרש

בשבועתו שלא יאכל

חצי שיעור

מדבר איסור, לפי שחצי שיעור הוא דבר המותר, כיון שאין בו שיעור.

ו

זאת,

אליבא דרבנן

, הסוברים שהנשבע שלא לאכול ולא פירש בדבריו שיעור, כוונתו לאסור אכילה בשיעור כזית ולא בפחות. ולכן, לדבריהם, רק אם פירש בשבועתו שאוסר עצמו באכילת פחות משיעור כזית הוא נאסר בפחות משיעור כזית.

או

אפילו

בסתם

את שיעור איסור אכילתו בשבועתו, ולא פירש שנשבע על אכילת חצי שיעור.

Translation

And we answer:

David asked

out of order,

as he should have first asked whether Saul would descend to Keilah, and only afterward asked whether the people of Keilah would hand him over.

And

therefore

they answered him in order,

answering the question that should have been asked first.

And once he knew

from the answer he received concerning Saul’s descent, while he had not received an answer concerning his being handed over,

that he had asked out of order—

he asked again

about his being handed over, and now his question was

in order.

As it is stated [I Samuel 23]

“

“Will the people of Keilah hand

me

and my men over to Saul?”

“And the Lord said: They will hand him over.”

And if

the hour is pressing and

the matter required

Saul

two

things

at once—

they answer him with two.

As it is stated [I Samuel 30]:

“And David inquired of the Lord, saying:

a. Whether

shall I pursue this troop?

b.

Shall I overtake it?

And He said to him

through the Urim ve-Tummim:

a.

Pursue

them

it!

b.

For you shall surely overtake and you shall surely rescue it.”

And the Gemara adds a principle concerning the Urim ve-Tummim:

And although a prophet’s decree

concerning calamity

is revoked,

and can be nullified if they repent,

a decree issued by the Urim ve-Tummim—

is not revoked,

as it cannot be nullified!

As it is stated [Numbers 27]

[Numbers 27]

“by the judgment of the Urim.”

The response of the Urim ve-Tummim is considered a judgment, which cannot be nullified.

And

why are they called “Urim ve-Tummim”?

“Urim”—

because they illuminate their words,

as their instruction is clear and lucid.

“T

u

mmim”—

because they complete their words,

as they are not nullified.

And if you say: In Gibeah of Benjamin—

why did they not complete

their words? For twice, on the first two days of their war against the people of Benjamin, the Israelites asked the Urim ve-Tummim whether to go up and wage war against Benjamin following the incident of the concubine at Gibeah. They received an answer to go up, and nevertheless the Israelites were defeated in their war against Benjamin!?

Your answer is:

They,

the Israelites,

did not examine the matter,

as they did not ask

whether

their war would be

for victory or for defeat,

but only asked whether to go up and wage war. They received an answer to wage war, but it contained no promise of victory [according to Rashi in Tractate Shevuot 35b; and see Rashi’s wording here].

And

only

on the last occasion,

in their third battle,

when they examined the matter,

asking whether they would be victorious,

they agreed

with them from Heaven and answered them through the Urim ve-Tummim that they would be victorious: “For tomorrow I shall deliver him into your hand.”

As it is stated

the third time: [Judges 20]

“And Phinehas son of Eleazar son of Aaron stood before it in those days, saying,

asking:

‘Shall I continue to go out to battle against the people of Benjamin, my brother, or shall I desist?’”

The question “or shall I desist?” means: Will I be victorious?

“And the Lord said

through the Urim ve-Tummim:

‘Go up, for tomorrow I shall deliver him into your hand.’”

How is

the instruction of the Urim ve-Tummim

given?

Rabbi Yohanan says: The letters protruded.

Reish Lakish says:

the letters through which the answer was given were uprooted from their places and

joined

into words that constituted the answer to the question.

And we raise an objection:

But the letter

tsadi

is not written among them,

so how could an answer be given if it required this letter!?

Rav Shmuel bar Yitzhak said: “Abraham, Isaac, and Jacob” is written there,

on the breastplate, in addition to the names of the tribes, and the letter tsadi appears among them.

And we raise another objection:

But the letter tet is not written there!

Rav Aha bar Yaakov said: “The tribes of Jeshurun” is written there,

on the breastplate.

Meytivi

against what Rabbi Yohanan and Reish Lakish said—that the priest read the answer on the basis of the joining of the letters—from that which was taught in a beraita:

Any priest who does not speak through the Divine Spirit, and

the

Shekhinah does not rest upon him—

one does not inquire through him.

The proof is:

For Zadok asked

the priest through the Urim ve-Tummim,

and an answer arose for him.

Whereas

Abiathar

the priest asked

and no answer arose for him.

a response.

As it is stated [II Samuel 15]

[2 Samuel 15]:

“And Abiathar ascended,”

as David removed him from the High Priesthood because no answer arose for him from the Urim ve-Tummim, and David understood from this that the Divine Spirit had departed from Abiathar. The continuation of the verse is

“until all the people had finished”

.

And we answer:

He provided assistance

the priest

along with them,

the letters. For if the priest had not been on the level of the Divine Spirit, the letters would not have protruded or joined together.

We learned in the Mishna:

“And one inquires only of a king”

or of the head of the court.

From where are these matters derived?

Rabbi Abbahu said: The verse states

concerning Joshua, who, when he was appointed leader of the Jewish people, had the status of a king [Numbers 27]:

“And he shall stand before Eleazar the priest, and he shall inquire of him by the judgment of the Urim;

by his word they shall go out and by his word they shall come in—he and all the children of Israel with him, and the entire assembly.”

“He”—

this is

Joshua, who had the status of a

king.

“And all the children of Israel with him”—

this is

the

priest anointed for war.

“And the entire assembly”—

this is the Sanhedrin.

We have completed, Ourselves, the chapter “The High Priest Came to Him”

Mishna:

Five expressions of affliction are stated with regard to Yom Kippur. From here the Sages said that one is obligated to afflict oneself on Yom Kippur through five forms of affliction, and these are:

On Yom Kippur it is prohibited:

a.

eating and drinking.

b.

washing.

c.

anointing.

d.

wearing sandals.

e.

marital relations.

And the king,

whose practice is to present himself as handsome,

and the bride,

who needs to be attractive in order to find favor in her husband's eyes,

may wash their faces,

and the reason for this permission will be explained in the Gemara.

And the woman who has given birth,

a woman who has recently given birth,

may wear sandals

in order to avoid the cold, as it is harmful to a woman who has given birth.

All these permissions—for the king, the bride, and the woman who has given birth—are

the words of Rabbi Eliezer.

But the Sages prohibit them.

One who eats

on Yom Kippur

the quantity of

a

large date

[a date]

of the largest size

[a large one],

including its equivalent and its pit.

And one who drinks

a beverage in the quantity of

“a cheekful.”

Is liable

to karet if he did so intentionally, and a sin-offering if he did so unintentionally.

All foods combine to reach

the quantity of

the size of a date.

And all beverages combine to reach

the quantity of

“a cheekful.”

One who eats

less than the requisite quantity

and drinks

less than the requisite quantity—

they do not combine

the food and the beverage to reach the quantity that creates liability.

Gemara:

We learned in the Mishna: Yom Kippur is prohibited with regard to eating.

And we raised a difficulty: Is it merely

“prohibited”

with regard to eating, and nothing more?

But

one is punished by karet

for eating it!

Rabbi Ila said, and some say Rabbi Yirmeya: It was necessary

to state the “prohibition”

only

with regard

to

eating

half the requisite quantity,

less than the size of a large date, for which there is no punishment of karet, but there is merely a prohibition against eating it.

However, even if we establish that the wording of the Mishna refers to eating half the requisite quantity, this may still be challenged:

For

this works according to the one who says: “Half the requisite quantity—

is prohibited by Torah law.”

But according to the one who says: “Half the requisite quantity—

is permitted by Torah law,”

what can be said?

For according to him there is no prohibition!

The Gemara cites the source of their dispute:

As it was stated: Half the requisite quantity—

Rabbi Yohanan said: It is prohibited by Torah law; Reish Lakish said: It is permitted by Torah law.

This works according to Rabbi Yohanan,

as it is indeed possible to establish that the wording “prohibited” in our Mishna refers to less than the requisite quantity.

But according to Reish Lakish,

who permits, by Torah law, eating less than the requisite quantity—

what can be said?

Why did the Mishna use the wording “prohibited,” when it is permitted to eat less than the requisite quantity on Yom Kippur, whereas eating the requisite quantity entails liability for karet?

And we answer:

Reish Lakish concedes that

half the requisite quantity

is prohibited by rabbinic law,

and this is the prohibition to which the Mishna refers.

And we challenge this:

If so,

if indeed according to Reish Lakish half the requisite quantity is prohibited by rabbinic law, the difficulty raised in tractate Shevuot [23b] returns:

One who swore that he would not eat half the requisite quantity of a prohibited food, and ate it—

should not be liable for a sacrifice for an oath,

just as one who swore to fulfill or violate a mitzva and violated his oath is exempt from a sacrifice for an oath.

Apparently,

why

did we learn:

One who

swore an oath that he would not eat, and ate unslaughtered carcasses, animals with defects, creeping things, or creeping animals—

is liable

for a sacrifice for an oath.

And Rabbi Shimon exempts him.

And we raised a difficulty

in tractate Shevuot:

Why is he liable

for a sacrifice for an oath, and how does his oath take effect, when

he is already under oath and bound by the revelation at Sinai

not to eat prohibited foods? If so, he is like one who swore to fulfill a mitzva, whose oath does not take effect.

And there we gave two answers in tractate Shevuot:

The first was that

Rav, Shmuel, and Rabbi Yohanan said:

Here we are dealing

with one who includes

in his oath

permitted things together with prohibited things,

in which case he can also swear regarding a prohibited thing, which he is commanded not to eat. Since the oath takes effect with regard to the permitted thing, it also takes effect with regard to the prohibited thing.

Rabbi Shimon, however, disagrees and maintains that an oath that includes both a permitted and a prohibited thing does not take effect with regard to the prohibited thing.

And

the second answer:

Reish Lakish said:

Everyone agrees that an oath cannot take effect with regard to a prohibited thing, even if he includes a permitted thing with it in his oath.

Therefore,

you find

that an oath takes effect with regard to a prohibited thing

only:

Either when he

specifies

in his oath that he will not eat

half the requisite quantity

of a prohibited thing, because half the requisite quantity is a permitted thing, since it does not constitute the requisite quantity.

Or

this applies

according to the Rabbis,

who maintain that one who swears not to eat, without specifying a quantity, intends to prohibit eating the quantity of an olive-size and not less than that. Therefore, according to them, he is prohibited from eating less than an olive-size only if he specified in his oath that he was prohibiting himself from eating less than an olive-size.

Or even

when he

simply states the quantity prohibited by his oath, without specifying that he swore regarding eating half the requisite quantity.

Words from this daf in the dictionary