Text version of this daf: original and translation
Yoma 43b (מג:) — the Talmud in English
Yoma 43b (יומא מג:): And Rabbi Yehuda does not disagree. It was not mentioned in the Mishna that Rabbi Yehuda disagrees. And it follows that he too concedes that a woman is unfit and a minor is fit…
Original text — Yoma 43b (מג:)
ולא פליג רבי יהודה
. לא הוזכר במשנה שרבי יהודה חולק.
ומשמע שגם הוא מודה שאשה פסולה וקטן כשר [להיפך ממה שביארנו לעיל בדעת רבי יהודה]!
אמר
תירץ
אביי: כיון דאמר מר
[עולא], שכל פרשת פרה אדומה נדרשת בשני אופנים: א.
"משמע מוציא מיד משמע".
ב.
ו"משמע ממילא".
והרי בהזאה אי אפשר לפרש את "איש טהור" באופן של "משמע ממילא" [שאשה פסולה וקטן כשר], שהרי אם כן מדוע הוצרך הכתוב לאומרו?
אלא, מובן מאליו שרבי יהודה
פליג
חולק על דברי המשנה שם [ולא הוצרך התנא לשנות בפירוש שרבי יהודה חולק].
יא. ובהמשך הפרשה נאמר בפסוק יט:
"והזה
הטהור
על הטמא".
המילה "טהור" מיותרת. שהרי פרה אדומה נקראת "חטאת" ומובן שצריך לעשות את כל מעשיה בטהרה, כשם שחטאת נעשית בטהרה.
ודרשו:
"טהור"
-
מכלל שהוא
[המזה] היה
טמא
עד עכשיו, ורק עכשיו טבל במקוה ונטהר, ועדיין לא שקעה החמה. והרי הוא "טבול יום".
לימד
הכתוב
על טבול יום ש
הוא
כשר ב
עבודות ה
פרה
.
אמר רבי אסי: כי הוו
כאשר דנו
רבי יוחנן
וריש לקיש ב
פרשת
פרה
אדומה,
לא מסקי מינה
, לא הצליחו להעלות מתוכה חידוש כאשר ניסו לפרש את כל מקראותיה באופן אחד,
אלא כמאי דמסיק תעלא מבי כרבא
. כמו העפר המועט שהשועל מעלה ברגליו כשהוא הולך בשדה חרושה.
אלא אמרי
: יש מקראות בפרשה שהן בגדר
"משמע מוציא מיד משמע". ו
יש מקראות שהן בגדר
"משמע ממילא".
תני תנא קמיה דרבי יוחנן
. שנה השונה ברייתא לפני רבי יוחנן:
"כל השחיטות כשרות בזר
-
חוץ מ
השחיטה
של פרה".
אמר ליה רבי יוחנן: פוק תני לברא
צא ושנה את דבריך מחוץ לבית המדרש. כלומר, דבריך אינם נכונים. שהרי
לא מצינו שחיטה בזר שהיא פסולה.
ורבי יוחנן, לא מבעי לתנא לא ציית
, לא רק שלא קיבל את דברי התנא הסובר ששחיטת פרה אדומה פסולה בזר.
אלא אפילו לרביה לא ציית
אלא אפילו לרבו לא שמע!
דאמר רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יהוצדק
רבו:
שחיטת פרה בזר
-
פסולה.
ואני
[רבי יוחנן]
אומר
שהיא
כשירה.
שהרי
לא מצינו שחיטה שפסולה בזר
.
שנינו במשנה:
בא לו
הכהן הגדול
אצל פרו
פעם
שניה
ומתודה [וידוי שני]. וכך היה אומר: "אנא השם
עויתי
אני וביתי ובני אהרן עם קדושך".
והוינן בה:
מאי שנא
, במה שונה מה ששנינו
בוידוי ראשון, דלא אמר "ובני אהרן עם קדושך". ומאי שנא בוידוי שני דאמר "ובני אהרן עם קדושך"?
[כלומר, מדוע אינו מתודה גם בוידוי הראשון על כל הכהנים כשם שהתודה בוידוי השני? הרי כל הכהנים מתכפרים בפרו של הכהן הגדול! מאירי ].
ומתרצינן:
תנא דבי רבי ישמעאל: כך היא מדת הדין נותנת
כך ראוי לומר:
מוטב
שתחילה יתודה על עוונותיו ויהיה זכאי, ואז
יבא
[הכהן הגדול]
זכאי, ויכפר על החייב
[שבט הכהונה].
ואל יבא
הכהן הגדול כשהוא
חייב, ויכפר על החייב
.
מתניתין:
במשנה הקודמת שנינו שהכהן הגדול התודה על פרו פעם שניה. ומשנתנו ממשיכה לסדר את סדר העבודה.
שחטו
, הכהן הגדול שחט את פרו,
וקבל במזרק את דמו.
ונותנו
את המזרק
למי שהוא
, לכהן שעומד ו
ממרס
[מערב]
בו על הרובד הרביעי שבהיכל
. על שורת הרצפות הרביעית שבהיכל.
ובפשטות כוונת המשנה לשורה רביעית מפתח ההיכל ולפנים. והגמרא תדון בזה.
והיה הכהן ממרס את הדם שם
כדי שלא יקרוש,
מפני שהכהן הגדול פונה לעבודת הקטורת לפני שזורק את הדם, והדם היה שוהה זמן רב, ואם לא ימרסו בו הוא עלול לקרוש ותתבטל מצות הזאת הדם.
נטל
הכהן הגדול
מחתה
לחתות בה גחלים לצורך הקטורת,
ועלה לראש המזבח. ופנה גחלים אילך ואילך,
לצדדים,
וחיתה מן
הגחלים
המעוכלות הפנימיות
שבפנים [באמצע] המערכה, שכבר נתעכלו [נתאכלו] היטב, כדי שלא יעלו עשן [תפארת ישראל].
וירד
מן המזבח.
והניחה
[את המחתה]
על הרובד הרביעי שבעזרה
. והיתה המחתה מונחת שם עד שיחפון את הקטורת בחפניו, ויתנה לתוך הכף. ורק אחר כך הכניס את הכף ואת המחתה לקדש הקדשים.
ועכשיו המשנה מבארת במה היה שונה סדר חתוי הגחלים והקטרת הקטורת שביום הכיפורים ממעשה הקטורת שבכל יום:
בכל יום היה
הכהן שזכה בהקטרת הקטורת
חותה
גחלים
ב
מחתה של
כסף
,
ומערה
את הגחלים שבמחתה של כסף,
בתוך
מחתה
של זהב,
ומכניס את המחתה של הזהב להיכל.
ו
אילו
היום
, ביום הכיפורים,
חותה ב
מחתה
של זהב, ובה
עצמה
היה מכניס
את הגחלים לפנים, כדי להקל על הכהן הגדול, שהיה חלש מן התענית, שלא יצטרך לערות את הגחלים מכלי לכלי.
בכל יום היה
הכהן
חותה
גחלים מן המזבח
ב
מחתה
של ארבעת קבין
, במחתה של כסף שיש בה נפח ארבעה קבין.
ומערה
מתוכה את הגחלים
בתוך
מחתה של זהב
של שלשת קבין
[ומקצת מן הגחלים נשפכו על הארץ בשעת העירוי].
ו
אילו
היום,
ביום הכיפורים, היה
חותה ב
מחתה
של זהב
המכילה
שלשת קבין
.
ובה
בעצמה
היה מכניס,
כדי שלא להכביד על הכהן הגדול החלש מן התענית.
רבי יוסי אומר: בכל יום היה
הכהן
חותה בשל סאה
[ששה קבין],
ומערה
ממנה
בתוך
מחתה של
שלושת קבין
.
ו
אילו
היום חותה בשלשת קבין, ובה היה מכניס.
בכל יום היתה
המחתה
כבדה
מפני שדופנה היה עבה.
והיום
היתה
קלה
מפני שדופנה היה דק [גמרא] כדי להקל על הכהן הגדול בחולשתו.
בכל יום היתה ידה
של המחתה
קצרה, והיום
היתה ידה
ארוכה
כדי שיוכל ליתנה מתחת לזרועו, וזרועו תסייע בידו להקל עליו בחולשתו.
בכל יום היתה
[היה ]
זהבה
דומה לגוון
ירוק
.
והיום
היה דומה ל
אדום, דברי רבי מנחם.
בכל יום מקריב פרס
חצי מנה [משקל חמישים דינרי כסף],
בשחרית, ופרס בין הערבים. והיום
מלבד פרס של שחרית ופרס של בין הערביים שהקטיר בהיכל, היה
מוסיף מלא חפניו
שמכניס לקדש הקדשים.
בכל יום היתה
הקטורת
דקה
, טחונה היטב. כמו שנאמר [שמות ל לו]: "ושחקת ממנה הדק".
ו
אילו הקטורת המיוחדת של
היום
שהיה מכניס לקדש הקדשים, היתה
דקה מן הדקה
. שהיו טוחנים אותה פעם נוספת בערב יום הכיפורים עד שנעשתה דקה מן הדקה.
ואגב ששנינו שהיה הבדל בין מעשה הקטורת של כל השנה למעשה הקטורת ביום הכיפורים, מביאה המשנה הבדלים נוספים שהיו בין עבודות יום הכיפורים לעבודות שאר הימים.
בכל יום כהנים עולין
למזבח
במזרחו של כבש
המזבח.
שהכבש היה בדרומו של המזבח, וכאשר הגיעו הכהנים למעלה למזבח, היו צריכים לפנות למזרח המזבח שהוא בימין העולה. שכך אמרו חז"ל: "כל פניות שאתה פונה לא יהו אלא דרך ימין". ולכן כאשר עלו בכבש היו עולין בקצהו המזרחי.
ו
כאשר היו גומרים להקיף את המזבח בצד מערב, משסיימו את עבודתם, היו
יורדין במערבו
של הכבש.
ולא היו הכהנים רשאים ללכת באמצע הכבש, מפני שאם ילכו באמצע, יצטרכו להאריך את הדרך שעל המזבח [עד שיפנו למזרח בהליכתם. וכן יצטרכו להאריך את הדרך בחזרתם מן המערב עד אמצע הכבש], ואין זה נאה ללכת דרך ארוכה על המזבח שלא לצורך.
והיום
, ביום הכיפורים,
כהן גדול עולה באמצע ויורד באמצע
כדי להראות את כבודו ואת חיבתן של ישראל שהוא שלוחם, שהוא כבן בית והולך במקום שהוא חפץ.
רבי יהודה אומר: לעולם כהן גדול עולה באמצע ויורד באמצע
, אפילו בכל ימות השנה.
בכל יום כהן גדול מקדש ידיו ורגליו מן הכיור
לפני שמתחיל לעבוד,
והיום מן הקיתון
[הכד]
של זהב
. [משום כבודו, שלא יקדש ממקום ששאר הכהנים מקדשים ].
רבי יהודה אומר: לעולם כהן גדול מקדש ידיו ורגליו מן הקיתון של זהב
, אפילו בכל ימות השנה.
בכל יום היו שם
, על המזבח החיצון,
ארבע מערכות
ערימות של עצים בוערים.
והיום חמש
[והגמרא תפרש את טעם הדבר] -
דברי רבי מאיר.
רבי יוסי אומר: בכל יום
היו על המזבח החיצון
שלש
מערכות.
והיום ארבע.
רבי יהודה אומר: בכל יום
היו שם
שתים
שתי מערכות,
והיום שלש.
גמרא:
שנינו בתחילת המשנה: שחטו וקבל במזרק את דמו, ונתנו למי שהוא ממרס בו על הרובד הרביעי שבהיכל [כדי שימרס בו עד שהכהן הגדול יסיים את עבודת הקטורת].
ומקשינן:
והכתיב
[ויקרא טז יז]:
"וכל אדם לא יהיה באהל מועד
בבאו לכפר בקדש עד צאתו". והגמרא להלן מפרשת שהפסוק מדבר בזמן הקטרת הקטורת. ואם כן איך הממרס היה עומד בהיכל?
אמר רב יהודה
תירוץ:
תני
, שנה את דברי המשנה כך: ונותנו למי שהוא ממרס בו על הרובד הרביעי
של היכל
.
כלומר, הממרס עמד ברובד הרביעי של העזרה, שכיוצא מן ההיכל לעזרה מונה את הרובדין, ושם עומד הממרס. ורובד זה הוא רובד רביעי להיכל. והגמרא מביאה ברייתא המפרשת את הפסוק [שהובא בקושית הגמרא]: "וכל אדם לא יהיה באהל מועד בבואו לכפר בקדש עד צאתו".
תנו רבנן
:
"וכל אדם לא יהיה באהל מועד"
.
Translation
And Rabbi Yehuda does not disagree.
It was not mentioned in the Mishna that Rabbi Yehuda disagrees.
And it follows that he too concedes that a woman is unfit and a minor is fit [contrary to what we explained above regarding Rabbi Yehuda’s opinion]!
Abaye said:
He explained:
Since the Master said [Ulla] that the entire passage concerning the red heifer is expounded in two ways: 1.
“The implication excludes what the implication immediately preceding it included.”
“The implication excludes what the implication immediately preceding it included.” 2.
And 2.
“The implication includes by itself.”
But regarding the sprinkling, it is impossible to interpret “a pure man” in the sense of “the implication includes by itself” [that a woman is unfit and a minor is fit]. For if so, why did the verse need to state it?
Rather, it is self-evident that Rabbi Yehuda
disagrees—
he disagrees with the ruling of the Mishna there [and the tanna did not need to teach explicitly that Rabbi Yehuda disagrees].
11. Later in the passage, verse 19 states:
“And the pure man shall sprinkle
the pure one
upon the impure.”
The word “pure” is superfluous. For the red heifer is called a “sin-offering,” and it is understood that all its procedures must be performed in purity, just as a sin-offering is performed in purity.
And they expounded:
“Pure”—
this indicates that he was
[the one who sprinkled]
impure
until now, and only now immersed in a ritual bath and became pure, while the sun has not yet set. Thus, he is one who immersed that day, a tevul yom.
The verse taught
that
one who immersed that day is
fit
for the
procedures of the
red heifer.
Rabbi Asi said: When
Rabbi Yoḥanan
and Reish Lakish
were discussing the
passage concerning the
red
heifer,
they did not derive anything from it—
they were unable to derive a novel teaching from it when they attempted to interpret all its verses according to a single principle—
except for what a fox extracts from a plowed field.
This is like the small amount of earth that a fox raises with its feet as it walks through a plowed field.
Rather, they said:
There are verses in the passage that follow the principle of
“the implication excludes what the implication immediately preceding it included.” And
there are verses that follow the principle of
“the implication includes by itself.”
A tanna taught a beraita before Rabbi Yoḥanan.
The tanna who recited a beraita before Rabbi Yoḥanan taught:
“All slaughterings are fit when performed by a non-priest—
except for
the slaughtering
of the red heifer.”
Rabbi Yoḥanan said to him: Go teach this outside—
leave and teach your statement outside the beit-midrash. That is, your words are incorrect. For
we have never found a slaughtering that is unfit when performed by a non-priest.
And as for Rabbi Yoḥanan, not only did he not heed the tanna—
not only did he reject the words of the tanna who held that slaughtering the red heifer is unfit when performed by a non-priest—
but he did not even heed his teacher—
he did not even listen to his master!
For Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Shimon ben Yehotzadak
his teacher:
Slaughtering the red heifer when performed by a non-priest—
is unfit.
But I
[Rabbi Yoḥanan]
say
that it is
fit.
For
we have never found a slaughtering that is unfit when performed by a non-priest.
We learned in the Mishna:
He came
the High Priest
to his bull
a
second
time and confessed [the second confession]. And this is what he would say: “Please, O Name,
I have sinned
I, my household, and the children of Aaron, Your holy people.”
And we raised a question concerning this:
What is different—
what is the difference between what we learned
in the first confession, when he did not say, ‘and the children of Aaron, Your holy people,’ and what is different in the second confession, when he said, ‘and the children of Aaron, Your holy people’?
That is, why does he not confess in the first confession also on behalf of all the priests, just as he confessed in the second confession? After all, all the priests attain atonement through the bull of the High Priest! Meiri.
And we answer:
The tanna of the school of Rabbi Yishmael taught: This is what the attribute of justice dictates—
this is what is proper to say:
It is better
that he first confess his sins and become deserving, and then
he should come
[the High Priest]
deserving, and make atonement for the liable
[the priestly tribe].
And he should not come
the High Priest when he is
liable, and make atonement for the liable.
Mishna:
In the preceding Mishna we learned that the High Priest confessed over his bull a second time. Our Mishna continues to arrange the order of the service.
He slaughtered it,
the High Priest slaughtered his bull,
and received its blood in a bowl.
And he gave it
the bowl
to someone who was
a priest who stood and
stirred
[mixed]
it on the fourth tier in the Sanctuary.
On the fourth row of paving stones in the Sanctuary.
In simple terms, the intention of the Mishna is the fourth row from the entrance of the Sanctuary inward. The Gemara will discuss this.
And the priest stirred the blood there
so that it would not coagulate,
because the High Priest turned to the incense service before sprinkling the blood, and the blood would remain for a long time. If he did not stir it, it might coagulate, and the mitzva of sprinkling the blood would be nullified.
He took
the High Priest
a coal pan
for taking coals for the incense,
and ascended to the top of the altar. And he spread the coals this way and that,
to the sides,
and took
from the
inner embers
within [at the center] of the arrangement, which had already been thoroughly consumed, so that they would not produce smoke [Tiferet Yisrael].
And he descended
from the altar.
And he placed it
[the coal pan]
on the fourth tier in the Temple courtyard.
The coal pan remained there until he took handfuls of the incense and placed it into the pan. Only afterward did he bring the pan and the coal pan into the Holy of Holies.
Now the Mishna explains how the procedure of taking the coals and burning the incense on Yom Kippur differed from the incense service on every day:
Every day, the
priest who had been chosen to burn the incense
took
coals
with a
pan made of
silver,
and poured
the coals from the silver pan
into
a pan
of gold,
and brought the gold pan into the Sanctuary.
But
if
today,
on Yom Kippur, he
took coals with a
pan
of gold, and with it
itself he
would bring
the coals inside, in order to ease the burden on the High Priest, who was weakened by the fast, so that he would not need to pour the coals from one vessel into another.
Every day, the
priest
took
coals from the altar
with a
pan
of four kav
a silver pan with a capacity of four kav.
And he poured
the coals from it
into
a gold pan
of three kav and some of the coals spilled onto the ground during the pouring].
[and some of the coals spilled onto the ground while he poured them].
But
if
today,
on Yom Kippur, he
would take coals with a
pan
of gold
containing
three kav.
And with it
itself
he would bring them inside,
so as not to burden the High Priest, who was weakened by the fast.
Rabbi Yosei says: Every day, the
priest
would take coals in a se’a-sized pan
[six kav],
and pour
from it
into
a pan
of three kav.
But
if
today he would take coals in a three-kav pan, and with it he would bring them inside.
Every day, the
pan
was heavy
because its walls were thick.
But today
it was
light
because its walls were thin [Gemara], to ease the High Priest’s burden in his weakened state.
Every day, its handle
the pan’s
was short, but today
its handle was
long,
so that he could place it beneath his arm, allowing his arm to assist his hand and ease the burden in his weakened state.
Every day, its
[the pan’s]
gold
resembled the hue of
green.
But today
it resembled
red; these are the words of Rabbi Menaḥem.
Every day, he offered half a portion
half a maneh [a weight of fifty silver dinars],
in the morning, and half a portion between the evenings. But today
in addition to the morning portion and the portion between the evenings that he burned in the Sanctuary, he
added a full handful
which he brought into the Holy of Holies.
Every day, the
incense was
finely ground,
thoroughly pulverized. As it is stated [Exodus 30:36]: “And you shall grind some of it very finely.”
But
the special incense of
today,
which he brought into the Holy of Holies, was
finer than fine.
It was ground a second time on the eve of Yom Kippur, until it became finer than fine.
Since we learned that there was a difference between the incense service throughout the year and the incense service on Yom Kippur, the Mishna brings additional differences between the services of Yom Kippur and those of the other days.
Every day, priests would ascend
to the altar
on the eastern side of the ramp
of the altar.
The ramp was on the southern side of the altar, and when the priests reached the top of the altar, they had to turn toward the east of the altar, which was on the right of one ascending. For so the Sages said: “All the turns you make should be only toward the right.” Therefore, when they ascended the ramp, they would ascend at its eastern edge.
But
when they completed circling the altar on its western side, after completing their service, they would
descend on its western side
of the ramp.
The priests were not permitted to walk in the middle of the ramp, because if they walked in the middle, they would have to lengthen their route on the altar [until they turned east as they walked. Likewise, on their return from the west, they would have to lengthen their route until they reached the middle of the ramp], and it is not dignified to walk a longer route on the altar without necessity.
But today,
on Yom Kippur,
the High Priest ascends in the middle and descends in the middle
in order to display his honor and the affection of Israel, whose emissary he is: he is like a member of the household and walks wherever he wishes.
Rabbi Yehuda says: The High Priest always ascends in the middle and descends in the middle,
even throughout the year.
Every day the High Priest sanctifies his hands and feet from the laver
before he begins the service,
but on this day, from the pitcher
[the jug]
of gold.
[For the sake of his honor, so that he would not sanctify them from the place where the other priests sanctify them].
Rabbi Yehuda says: The High Priest always sanctifies his hands and feet from the golden pitcher,
even throughout the year.
Every day there were,
on the outer altar,
four piles
of burning wood.
But on this day, five
[and the Gemara will explain the reason for this] —
the statement of Rabbi Meir.
Rabbi Yose says: Every day
there were on the outer altar
three
piles.
But on this day, four.
Rabbi Yehuda says: Every day
there were
two —
two piles,
but on this day, three.
Gemara:
We learned at the beginning of the Mishna: He slaughtered it and received its blood in a bowl, and gave it to one who stirred it on the fourth row in the Sanctuary [so that he would stir it until the High Priest completed the service of the incense].
And we raise an objection:
But is it not written
[Leviticus 16:17]:
“And no person shall be in the Tent of Meeting
when he enters to effect atonement in the Sanctuary, until he exits.” The Gemara below explains that the verse is speaking of the time of the burning of the incense. If so, how could the one stirring the blood be standing in the Sanctuary?
Rav Yehuda said
as a resolution:
Teach
that the Mishna should be phrased as follows: And he gives it to one who stirs it on the fourth row
of the Sanctuary.
That is, the one stirring the blood stood on the fourth row of the courtyard. For when one exits from the Sanctuary into the courtyard, the rows are counted in this manner, and there the one stirring the blood stood. This row is the fourth row from the Sanctuary.
And the Gemara cites a beraita that explains the verse [which was brought in the Gemara’s objection]: “And no person shall be in the Tent of Meeting when he enters to effect atonement in the Sanctuary, until he exits.”
The Sages taught:
“And no person shall be in the Tent of Meeting.”