Text version of this daf: original and translation
Yoma 30a — the Talmud in English
It is a mitzva for one who urinates to rub with his hand the droplets of urine that splash onto his feet, so that he not appear like one whose organ has been cut off [whose organ has been severed]…
Original text — Yoma 30a
מצוה
על המטיל מים
לשפשף
בידו את הניצוצות של מי רגלים הניתזים על רגליו, כדי שלא יראה ככרות שפכה [שנכרת איברו] שאין מי רגליו מקלחים למרחוק אלא שותתים ויורדים. וכרות שפכה אינו מוליד, ויאמרו על בניו שאינם שלו, אלא הם ממזרים.
מסייע ליה
מדברי רבי אבא יש סיוע [ראיה]
לרבי אמי.
דאמר רבי אמי: אסור לאדם שיצא בניצוצות שעל גבי רגליו, מפני שנראה ככרות שפכה, ומוציא
בכך
לעז על בניו שהן ממזרים.
אמר רב פפא
: אם היתה
צואה במקומה
בפי הטבעת -
אסור
לאדם
לקרות קריאת שמע
. והוינן בה:
היכי דמי
, באיזה אופן מדובר?
אי דנראית
, אם הצואה עומדת במקום שאפשר היה לראותה אילו היה האדם ערום -
פשיטא
שאסור לו לקרוא קריאת שמע! ומה בא רב פפא להשמיענו?
ו
אי
אם מדובר באופן
דלא נראית
בשעה שהאדם ערום, קשה: איך אפשר באופן כזה לאסור לקרוא קריאת שמע? הרי אי אפשר להזהר בה, והרי
לא ניתנה תורה למלאכי השרת
אלא לבני אדם, והם אינם יכולים להזהר בה! ומתרצינן:
לא צריכא
, לא הוצרך רב פפא להשמיענו אלא באופן זה:
דיושב ונראית
[בשעה שיושב הרי היא נראית].
עומד
-
ואינה נראית.
[שהיה מקום לומר, כיון שבשעה שהוא עומד היא אינה נראית נחשב הדבר שאי אפשר להזהר בזה, ומותר. לכן בא רב פפא והשמיע לנו שאפשר להזהר בכך, ולכן אסור לקרוא קריאת שמע עד שיקנחנה].
ומקשינן:
ומאי שנא
, במה שונה דין צואה במקומה שאסור אפילו אם עומד ואינה נראית,
מצואה על בשרו
, בשאר הגוף [שלא במקומה].
דאיתמר
: היתה
צואה על בשרו, או שהיו
ידיו
בלבד
בבית הכסא
, כגון שעמד והכניס ידיו לבית הכסא דרך אותו נקב, מה דינו?
רב הונא אמר: מותר לקרוא קריאת שמע
, שנאמר: "כל הנשמה תהלל יה" [ברכות כה א].
כלומר רק הפה והחוטם שבהם הנשימה הם בכלל ההילול, ולא שאר אברים [רש"י שם].
ורב חסדא אמר: אסור לקרות קריאת שמע
: שנאמר: "כל עצמותי תאמרנה ה' מי כמוך" [ברכות כה א].
ומדברי רב הונא, שאמר מותר לקרוא קריאת שמע בצואה שעל בשרו, קשה על רב פפא, שאמר צואה במקומה אסור לקרוא קריאת שמע [רי"ף ברכות טז א בדפי הרי"ף. וריטב"א כאן].
ומתרצינן: צואה
במקומה
-
נפיש זוהמא
. ריחה רב, לפי שחמה היא, שלא יצאה לאויר. ולכן אסורה אפילו שהיא על בשרו ולא בפי הטבעת.
אבל
שלא במקומה
-
לא נפיש זוהמא
, אין ריחה רב, ולכן מותר לקרות קריאת שמע.
תנו רבנן: הלכה
זו אמרו
ב
הלכות
סעודה
:
אדם
ש
יוצא
ממקום הסעודה
להשתין מים,
דיו שיהיה
נוטל ידו אחת
שבה שיפשף את הניצוצות,
ונכנס
למקום הסעודה.
אבל אם
דיבר
בחוץ
עם חבירו, והפליג
שעה אחת או שתים, כיון שהפליג, הסיח את דעתו מסעודתו, ולא נזהר מלשמור את ידיו בנקיות, וידים עסקניות הן. ויש לחוש שמא נגע במקומות המטונפים.
לכן,
נוטל שתי ידיו, ונכנס.
וכשהוא נוטל
את ידיו
לא יטול מבחוץ, ויכנס, מפני חשד
שיחשדוהו שלא נטל את ידיו.
אלא, נכנס ויושב במקומו, ונוטל שתי ידיו
בפנים.
וכדי שידעו הכל שהוא נטל את ידיו, היה השמש לוקח את הפך שיוצקים ממנו מים על הידים ושמו "טפיח",
ומחזיר
[ומסובב] את
הטפיח על
[בין]
האורחין
ושואל אותם: היש בכם מי שצריך ליטול ידיו?
אמר רב חסדא
: מה שאמרנו בברייתא שכשהוא נוטל לא יטול ידיו בחוץ אלא בפנים,
לא אמרן
לא אמרנו דין זה
אלא
כשגמר לאכול ואינו נכנס אלא
לשתות
. שכך היה נהוג בזמן הגמרא שאחרי שסיימו לאכול האריכו בשתיה.
ואף על פי שאינו נכנס לאכול אלא לשתות הוא חייב ליטול ידיו, שמא יתן פרוסה לתוך פיו, וחייב ליטול בפנים כדי שלא יחשדוהו שלא נטל כלל.
אבל
אם נכנס
לאכול, נוטל
[רשאי ליטול]
מבחוץ ונכנס,
שבזה לא יחשדוהו שלא נטל. משום
דמידע ידיע דאנינא דעתיה
שהכל יודעים שדעתו של אדם אנינה עליו ונגעל מלאכול בידים שאינן נקיות.
אמר רב נחמן בר יצחק: ואנא
, אני,
אפילו
כאשר אני נכנס
לשתות, נמי
, גם בזה אני רשאי ליטול ידי בחוץ. משום ש
מידע ידעי
שהכל יודעים
דאנינא דעתאי
שאנינה דעתי ואני נגעל מלשתות בידים שאינן נקיות. ולא יחשדוני שלא נטלתי ידי.
מתניתין:
במשנה הקודמת התבאר שכל המיסך את רגליו טעון טבילה. ומשנתנו תבאר כי לפני שהכהן נכנס לעזרה לעבודה הוא טעון טבילה, אפילו אם לא היסך רגליו.
א.
אין אדם נכנס לעזרה
לעבודה, אפילו
אם הוא
טהור
-
עד שיטבול
.
[דעת רש"י שאפילו אם נכנס שלא לשם עבודה חייב טבילה, אבל דעת ר"י בעל התוספות שדוקא אם נכנס לעבודה חייב טבילה.
ב.
חמש טבילות, ועשרה קידושין
[רחיצת ידים ורגלים מן הכיור]
טובל כהן גדול, ומקדש בו ביום
[ביום הכיפורים].
כאשר היה משנה את עבודתו, מעבודה רגילה לעבודה המיוחדת ליום הכיפורים, וכן להיפך, הוא היה מחליף בגדים. ובכל החלפת בגדים, היה מקדש לפני שפשט את בגדיו, והיה פושטם, וטובל. ולובש בגדים אחרים, ומקדש שנית.
וחמש פעמים היה משנה את בגדיו. הרי חמש טבילות, ועשרה קידושין. [ובגמרא להלן יתבאר סדר הדברים].
וכלן
, כל הטבילות -
בקדש
, בעזרה
על
גג לשכת
בית הפרוה
היו. שנאמר בענין עבודות יום הכיפורים: [ויקרא טז כד] "ורחץ את בשרו במים במקום קדוש", דהיינו, בעזרה.
חוץ מזו
המוזכרת במשנה לעיל, שטבל לפני שנכנס לעזרה. שהיא
בלבד
היתה מחוץ לעזרה, מפני שטבילה זו אינה מיוחדת ליום הכיפורים, אלא היא מדין הטבילה שטובל כל אדם לפני שנכנס לעזרה [ומבואר יותר להלן].
ג. ועתה המשנה חוזרת לסדר עבודת יום הכיפורים, ששנינו בתחילת הפרק שכאשר הגיע זמן שחיטת התמיד הורידו כהן גדול לבית הטבילה.
במקום שהכהן הגדול טבל,
פרסו סדין של בוץ
פשתן לבן
בינו לבין העם,
כדי להסתיר אותו בשעת טבילתו [ובגמרא מבואר מדוע עשו את הסדין מבוץ].
גמרא:
שאלו את בן זומא: טבילה זו
שטובל כל מי שנכנס לעזרה -
למה
לו לאדם טהור לטבול?
אמר להם
: דבר זה למדו חכמים מקל וחומר:
ומה
כהן גדול ביום הכיפורים,
המשנה
את מקום עבודתו
מקודש
אחד
לקודש
אחר , כגון מעבודה בפנים המקדש לעבודה בחוץ, בעזרה, או להיפך, מחוץ לפנים, אף על פי ששני המקומות קדושים.
ו
כמו כן, מה שהוא משנה, הרי זה
ממקום ש
אם נכנס אליו בטומאה
ענוש כרת, למקום שענוש כרת
. שהרי גם הנכנס לעזרה בטומאה ענוש כרת.
ובכל זאת הרי הוא
טעון טבילה
כשהוא משנה עבודתו ממקום למקום.
אם כך, כל אדם הנכנס לעזרה,
המשנה
מ
מקום
חול
[מביתו]
ל
מקום
קודש
.
וממקום שאין ענוש כרת
[מביתו]
למקום שענוש כרת
[לעזרה],
אינו דין שטעון טבילה?!
רבי יהודה אומר
: מן התורה אין כל הנכנס לעזרה חייב טבילה. אלא
"סרך" טבילה היא זו
.
כלומר, מנהג טבילה היא זו [ר"ח] שהחמירו עליו חכמים
כדי ש
יתבונן בדבר, וישאל את עצמו: הרי אין טבילה אלא לטמאים! ויבין שחששו שמא הוא טמא, וכשיתבונן בדבר
יזכור טומאה "ישנה" שבידו
, שהוא טמא בטומאה ישנה, ששכחה.
ויטבול,
ויפרוש
מלבוא לעזרה כל אותו היום, עד שתשקע החמה אחרי הטבילה [שכל טמא שטובל חייב "הערב שמש" לפני שנכנס לעזרה], ולא יעבוד באותו יום.
והוינן בה:
במאי קא מיפלגי?
מהי הנפקא מינה במחלוקת בן זומא ורבי יהודה?
Translation
It is a mitzva
for one who urinates
to rub
with his hand the droplets of urine that splash onto his feet, so that he not appear like one whose organ has been cut off [whose organ has been severed], whose urine does not stream far but drips and descends. And one whose organ has been cut off cannot father children, and they will say about his sons that they are not his; rather, they are mamzerim.
This supports
from the words of Rabbi Abba there is support [proof
for Rabbi Ami.]]
For Rabbi Ami said: It is forbidden for a person to go out with droplets on his feet, because he appears like one whose organ has been cut off, and he thereby
brings
disgrace upon his sons, that they are mamzerim.]]
Rav Pappa said:
if there was
feces in its place
in the opening of the anus—
it is forbidden
for a person
to recite the Shema.
And we raised an objection concerning it:
What are the circumstances,
in what manner is this speaking?
If it is visible,
if the feces is situated in a place that could be seen if the person were naked—
it is obvious
that it is forbidden for him to recite the Shema! And what is Rav Pappa teaching us?
And
if
it is speaking of a situation
where it is not visible
when the person is naked, it is difficult: how can it be possible in such a situation to forbid reciting the Shema? For it is impossible to be careful about it, and after all,
the Torah was not given to ministering angels
but to human beings, and they cannot be careful about it! And we answer:
It is necessary
Rav Pappa needed to teach us only in this situation:
when he sits, it is visible
[when he sits, it is visible].
When he stands—
it is not visible.]
One might have said that since when he stands it is not visible, the matter is considered something about which it is impossible to be careful, and it is permitted. Rav Pappa therefore came and taught us that it is possible to be careful about this, and therefore it is forbidden to recite the Shema until he wipes it.
And we challenge:
What is different,
in what is the law of feces in its place different, that it is forbidden even if he stands and it is not visible,
from feces on his flesh,
on the rest of the body [not in its place]?
For it was stated:
if there was
feces on his flesh, or if his
hands
alone were
in the privy,
for example, he stood and inserted his hands into the privy through that opening, what is his law?
Rav Huna said: It is permitted to recite the Shema, as it is stated: “Let every soul praise the Lord” [Berakhot 25a].
That is, only the mouth and the nose, in which there is breathing, are included in the praise, but not the other limbs [Rashi there].
That is, only the mouth and nose, with which one breathes, are included in the praise, but not the other limbs [Rashi there].
And Rav Hisda said: It is forbidden to recite the Shema:
as it is stated: “All my bones shall say: Lord, who is like You?” [Berakhot 25a].
And from Rav Huna’s words, who said that it is permitted to recite the Shema with feces on his flesh, there is a difficulty against Rav Pappa, who said that feces in its place is forbidden with regard to reciting the Shema [Rif, Berakhot 16a in the pages of the Rif; and Ritva here].
And we answer: Feces
in its place—
its odor is abundant.
Its odor is strong, because it is warm, since it has not gone out into the air. Therefore it is forbidden even when it is on his flesh and not at the opening of the anus.
But
not in its place—
its odor is not abundant,
its odor is not strong, and therefore it is permitted to recite the Shema.
The Sages taught: The halakha
that they said
in
the laws of
a meal:
A person
who
goes out
from the place of the meal
to urinate,
it is sufficient that he
wash one hand,
with which he rubbed the droplets,
and enters
the place of the meal.
But if he
spoke
outside
with his fellow, and prolonged his absence,
for one or two hours, since he prolonged his absence, he diverted his attention from his meal, and was not careful to keep his hands clean, and hands are active. And there is concern lest he touched filthy places.
Therefore,
he washes both his hands and enters.
And when he washes
his hands,
he should not wash outside and enter, because of suspicion,
that they will suspect him of not having washed his hands.
Rather, he enters and sits in his place, and washes both his hands
inside.
And so that everyone would know that he had washed his hands, the attendant would take the pitcher from which water was poured onto the hands, and its name was “tapiach,”
and would return
[and circulate]
the tapiach among
[among]
the guests
and ask them: Is there among you someone who needs to wash his hands?
Rav Hisda said:
What we said in the beraita, that when he washes he should not wash his hands outside but inside,
we said this
we stated this law
only
when he finished eating and enters only
to drink.
For this was the custom in the time of the Gemara: after they finished eating, they prolonged their drinking.
And even though he enters not to eat but only to drink, he is obligated to wash his hands, lest he put a piece into his mouth; and he is obligated to wash inside so that they will not suspect him of not having washed at all.
But
if he enters
to eat, he may wash
[he is permitted to wash]
outside and enter,
since in this case they will not suspect him of not having washed, because
it is known that his mind is fastidious
everyone knows that a person’s mind is fastidious and he is disgusted by eating with unclean hands.
Rav Nahman bar Yitzchak said: And I,
I,
even
when I enter
to drink as well,
also in this case I am permitted to wash my hand outside, because
it is known
everyone knows
that my mind is fastidious,
that my mind is fastidious and I am disgusted by drinking with unclean hands. And they will not suspect me of not having washed my hand.
Mishna:
In the preceding Mishna it was explained that anyone who evacuates requires immersion. And our Mishna will explain that before the priest enters the forecourt for the service, he requires immersion, even if he did not evacuate.
a.
No person enters the forecourt
for the service, even
if he is
pure—
until he immerses.
Rashi’s view is that even if he enters not for the service, he requires immersion, but Rabbi Yehuda, the author of the Tosafot, holds that he requires immersion specifically if he enters for the service.
b.
Five immersions and ten sanctifications
[washing of the hands and feet from the basin]
the High Priest immerses and sanctifies on that day
[on the Day of Atonement].
When he changed his service, from the ordinary service to the service special to the Day of Atonement, and likewise in reverse, he changed garments. At every change of garments, he sanctified before removing his garments, removed them, and immersed. And he donned other garments and sanctified a second time.
And five times he changed his garments. Thus there were five immersions and ten sanctifications. [And the Gemara below will explain the order of the proceedings.]
And all of them,
all the immersions—
in the sanctified area,
in the forecourt,
on
the roof of the chamber of
the House of Parva
were performed. For it is stated concerning the services of the Day of Atonement [Leviticus 16:24]: “And he shall bathe his flesh in water in a sanctified place,” that is, in the forecourt.
Except for this one,
mentioned in the Mishna above, where he immersed before entering the forecourt, which
alone
was outside the forecourt, because this immersion was not specific to the Day of Atonement; rather, it was by virtue of the immersion that every person performs before entering the forecourt [and this is explained more fully below].
c. And now the Mishna returns to the order of the service of the Day of Atonement, which we learned at the beginning of the chapter: when the time for slaughtering the daily offering arrived, they brought the High Priest down to the immersion chamber.
At the place where the High Priest immersed,
they spread a linen sheet
white linen
between him and the people,
in order to conceal him at the time of his immersion [and the Gemara explains why they made the sheet of linen].
Gemara:
They asked Ben Zoma: This immersion,
which everyone who enters the forecourt performs—
why
does a pure person need to immerse?
He said to them:
The Sages learned this matter by means of a kal va-chomer:
And what
of the High Priest on the Day of Atonement,
who changes
his place of service
from one sanctified
place
to another sanctified
place, for example, from service inside the Temple to service outside, in the forecourt, or conversely, from outside to inside, even though both places are sanctified—
And
likewise, what he changes is
from a place where
if he entered it in a state of impurity
he would be liable to excision, to a place where he would be liable to excision.
For one who enters the forecourt in a state of impurity is likewise liable to excision.
And nevertheless he
requires immersion
when he changes his service from one place to another.
If so, every person who enters the forecourt,
who changes
from
a place
of the non-sacred
[from his home]
to
a place
of the sacred,
and from a place for which there is no liability of excision
[from his home]
to a place for which there is liability of excision
[to the forecourt],
is it not logical that he should require immersion?!
Rabbi Judah says:
According to the Torah, not everyone who enters the courtyard is liable for immersion. Rather,
this is an immersion of “mere adjunct.”
That is, this is a customary immersion [R. Hananel], which the Sages imposed upon him
so that
he would consider the matter and ask himself: “After all, there is immersion only for the impure!” And he would understand that they were concerned lest he be impure, and when he considered the matter,
he would remember an “old” impurity in his possession,
that he was impure with an old impurity, which he had forgotten.
And he would immerse,
and separate himself
from entering the courtyard for that entire day, until the sun set after the immersion [for every impure person who immerses is required to await sunset before entering the courtyard], and he would not perform the service on that day.
And we raised an objection to this:
Over what do they disagree?
What is the practical difference in the dispute between Ben Zoma and Rabbi Judah?