Text version of this daf: original and translation
Yoma 29b (כט:) — the Talmud in English
Yoma 29b (יומא כט:): Let us return it, let us return the kemitzah to the vessel in which the meal-offering is placed, and let us return and perform the kemitzah in the daytime, and then perform the…
Original text — Yoma 29b (כט:)
נהדרה
, נחזיר את הקומץ לתוך הכלי שמונחת בו המנחה,
ונהדר ונקמצה ביממא
, ונחזור ונקמוץ מהמנחה ביום, בכשרות!
ואם כן, מדוע אמר אבוה דרבי אבין בשם הברייתא שמנחה שקמצה בלילה תשרף? [להבנת עומק הקושיא עיין הערה ].
ומתרצינן:
הוא
, אבוה דרבי אבין,
תני לה
שנה לנו את דברי הברייתא.
והוא
גם
אמר לה
, תירצה, מדעתו:
לכך תשרף, היות ו
כלי שרת מקדשין
את מה שבתוכם
אפילו
אם הניחו בתוכם דבר
שלא בזמנו
[שלא בזמן עבודתו].
ולכן, הקומץ מן המנחה בלילה ונתן את הקומץ לתוך כלי שרת, הרי למרות שהלילה אינו זמן עבודת הקמיצה, אף על פי כן מקדש הכלי את הקומץ שבתוכו, והחיל עליו שם "קומץ" [שצריכים להקטירו על המזבח].
וממילא, כיון שחל על זה שם קומץ, חל על הנותר מהמנחה שם "שיריים" של מנחה [שנאכל לכהנים].
הלכך, אם יחזיר את הקומץ לתוך שארית המנחה, לא תחזור התערובת ותקבל שם "טבל" [מנחה שלא הופרש ממנה הקומץ קרויה "טבל"], אלא היא תהיה עירוב של "קומץ" ו"שיריים", המעורבים זה בזה. ולכן אי אפשר לחזור ולקמוץ מהתערובת שנית. ולכן, המנחה תשרף.
מיתיבי
: בני הישיבה הביאו סתירה לדברי אבוה דרבי אבין מהברייתא דלהלן:
המקדיש סולת למנחה, אין הסולת קדושה בקדושת הגוף כקרבן, אלא קדושה בקדושת דמים בלבד. ורק אחרי שנותן את הסולת בכלי שרת, הסולת מתקדשת בקדושת הגוף ומקבלת דין קרבן.
ושנינו בברייתא בענין זה:
זה הכלל: כל
דבר
הקרב ביום
בלבד [כגון: מנחות, לבונה, דם הקרבנות והקטורת] -
קדוש
קדושת הגוף אם נתנוהו בכלי שרת
ביום
בלבד. אבל אם נתנוהו בלילה אינו קדוש קדושת הגוף.
וכל הקרב בלילה
-
קדוש בלילה
. [מהר"ב רנשבורג מחק משפט זה, ועיין מאירי].
וכל הקרב בין ביום ובין בלילה
[כגון מנחת נסכים, שאפשר להקריבה גם בלילה] -
קדוש בין
אם נתנוהו לכלי שרת
ביום, ובין
אם נתנוהו
בלילה.
קתני מיהת
, מכל מקום שנינו בברייתא:
כל הקרב ביום
-
קדוש ביום!
ומשמע: דוקא
ביום, אין
, אכן הוא קדוש. אבל אם נתנוהו בכלי שרת
בלילה
הוא
לא
מתקדש! וזה שלא כדברי אבוה דרבי אבין, שאמר כלי שרת מקדשין אפילו שלא בזמן הקרבה!
ומתרצינן:
דילמא
, דברי אבוה דרבי אבין נאמרו רק לגבי הפסולים שקרבן זה עלול להפסל מימת שהתקדש בכלי שרת, וכך הוא פירוש דברי הברייתא:
כל הקרב ביום -
אינו קדוש
בלילה
ליקרב
. שאם נתנוהו בכלי שרת בלילה, אינו מקבל קדושת הגוף גמורה, שאי אפשר להקריבו עד שיתנוהו בכלי שרת ביום.
אבל
הוא
קדוש
במקצת, לענין
ליפסל
בפסולים המיוחדים לקרבן.
[כגון: אם נגע בו טבול יום או מחוסר כיפורים הוא נפסל במגעם. וכן אם יצא חוץ למקדש הוא נפסל ונקרא "יוצא". וכן אם לן עד עלות השחר הוא נפסל בלינה].
וזה דוקא מפני שהתקדש בכלי שרת, אבל כל זמן שלא ניתן בכלי שרת הרי הוא כמו חולין, שאינם נפסלים בדברים אלו.
ולכן, גם הקומץ שנקמץ בלילה, אף על פי שלילה אינו זמן קמיצה, ואינו יכול להקדש בלילה בכלי שרת להיות ראוי להקרבה, מכל מקום הוא מקבל שם "קומץ" לענין להפסל בפסול לינה, וכיוצא בזה.
וכן הנותר מן המנחה קיבל שם "שיריים", ואי אפשר לחזור ולקמוץ משם. והמנחה כולה תשרף.
מתיב רבי זירא
מהמשנה, שיש בה סתירה לדברי אבוה דרבי אבין.
שכך שנינו במשנה:
סידר
על השלחן שבמקדש
את הלחם
לחם הפנים,
ואת הבזיכין
של הלבונה הבאים עם הלחם,
אחר השבת,
ולא בשבת, ועבר בכך על מה שנאמר [בויקרא כד ז] בענין לחם הפנים: "ביום השבת ביום השבת יערכנו לפני ה' תמיד".
והקטיר את הבזיכין
של הלבונה
בשבת
, שאחרי הנחתן.
ונמצא שהלחם והבזיכין עמדו על השלחן פחות משבעה ימים.
[דין לחם הפנים והבזיכין, לעמוד על השלחן משבת זו עד שבת שאחריה, ואז מקטירים את הבזיכין, ובהקטרת הבזיכים ניתר הלחם לאכילת הכהנים].
[
פסולה
הקטרת הבזיכין. כיון שהבזיכים הם "מחוסר זמן", שלא עמדו שבעה ימים על השלחן, ולא הותר הלחם לאכילת הכהנים. . תוספות ישנים].
כיצד יעשה
בלחם הפנים כדי להתירו באכילה?
יניחנו
על השלחן עד
לשבת הבאה
אחרי ההקטרה. ויניח גם שני בזיכי לבונה חדשים. ונמצא שעמד הלחם על השלחן יותר משבעה ימים.
ולא נפסל הלחם בכך, היות
שאפילו
אם
עמדה
מערכת הלחם והלבונה
על השלחן ימים רבים
[יותר מאשר משבת לשבת]
אין בכך כלום
, והלחם לא נפסל בכך.
ולאחר מכן, בשבת השניה, יקטיר את בזיכי הלבונה, ויחלק את הלחם לכהנים.
ולדברי אבוה דרבי אבין שכלי שרת מקדשין אפילו שלא בזמנם, קשה:
ואמאי?
כיצד יכולים להשאיר את הלחם עד שבת הבאה ולאוכלו, ומדוע לא נפסל הלחם מחמת נתינתו על השולחן באמצע השבוע?
והרי
תקדוש
מערכת הלחם, מיד בשעה שהיא ניתנת על השלחן אחר השבת,
ותיפסל
, מפני שבשעה שהקדישה הרי היא "מחוסרת זמן"!?
ומכאן, שאין כלי שרת מקדשין שלא בזמנם, וזה סתירה לדברי אבוה דרבי אבין!
אמר רבא: מאן דקא מותיב
, רבי זירא שבא לדחות את דברי אבוה דרבי אבין מהמשנה -
שפיר קא מותיב
, שהשיב קושיא טובה וחזקה על דברי אבוה דרבי אבין,
ו
מכל מקום אי אפשר לדחות את דברי אבוה דרבי אבין ולומר שהם דברי טעות.
שהרי
אבוה דרבי אבין נמי
לא דברי עצמו אמר, אלא
מתניתא קאמר,
שאמר את דבריו בשם ברייתא. ואנו צריכים ליישב את דברי המשנה והברייתא, שלא יסתרו זה את זה.
ולכן צריך לומר, שאין כלי שרת מקדשים שלא בזמנם, ואף על פי כן כלי שרת מקדשים בלילה, וכדלהלן:
וקסבר
התנא שהביא אבוה דרבי אבין:
לילה
-
אין
הוא נקרא
"מחוסר זמן
".
היות והלילה הוא חלק מהיום הבא אחריו, ושניהם באותו היום הם, לכן נחשב שקמץ מן המנחה ביום הראוי לה.
וקדש לענין להפסל, אלא שההקרבה לא כשרה בלילה.
אבל
יום
-
"מחוסר זמן" הוא!
ולכן, המניח את לחם הפנים על השלחן אחר השבת ביום, היות שאין זמנו באותו היום - כלל לא חלה קדושה עליו, אפילו לא לענין להפסל.
ומקשינן: אמנם תירצנו שאין הלחם קדוש על השלחן בשעה שהניחו אותו ביום אחר השבת משום שהוא "מחוסר זמן", שאין זמנו באותו היום. אבל עדיין קשה:
כי מטא בי שמשי
, כאשר מגיע בין השמשות של ליל שבת, הרי הלחם ראוי להקדש ביום השבת. ואם כן,
תקדוש
מערכת הלחם באותו הלילה, שהרי אין הלילה נחשב ל"מחוסר זמן".
ותפסול
מערכת הלחם משום שסידור הלחם נעשה בלילה, וכשמגיע הבוקר נפסל הלחם בלינה [רש"י].
אמר
תירץ
רבינא
:
מדובר בברייתא,
שקדם
בערב שבת לפני שתחשך,
וסלקו
ללחם מעל השלחן, ולכן לא קדש אז הלחם, וחזר והניחו בבוקר.
מר זוטרא ואיתימא
[ואולי]
רב אשי אמר
תירוץ אחר:
אפילו תימא
אפילו אם תאמר שמדובר
בשלא קדם וסלקו
לפני שבת, אף על פי כן אין הלחם מתקדש בליל שבת להפסל.
כיון שסדרו שלא כמצותו
, בחסרון זמן [שערכו על השולחן בשאר ימות השבוע ולא בשבת] -
נעשה
הלחם המונח על השולחן בליל שבת
כמו שסדרו הקוף
שלא מדעתו.
כשם שאם הקוף הניח את הלחם על השלחן שלא מדעתו אין הלחם קדוש להפסל, כך גם המסדר את הלחם בשאר ימות השבוע שלא כמצותו והגיע ליל שבת, נחשב הלחם כמסודר מאליו, ואינו מתקדש אז [ולמחרת ביום השבת צריך לסלק את הלחם מן השלחן. ולחזור ולסדרו שנית].
שנינו במשנה:
זה הכלל היה במקדש
כל המיסך את רגליו טעון טבילה. וכל המטיל מים טעון קידוש ידים ורגלים.
והוינן בה:
בשלמא
מובן היטב שהמטיל מים טעון קידוש
רגלים, משום
שניתזים עליהם
ניצוצות
של מי רגליים, וצריך לרחצם.
אלא
קידוש
ידים
-
מאי טעמא?
מה הטעם שצריך לרוחצם?
אמר רבי אבא: זאת אומרת
, יש ללמוד מדברי המשנה:
Translation
Let us return it,
let us return the kemitzah to the vessel in which the meal-offering is placed,
and let us return and perform the kemitzah in the daytime,
and then perform the kemitzah from the meal-offering again during the day, in a valid manner!
And if so, why did the father of Rabbi Avin say in the name of the beraita that a meal-offering whose kemitzah was performed at night must be burned? [For an understanding of the depth of the question, see the note ].
And we answer:
He,
the father of Rabbi Avin,
taught it to them,
he taught us the words of the beraita.
And he
also
said to him,
he resolved it on his own initiative:
It must therefore be burned, because
service vessels sanctify
what is inside them
even
if one placed an item inside them
not at its proper time [
not at the time of its service].
Therefore, if one performed the kemitzah of the meal-offering at night and placed the handful in a service vessel, although night is not the time for performing the kemitzah, nevertheless the vessel sanctifies the handful inside it and gives it the designation “handful” [which must be burned on the altar].
Consequently, once the designation “handful” has taken effect upon this portion, the remainder of the meal-offering receives the designation “remainder” [which is eaten by the priests].
Accordingly, if one returns the handful to the remainder of the meal-offering, the mixture does not revert to receiving the designation “tevel” [a meal-offering from which the handful has not been separated is called “tevel”]; rather, it becomes a mixture of “handful” and “remainder,” mixed together. Therefore, it is impossible to perform the kemitzah from the mixture a second time. Therefore, the meal-offering must be burned.
The Gemara raises an objection:
The students of the yeshiva brought the following beraita as a contradiction to the words of the father of Rabbi Avin:
One who consecrates fine flour for a meal-offering does not sanctify the flour with the sanctity of the substance of an offering; it has only monetary sanctity. Only after he places the flour in a service vessel does the flour become sanctified with the sanctity of the substance of an offering and receive the status of an offering.
And we learned the following in a beraita concerning this matter:
This is the general rule: Everything
that
is offered during the day
alone [such as meal-offerings, frankincense, the blood of offerings, and the incense]—
is sanctified
with the sanctity of the substance of an offering if it was placed in a service vessel
during the day
alone. But if it was placed in it at night, it is not sanctified with the sanctity of the substance of an offering.
And everything that is offered at night—
is sanctified at night. [
The Maharav Ranshburg deleted this sentence; see the Meiri].
And everything that is offered both during the day and at night [
such as the libation meal-offering, which may be offered at night as well]—
is sanctified whether
it was placed in a service vessel
during the day, or whether
it was placed in it
at night.
In any event, it teaches
that in any event we learned in the beraita:
Everything that is offered during the day—
is sanctified during the day!
And this implies: Specifically
during the day, it is
indeed sanctified. But if it was placed in a service vessel
at night—
it
is not
sanctified! And this contradicts the words of the father of Rabbi Avin, who said that service vessels sanctify even when it is not the time for the offering!
And we answer:
Perhaps,
the words of the father of Rabbi Avin were stated only with regard to the disqualifications to which this offering may become subject from the moment it is sanctified in a service vessel. And this is the meaning of the beraita:
Everything that is offered during the day—
is not sanctified
at night
for offering.
If it was placed in a service vessel at night, it does not receive the complete sanctity of the substance of an offering, since it cannot be offered until it is placed in a service vessel during the day.
But
it
is sanctified
to a limited degree, with regard
to becoming disqualified
through disqualifications specific to the offering. [
For example, if a tevul yom or one lacking atonement touches it, it becomes disqualified through that contact. Likewise, if it leaves the Temple precincts, it becomes disqualified and is called yotzei. And if it remains overnight until dawn, it becomes disqualified because of linah].
This is specifically because it was sanctified in a service vessel. But as long as it was not placed in a service vessel, it is like non-sacred produce, which does not become disqualified through these matters.
Therefore, even the handful whose kemitzah was performed at night, although night is not the time for performing the kemitzah and it cannot be sanctified at night in a service vessel so as to be fit for offering, nevertheless receives the designation “handful” with regard to becoming disqualified through linah and similar matters.
Likewise, the remainder of the meal-offering received the designation “remainder,” and it is impossible to perform the kemitzah from there. The entire meal-offering must be burned.
Rabbi Zeira raises an objection
from the Mishna, which contains a contradiction to the words of the father of Rabbi Avin.
This is what we learned in the Mishna:
He arranged
on the Table in the Temple
the bread,
the showbread,
and the bowls,
of frankincense that accompany the bread,
after Shabbat,
and not on Shabbat, thereby violating what is stated [Leviticus 24:8] concerning the showbread: “On each and every Shabbat day he shall set it up before the Lord continually.”
And he burned the bowls
of frankincense
on Shabbat,
after they had been placed.
It follows that the bread and the bowls stood on the Table for fewer than seven days. [
The law of the showbread and the bowls is that they are to remain on the Table from one Shabbat until the following Shabbat, when the bowls are burned; through the burning of the bowls, the bread becomes permitted for consumption by the priests]. [
Invalid
is the burning of the bowls. Since the bowls are “lacking time,” as they did not remain on the Table for seven days, the bread is not permitted for consumption by the priests. Tosafot Yeshanim].
What should he do
with the showbread in order to permit it for consumption?
He should leave it
on the Table until
the following Shabbat,
after the burning. He should also place two new bowls of frankincense. It follows that the bread remained on the Table for more than seven days.
The bread does not thereby become disqualified, because
even
if
the arrangement remained
of bread and frankincense
on the Table for many days [
more than from one Shabbat to the next]
there is nothing wrong with that,
and the bread does not thereby become disqualified.
Afterwards, on the second Shabbat, he burns the bowls of frankincense and distributes the bread to the priests.
But according to the father of Rabbi Avin, who says that service vessels sanctify even when it is not yet the proper time, this is difficult:
And why?
How can they leave the bread until the following Shabbat and then eat it, and why does the bread not become disqualified as a result of being placed on the Table in the middle of the week?
For
the arrangement of bread should become sanctified
immediately when it is placed on the Table after Shabbat,
and become disqualified,
because when it was sanctified it was “lacking time”!
From here it follows that service vessels do not sanctify when it is not yet the proper time, which contradicts the words of the father of Rabbi Avin!
Rava said: The one who raises the objection,
Rabbi Zeira, who came to refute the words of the father of Rabbi Avin from the Mishna—
has raised a sound objection,
for he presented a good and forceful difficulty against the words of the father of Rabbi Avin;
but
nevertheless, it is impossible to reject the words of the father of Rabbi Avin and say that they are erroneous.
For
the father of Rabbi Avin too
did not state his own words; rather,
he stated a teaching,
for he presented his words in the name of a beraita. We must reconcile the Mishna and the beraita so that they do not contradict one another.
Therefore, we must say that service vessels do not sanctify when it is not yet the proper time, and nevertheless service vessels do sanctify at night, as follows:
And he assumed
that the tanna cited by the father of Rabbi Avin:
Night—
is not
called
“lacking time.”
Since night is part of the day that follows it, and both are considered the same day,
it is therefore considered as though he performed the kemitzah from the meal-offering on the day proper for it.
And it is sanctified with regard to becoming disqualified, although the offering is not valid at night.
But
day—
is “lacking time”!
Therefore, one who places the showbread on the Table during the day after Shabbat—since its proper time is not on that day—does not cause any sanctity to take effect upon it at all, even with regard to becoming disqualified.
And we ask: We have indeed resolved that the bread is not sanctified on the Table when it is placed there during the day after Shabbat, because it is “lacking time,” as its proper time is not on that day. But it is still difficult:
When twilight arrives,
when the twilight period preceding Shabbat arrives, the bread is fit to become sanctified on Shabbat. If so,
the arrangement of bread should become sanctified
that night, since night is not considered “lacking time.”
And become disqualified
the arrangement of bread because the bread was arranged at night, and when morning arrives the bread becomes disqualified through linah [Rashi].
He said
explained
Ravina:
It is referring to a beraita,
that was placed
on Friday evening before it grew dark,
and they removed
the bread from the Table; therefore, the bread did not become consecrated at that time, and they replaced it in the morning.
Mar Zutra, and some say [
or perhaps]
Rav Ashi said
another explanation:
Even you may say
even if you say that it refers to
a case where they did not place it beforehand and remove it
before Shabbat; nevertheless, the bread does not become consecrated on Shabbat night and thereby become disqualified.
Since they arranged it not in accordance with its mitzva,
with an insufficient interval [they arranged it on the Table on the other days of the week and not on Shabbat]—
the
bread lying on the Table on Shabbat night
became as though a monkey had arranged it,
without his knowledge.
Just as, if a monkey placed the bread on the Table without his knowledge, the bread would not become consecrated and thereby become disqualified, so too, when one arranges the bread on the other days of the week not in accordance with its mitzva, and Shabbat night arrives, the bread is considered as though it had been arranged by itself, and does not become consecrated at that time [and on the following day, on Shabbat, he must remove the bread from the Table and arrange it again].
We learned in the Mishna:
This was the rule in the Temple:
Anyone who defecates requires immersion, and anyone who urinates requires the sanctification of the hands and feet.
And we raised the following discussion:
Granted,
it is well understood that one who urinates requires the sanctification of
the feet, because
they are splashed by
droplets
of urine and must be washed.
But
the sanctification of the
hands—
what is the reason?
What is the reason that they must be washed?
Rabbi Abba said: This teaches,
one can learn from the words of the Mishna: