Text version of this daf: original and translation
Yevamot 5b (ה:) — the Talmud in English
Yevamot 5b (יבמות ה:): And we answer: Rather, forever: the first verse, from the juxtaposition of the prohibition of diverse kinds with the mitzva of tzitzit, we learn that a positive mitzva…
Original text — Yevamot 5b (ה:)
ומשנינן:
אלא, לעולם
,
מקרא קמא
, מסמיכות איסור כלאיים למצות ציצית, אנו למדים שעשה דוחה לא תעשה.
והוא מופנה, גם לרבנן! על אף שלדבריהם צריך את "צמר ופשתים" כדי ללמד שאין כלאיים אלא בבגד צמר ופשתים.
כי
אם כן,
אם תאמר שלא בא הפסוק הזה לאפנויי, ולדרוש סמוכים,
לימא קרא "ציצית תעשה לך
", כמו הלשון שנקט הכתוב בפרשת ציצית.
שינוי הלשון -
"גדילים
" במקום "ציצית"
\-
למה לי?
שמע מינה, לאפנויי
, לדרוש סמוכים, של ציצית לכלאיים, וללמוד מכאן שעשה דוחה לא תעשה.
ודחינן: הרי
האי
לשון "גדילים" שנקט הכתוב, לא לאפנויי למדרש סמוכים הוא בא.
אלא
לשיעורא
של ציצית
הוא דאתא
, בא ללמד!
שהרי כך דרשו חכמים מלשון "גדילים":
"גדיל
", שהוא כמה חוטים מלופפים יחד, הרי הוא עשוי לפחות מ
שנים
חוטים. שיש בו לפחות שני חוטים מלופפים יחד.
"גדילים
", בלשון רבים, שאמר הכתוב "גדילים תעשה לך" - הרי הם עשויים משני גדילים, כשבכל גדיל יש שני חוטים. וביחד הם
ארבעה
חוטים.
אמרה תורה: הכנס את ארבעת החוטים בחור שבכנף הבגד, כפול אותם משני צידי החור, ואז יהיו לפניך שמונה חוטים.
עשה
משמונת החוטים
גדיל
, על ידי שאחד החוטים ילפף את שבעת החוטים.
אך אל תעשה גדיל מכל אורך החוטים.
אלא, רק שליש מאורך החוטים תעשה גדיל,
ו
באורך הנותר [של שני שלישי החוט],
פותלהו
לגדיל -
מתוכו!
השאר את שני השלישים הנותרים של אורך החוטים, כשהם חוטים, בצורת "פתילים" נפרדים, היוצאים מן הגדיל, ותלויים תחתיו.
וכיון שלצורך לימוד זה אמרה תורה לשון "גדילים", אין הוא בא לאפנויי לסמוכים, ואין ללמוד ממנו שעשה דוחה לא תעשה.
ומביאה הגמרא לימוד אחר, לדרוש סמוכים מהפסוק הזה:
כי
אם כן,
אם תאמר שלא בא הפסוק הזה לאפנויי לדרוש סמוכים,
לימא קרא "לא תלבש שעטנז צמר ופשתים
" -
"יחדו
" שהוסיף הכתוב
למה לי?
שמע מינה לאפנויי
לסמוכים, ללמד שמצות ציצית דוחה איסור כלאיים.
ופרכינן:
ואכתי מיבעי ליה, לתוכף שתי תכיפות
-
חיבור!
עדיין צריך ל"יחדו", ואינו מיותר. כי יש לנו ללמוד מ"יחדו" את השיעור לחיבור בין בגד צמר לבגד פשתים, שאסור משום כלאיים.
ולמדנו מ"יחדו" שכך אמרה תורה - אם תוחב את המחט עם החוט פעמיים בבגד, ומחבר בכך את בגד צמר ואת בגד פשתים שיהיו מחוברים היטב "יחדו", זהו השיעור לחיבור כלאיים שאסור.
ו
אילו התוכף
תכיפה אחת
בלבד, שתוחב פעם אחת את המחט בבגד הצמר ובבגד הפשתים -
אינו
נחשב
חיבור
לכלאיים, שאין זה חיבור יפה, אלא ארעי, ואינו אסור מן התורה.
וכיון ש"יחדו" אינו מיותר, אין הוא משמש לאפנויי לסמוכים!
ולכן, מביאה הגמרא הסבר אחר כיצד לדרוש את הפסוק הזה לסמוכים:
אם כן,
שלא בא הכתוב הזה לאפנויי לסמוכים,
לכתוב רחמנא "לא תלבש צמר ופשתים יחדו
".
"שעטנז
" שהוסיף רחמנא -
למה לי?
שמע מינה, לאפנויי
למדרש סמוכים
אך גם לימוד זה יש לדחות:
ואכתי מיבעי ליה
, עדיין צריך לומר "שעטנז", ללמד שאין חייבים משום כלאיים על חוט העשוי מצמר ופשתים,
עד שיהא
חוט הכלאיים, מתוקן יפה היטב מתערובת צמר ופשתים יחד, בכל השלבים של עשיית החוט.
א. שיהא
שוע
ביחד.
שתהיה החלקת הצמר הגזוז מהצאן, והחלקת הפשתים הנקצרים מהקרקע, כשהם מעורבים ביחד - שיסרקו אותם ויחליקו אותם ביחד במסרק.
ב. יהיה החוט
טווי
מתערובת צמר ופשתים, יחד.
ג.
ו
יהיה חוט הכלאיים
נוז
, ארוג בבגד.
שאין חייבים על כלאיים אלא בבגד ארוג [ולא בבגד העשוי מלבד, כגון צמר ופשתים לחוצים יחד].
ואם כן, אין "שעטנז" מופנה לדרוש ממנו סמוכים, ומנין לנו שעשה דוחה לא תעשה!?
אך אין הגמרא מקבלת את הדחיה:
אלא,
לעולם בא הפסוק הזה, גם לאפנויי, וגם ללמד "על שוע טווי ונוז".
ו
כולה
גם לאפנויי למדרש סמוכים, וגם "שוע טווי ונוז" -
מ"שעטנז" נפקא!
כי המילה "שעטנז" מיותרת היא, כדי לאפנויי, למדרש סמוכים.
אך אם היא היתה באה רק לאפנויי, לא היה צריך לנקוט לשון "שעטנז", אלא "לא תלבש כלאים, צמר ופשתים יחדו".
ובכך שנקט הכתוב לשון "שעטנז", הוא בא גם ללמד ענין נוסף, שחוט הכלאיים צריך להיות "שוע, טווי" מצמר ופשתים מעורבים, ו"נוז", באריג.
ועתה, לאחר שענתה הגמרא על השאלה השניה שנשאלה לעיל [בסוף דף ג עמוד ב], מנין שעשה דוחה לא תעשה, ניגשת הגמרא לברר את המענה לשאלה הראשונה: מפני מה יש צורך בלימוד של "עליה", והרי אין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת!
כי אמנם
אשכחן
מצאנו עתה את המקור לכך
דאתי עשה ודחי לא תעשה גרידא
.
אבל עשה שידחה
לא תעשה שיש בו כרת
-
היכא אשכחן
היכן מצאנו
דדחי
, עד
דאיצטריך
ללימוד מיוחד מהמילה
"עליה
",
למיסרה
לערוה, שלא תדחה מצות הייבום את איסור הערוה, למרות שהיא בכרת!?
וכי תימא, נילף מ
מצות
מילה,
שהיא דוחה את לא תעשה מלאכה בשבת, על אף שיש בו כרת.
יש לפרוך:
מה למילה
, שמצותה היא מצוה חמורה,
שכן נכרתו עליה שלש עשרה בריתות!
ששלש עשרה פעם מוזכרת הברית במצות מילה.
ולכן רק היא, מכח חומרתה, דוחה היא את איסור המלאכה בשבת על אף שיש בו כרת!
וכי תימא נלמד
מ
מצות קרבן
פסח
שדוחה שחיטתו את השבת.
יש לפרוך:
מה ל
קרבן
פסח
שהוא חמור,
שכן
יש עונש
כרת
למי שנמנע מלקיים מצות הקרבת קרבן פסח.
תאמר במצות יבום, שאין עונש כרת למי שמבטלה.
וכי תימא נלמד
מ
קרבן
תמיד
שמצות עבודתו דוחה את השבת.
יש לפרוך:
מה לתמיד
שהוא מצוה חשובה,
שכן
הוא קרבן
תדיר
, בכל יום.
תאמר במצות יבום, שאינה תדירה.
ומשנינן: אמנם
מחדא
, מאחד הדברים שדוחים את השבת,
לא אתיא,
אי אפשר ללמוד על מצות יבום שתדחה איסור שיש בו כרת.
אבל
תיתי
, יש להביא וללמוד את הדחיה של מצות יבום לאיסור כרת של הערוה -
מתרתי
, משני דברים שדוחים את השבת.
והוינן בה:
מהי
, מאלו שני דברים
תיתי
, תלמדם?
אם
ממילה ופסח,
יש לדחות,
שכן
יש בשניהם, בביטולם,
כרת!
אם
מפסח ותמיד,
יש לדחות,
שכן
יש בשניהם
צורך גבוה
, למזבח!
אם
ממילה ותמיד,
יש לדחות,
שכן ישנן
למצות מילה ותמיד עוד
לפני הדבור
, בהר סיני.
וזו היא חשיבות מיוחדת, ולכן אין ללמוד ממצוות אלו למצוות שלא היו לפני הדיבור.
ו
פירכה זאת, היא רק
אליבא דמאן דאמר: עולה שהקריבו ישראל במדבר
עוד לפני מעמד הר סיני -
עולת תמיד הוה!
[אבל למאן דאמר עולה שהקריבו ישראל במדבר היתה עולת ראיה אין זו פירכא].
ומוסיפה הגמרא, שאפילו משלשתם יחד אי אפשר ללמוד למצות יבום:
ומכולהו
, ממילה ומפסח ומתמיד יחד -
נמי
אי אפשר ללמוד,
שכן ישנן
לשלשתן עוד
לפני הדבור
.
ומעתה, כיון שאין לנו כל מקור שעשה של יבום ידחה לא תעשה של ערוה שיש בו כרת, חוזרת וניצבת השאלה הראשונה על דברי הברייתא בדף ג ב:
לשם מה יש צורך בלימוד מיוחד של "עליה" ללמד שאחות אשה אינה מתייבמת!?
והרי יש לנו לדעת זאת גם ללא הלימוד הזה, כי לא מצינו בכל התורה שעשה ידחה לא תעשה שיש בו כרת!
ומתרצת הגמרא תירוץ חדש:
אלא
, לכן
איצטריך
"עליה" לשלול את היבום בערוה:
כי
סלקא דעתך אמינא, תיתי
, הייתי מעלה על הדעת לומר, שנבוא ונלמד למצות ייבום שתדחה את איסור הערוה -
מ
מצות
כבוד אב ואם
.
דתניא: יכול יהא כבוד אב ואם דוחה שבת?
תלמוד לומר
: [ויקרא יט]
"איש אמו ואביו תיראו, ו
[בכל זאת]
את שבתותי תשמורו
, [כי] אני ה'!" -
"אני ה'" - ולפיכך,
כולכם
, איש, אביו, ואמו -
חייבין בכבודי
, ואין כבודי נדחה מפני כבוד אב ואם.
מאי לאו
, המדובר כאן הוא בכגון
דאמר ליה
אביו:
שחוט לי
בשבת, או
בשל לי
בשבת.
ובא הכתוב ללמד שאין מצות כיבוד אב דוחה שבת.
ומדייקת הגמרא:
וטעמא דכתב רחמנא "את שבתותי תשמורו
, אני ה'",
הא לאו הכי
-
דחי
מצות כיבוד אב ואם את איסור מלאכת שבת, על אף שיש בה איסור סקילה!
והוא הדין שיש לה למצות יבום לדחות איסור ערוה שיש בו כרת.
ולכן איצטריך "עליה" למעט זאת, כמו שהוצרך הכתוב "אני ה'" למעט כיבוד אב ואם מדחיית מלאכת שבת.
ודוחה הגמרא:
לא
תדייק מכאן, שלולי הפסוק "אני ה'", היתה מצות כיבוד אב ואם דוחה את מלאכת שבת, על אף שהיא בכרת!
Translation
And we answer:
Rather, forever:
the first verse,
from the juxtaposition of the prohibition of diverse kinds with the mitzva of tzitzit, we learn that a positive mitzva overrides a prohibition.
And it is available for an exegetical derivation even according to the Rabbis! Although according to their view, the phrase “wool and linen” is needed to teach that the prohibition of diverse kinds applies only to a garment of wool and linen,
because
if so,
if you say that this verse was not written to be available for deriving juxtaposed passages,
let the verse say: “You shall make yourself tzitzit,”
as the wording used by the verse in the passage of tzitzit.
The change in wording—
“twisted threads”
instead of “tzitzit” \-
why do I need it?
Conclude from this: it is available for an exegetical derivation,
to derive the juxtaposition of tzitzit and diverse kinds, and to learn from here that a positive mitzva overrides a prohibition.
And we reject this: Behold,
this
expression “twisted threads” used by the verse was not written to be available for deriving the juxtaposition.
Rather,
it comes for the measure
of tzitzit;
it came
to teach:
For this is how the Sages expounded the expression “twisted threads”:
“A twisted thread,”
which consists of several threads wound together, is made of at least
two
threads—that is, it contains at least two threads wound together.
“Twisted threads,”
in the plural, as the verse says, “You shall make yourself twisted threads”—they are made of two twisted threads, with two threads in each twisted thread. Together they are
four
threads.
The Torah says: Insert the four threads into the hole in the corner of the garment, fold them on the two sides of the hole, and then there will be eight threads before you.
Make
from the eight threads
a twisted thread,
by having one of the threads wind around the other seven threads.
But do not make a twisted thread from the entire length of the threads.
Rather, make a twisted thread from only one-third of the length of the threads,
and
along the remaining length [of the two-thirds of the thread],
twist it
into a twisted thread—
from it!
Leave the remaining two-thirds of the length of the threads as separate threads, in the form of distinct “strands” emerging from the twisted thread and hanging beneath it.
And since the Torah used the expression “twisted threads” for this teaching, it was not written to be available for deriving the juxtaposition, and one cannot learn from it that a positive mitzva overrides a prohibition.
The Gemara brings another derivation for expounding the juxtaposition from this verse:
Because
if so,
if you say that this verse was not written to be available for deriving the juxtaposition,
let the verse say: “You shall not wear wool and linen together”—
“together,”
which the verse added,
why do I need it?
Conclude from this: it is available for an exegetical derivation,
for the juxtaposition, to teach that the mitzva of tzitzit overrides the prohibition of diverse kinds.
And we challenge this:
But it is still needed to teach that two stitches constitute
a connection!
“Together” is still needed and is not superfluous. For from “together” we learn the measure for a connection between a wool garment and a linen garment, which is forbidden because of diverse kinds.
We learn from “together” that this is what the Torah said: If one inserts the needle with the thread twice into the garment, thereby joining the wool garment and the linen garment so that they are firmly connected “together,” this is the measure of a connection of diverse kinds that is forbidden.
And if one makes
only
one stitch,
inserting the needle once into the wool garment and the linen garment—
it is not
considered
a connection
with regard to diverse kinds, for this is not a proper connection but a temporary one, and it is not forbidden by Torah law.
And since “together” is not superfluous, it cannot serve as material available for deriving the juxtaposition!
Therefore, the Gemara brings another explanation of how to expound this verse as a juxtaposition:
If so,
that this verse was not written to be available for deriving the juxtaposition,
let the Merciful One write: “You shall not wear wool and linen together.”
“Diverse kinds,”
which the Merciful One added—
why do I need it?
Conclude from this: it is available
for deriving the juxtaposition.
But this derivation too can be rejected:
But it is still needed,
for it is still necessary to state “diverse kinds,” to teach that one is not liable for diverse kinds on a thread made of wool and linen
until
the thread of diverse kinds has been properly and thoroughly prepared from a mixture of wool and linen at every stage of making the thread.
A. It must be
combed
together.
The wool shorn from the sheep and the flax cut from the ground must be smoothed while mixed together—that is, they must be combed and smoothed together with a comb.
B. The thread must be
spun
from a mixture of wool and linen together.
C.
And
the thread of diverse kinds must be
woven,
woven into a garment.
For one is liable for diverse kinds only when they are in a woven garment [and not in a garment made of felt, such as wool and linen pressed together].
If so, “diverse kinds” is not available for deriving the juxtaposition, and from where do we know that a positive mitzva overrides a prohibition!?
But the Gemara does not accept the rejection:
Rather,
this verse was indeed written both to be available for an exegetical derivation and to teach “combed, spun, and woven.”
And
all of it—
both its availability for deriving the juxtaposition and the teaching of “combed, spun, and woven”—
is derived from “diverse kinds”!
For the word “diverse kinds” is superfluous, in order to make it available for deriving the juxtaposition.
But if it had come only to be available for that derivation, it would not have been necessary to use the expression “diverse kinds”; rather, the verse could have said, “You shall not wear diverse kinds, wool and linen together.”
By using the expression “diverse kinds,” the verse also comes to teach an additional matter: the thread of diverse kinds must be “combed and spun” from mixed wool and linen, and “woven,” in a fabric.
Now, after the Gemara has answered the second question raised above [at the end of page 3a]—from where do we know that a positive mitzva overrides a prohibition—the Gemara proceeds to clarify the answer to the first question: Why is there a need for the derivation from “upon her,” when a positive mitzva does not override a prohibition that entails karet!?
For indeed,
we have found
the source for this now,
that a positive mitzva comes and overrides a mere prohibition.
But that a positive mitzva should override
a prohibition that entails karet—
where have we found
where it
overrides,
until
it is necessary
to have a special teaching from the word
“upon her,”
to prohibit it,
so that the forbidden relation is not overridden by the mitzva of yibbum, despite the fact that it entails karet!?
And if you would say, let us derive it from
the mitzva of
circumcision,
which overrides the prohibition against performing labor on Shabbat, despite the fact that it entails karet.
This can be refuted:
What is distinctive about circumcision,
whose mitzva is a stringent mitzva,
as thirteen covenants were made concerning it!
For the covenant is mentioned thirteen times in connection with the mitzva of circumcision.
Therefore, only circumcision, by virtue of its stringency, overrides the prohibition against labor on Shabbat despite the fact that it entails karet!
And if you would say, let us derive it
from
the mitzva of the
Paschal offering,
whose slaughter overrides Shabbat.
This can be refuted:
What is distinctive about the
Paschal
offering,
which is stringent,
as
there is a punishment of
karet
for one who refrains from fulfilling the mitzva of offering the Paschal offering.
Can you say the same with regard to the mitzva of yibbum, where there is no punishment of karet for one who neglects it?
And if you would say, let us derive it
from
the
daily offering,
whose sacrificial service overrides Shabbat.
This can be refuted:
What is distinctive about the daily offering,
which is an important mitzva,
as
it is an offering
offered regularly,
every day.
Can you say the same with regard to the mitzva of yibbum, which is not performed regularly?
And we answer: Indeed,
from one
of the matters that override Shabbat,
it cannot be derived; it is impossible to learn from one of them that the mitzva of yibbum overrides a prohibition that entails karet.
But
let it come,
there is grounds to bring and learn that the mitzva of yibbum overrides the forbidden relation that entails karet—
from two,
from two matters that override Shabbat.
And we inquire:
Which
of these two matters
should it come from,
should it be derived from?
If
from circumcision and the Paschal offering,
it can be rejected:
as
both of them, when neglected, entail
karet!
If
from the Paschal offering and the daily offering,
it can be rejected:
as
both of them have
a need of the Most High,
for the altar!
If
from circumcision and the daily offering,
it can be rejected:
as they
both existed as mitzvot
before the Revelation,
at Mount Sinai.
This is a special importance, and therefore one cannot derive from these mitzvot with regard to mitzvot that did not exist before the Revelation.
And
this refutation applies only
according to the one who says: The offering that Israel sacrificed in the wilderness
existed even before the Revelation at Mount Sinai—
it was the daily offering!
[But according to the one who says that the offering Israel sacrificed in the wilderness was a pilgrimage offering, this is not a valid refutation.]
The Gemara adds that even from all three together one cannot derive the rule with regard to the mitzva of yibbum:
And from all of them,
from circumcision, the Paschal offering, and the daily offering together,
also
it is impossible to derive it,
as they all
existed
before the Revelation.
And now, since we have no source establishing that the positive mitzva of yibbum overrides the prohibition of a forbidden relation that entails karet, the first question concerning the statement of the beraita on page 3a returns and stands:
Why is there a need for the special derivation from “upon her” to teach that the sister of one’s wife does not undergo yibbum!?
After all, we should know this even without that derivation, since nowhere in the entire Torah do we find that a positive mitzva overrides a prohibition that entails karet!
And the Gemara answers with a new explanation:
Rather,
therefore
it was necessary for “upon her” to exclude yibbum in the case of a forbidden relation:
Because
it might enter your mind to say, let it come,
I might have thought that we should come and derive that the mitzva of yibbum overrides the prohibition of the forbidden relation
from
the mitzva of
honoring one’s father and mother.
As it is taught in a beraita: Could it be that honoring one’s father and mother overrides Shabbat?
The verse states: [Leviticus 19]
“Every person shall fear his mother and his father, and
you shall observe My Shabbatot,” for I am the Lord!—
for I am the Lord!”— “
“I am the Lord”—and therefore
all of you,
the person, his father, and his mother—
are obligated in My honor,
and My honor is not overridden for the sake of honoring one’s father and mother.
Is that not so,
that the case under discussion is one in which
his father said to him:
Slaughter for me
on Shabbat, or
cook for me
on Shabbat?
And the verse comes to teach that the mitzva of honoring one’s father does not override Shabbat.
And the Gemara infers:
And the reason is that the Merciful One wrote, “You shall observe My Shabbatot,”
“I am the Lord”—
Had it not been so—
it would override
the mitzva of honoring one’s father and mother would override the prohibition of labor on Shabbat, despite the fact that it is punishable by stoning!
The same should apply to the mitzva of yibbum: it should override a forbidden relation that entails karet.
Therefore, it was necessary to write “upon her” to exclude this, just as the verse “I am the Lord” was necessary to exclude honoring one’s father and mother from overriding labor on Shabbat.
And the Gemara rejects this:
No,
you cannot infer from here that had it not been for the verse “I am the Lord,” the mitzva of honoring one’s father and mother would override labor on Shabbat, despite the fact that it is punishable by stoning.