Text version of this daf: original and translation

Yevamot 55a — the Talmud in English

Evidently, you have learned from this Mishna that the sister of his wife, whether she is her sister from the father, or whether she is her sister from the mother, they are forbidden. For it is…

Original text — Yevamot 55a

אלמא

, הרי למדת ממשנה זאת, ש

אחות אשתו, בין

היא אחותה

מן האב, בין

אם היא אחותה

מן האם

, הרי הן

אסורות

.

שהרי מבואר בסיפא, שאם בא על השניה לאחר מיתת הראשונה, הרי הוא אסור בשלישית שאינה אלא אחות מן האם של אשתו השניה. ואסור בחמישית, שאינה אלא אחות מן האם של אשתו הרביעית.

מנלן

, שאחותה מן האם של אשתו, אכן אסורה לו?

יליף מאחותו: מה אחותו, בין מן האב בין מן האם

הרי היא אסורה.

אף כאן

, אחות אשתו,

בין

שהיתה אחותה

מן האב בין

שהיתה אחותה

מן האם

, הרי היא אסורה.

ומקשינן:

ולילף מדודתו!

ונאמר:

מה דודתו

אסורה דוקא אם היא אחות אביו

מן האב ולא מן האם

[וכדילפינן לעיל].

אף כאן

, באחות אשה, תהיה אסורה דוקא אחות אשתו

מן האב, ולא

אחות אשתו

מן האם?

ומפרשינן:

מסתברא, מאחותו

ולא מדודתו

הוה ליה

[יש לנו]

למילף

לאחות אשתו.

שכן

אחות אשתו היא

קרובי עצמו

, ולכן יש ללמוד אותה

מ

אחותו, שאף היא

קרובי עצמו

.

ואל תוכיח דודתו - שהיא מקרובי האב.

ומקשינן:

אדרבה, מדודתו הוה ליה למילף

, ולא מאחותו,

שכן דבר

ש

על ידי קדושין

[אחות אשתו]

מדבר שעל ידי קדושין

[אשת אחי אביו] יש לך ללמוד. ולא מאיסור אחותו, שאינו דבר הנעשה על ידי קדושין.

ומכח הקושיה הזאת, חוזרת בה הגמרא, ומביאה מקור אחר:

אלא, מאשת אח ילפינן

לאחות אשה, משום

ד

אמרינן:

שכן

שתי עריות אלו, הן

דבר שעל ידי קדושין וקרובי עצמו

. ולכן, אל תוכיח דודתו, שאם כי על ידי קדושין היא, הרי היא אינה מ"קרובי עצמו".

והוינן בה:

ואשת אח גופה

-

מנא לן

שהיא אסורה בין שהיה האח מן האב, ובין שהיה האח מן האם בלבד?

ומשנינן: מהא

דתניא

: כתיב בפרשת אחרי

"ערות אשת אחיך לא תגלה

, ערות אחיך היא".

ולמדנו מכאן שאשת אחיו אסורה. ואיסורה הוא

בין

שהיה האח

מן האב

ו

בין

שהיה האח

מן האם

.

ומנין

אתה אומר

שאיסורה הוא

בין מן האב

ו

בין מן האם?

או אינו אלא מן האב ולא מן האם?

אין לומר כן. שהרי:

ודין הוא!

יש לנו ללמוד בלימוד של "במה מצינו" שאסורה היא בין מן האב ובין מן האם:

חייב

הכתוב

כאן

, באשת אח,

וחייב באחותו

.

מה אחותו

, חייב בה הכתוב

בין

באחותו

מן האב בין

באחותו

מן האם

-

אף כאן

באשת אח, חייב בה הכתוב

בין

שהיה האח

מן האב בין

שהיה האח

מן האם

.

או

שמא תאמר:

כלך לדרך זו

, ותאסור אשת אח מן האב בלבד:

לפי ש

חייב

הכתוב

כאן

, באשת אח,

וחייב

הכתוב גם

בדודתו

.

מה דודתו מן האב ולא מן האם, אף כאן

באשת אח, חייב הכתוב רק באשת אח

מן האב ולא

באשת אח

מן האם

.

נראה למי דומה

:

דנין קרובי עצמו

[אשת אח]

מקרובי עצמו

[אחותו].

ואל תוכיח דודתו, ש

היא מ

קרובי האב

.

או כלך לדרך זו: דנין דבר שעל ידי קדושין

[אשת אח],

מדבר שעל ידי קדושין

[אשת אחי אביו],

ואל תוכיח אחותו שאיסור הבא מאליו

.

והואיל ואכן אי אפשר ללומדו מן הדין, לפיכך:

תלמוד לומר

: "ערות אשת אחיך לא תגלה,

ערות אחיך היא

".

וסוף הפסוק מיותר הוא, וחזר הכתוב לאומרו כדי ללמדנו, שאשת האח אסורה

בין

שהיה האח

מן האב

, ו

בין

שהיה האח

מן האם

.

ואימא: אידי ואידי

, גם "ערות אשת אחיך לא תגלה", וגם "ערות אחיך היא",

באשת אח

מן האב בלבד הכתוב מדבר, ויש צורך בשניהם:

וקרא

חדא

מדבר במקום

דיש לה

, לאשת אחיו,

בנים בחיי בעלה

, ובא הכתוב לאוסרה עליו אם מת אחיו או גירשה.

ו

קרא

חדא

מדבר במקום

דאין לה בנים בחיי בעלה

, לומר שהיא אסורה בחיי אחיו, לאחר שגירשה אחיו, לפי שאין אז מצות יבום. והוצרך הכתוב לומר זאת, כדי שלא תטעה לומר, הואיל ואילו היתה עומדת אצל אחיו ולא היה מגרשה, והיה מת, זקוקה היתה ליבום - מתחילה לא חל עליה איסור אשת אח.

ומשנינן:

אין לה בנים בחיי בעלה

אין צריך ללומדו ממקרא זה, כי

מדרב הונא

[לעיל נד ב]

נפקא!

דאמר קרא "אשת אחיו - נדה היא". ולמד מכך רב הונא, שהיא אסורה בחיי בעלה אף שיש לה היתר לאחר מיתת בעלה [וכמבואר לעיל]. ולכן מיותר הכתוב ללמוד ממנו לאשת האח מן האם.

ו

אכתי מקשינן:

אימא: אידי ואידי

[ערות אשת אחיך לא תגלה; ערות אחיך היא]

באשת אח מן האב

, ונצרכו שני מקראות כדי להשמיענו:

קרא

חדא

, שאסורה היכא

דיש לה בנים בחיי בעלה

, לאחר שגירשה.

ו

קרא

חדא

, שאסורה היכא

דיש לה בנים

, שאסורה גם

לאחר מיתת בעלה!

כדי שלא תאמר: הואיל ומת בעלה, פקע ממנה שם אשת אח, והרי היא מותרת לו אפילו אם יש לה בנים ממנו, כשם שפקע איסורה כשאין לה בנים.

אלא, שאם אין לה בנים יש מצוה לייבמה, ואם יש לה בנים אין מצוה לייבמה, אך בכל ענין הותר איסור אשת אח אחר מיתה, ולכן הוצרך כתוב מיוחד כדי לאוסרה, ועדיין מנין לך שגם אחות האב מן האם אסורה?

ומשנינן:

יש לה בנים לאחר מיתת בעלה

-

לא צריכא קרא!

כי

מדאמר רחמנא

אשת אח

שאין לה בנים

הרי היא

מותרת

ביבום.

מכלל זה אתה למד:

הא

, אשת אח ש

יש לה בנים

הרי היא

אסורה

.

ולכן, מיותר הפסוק ללמדנו שגם אשת אח מן האם הרי היא אסורה.

ואכתי מקשינן:

ודילמא

, מכל מקום צריכים אנו מקרא מיוחד ללמד איסור לאשת אח שיש לה בנים לאחר מיתת בעלה, ואין ללומדו ממה שלא התירה התורה אותה אלא כשאין לו בנים, כי הייתי אומר:

א.

אין לה בנים אסורה לעלמא

, וכמו שנאמר "לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר",

ושריא ליבם

.

ואילו כש

יש לה בנים

-

שריא

מותרת היא להנשא

לעלמא, ושריא

גם

ליבם

.

ב.

אי נמי

, הייתי אומר,

אין לה בנים מצוה

שתתייבם לאחי בעלה,

יש לה בנים רשות

היא לו לקחתה.

אי נמי

יש לומר, אכן יש ללמוד שלא התירה התורה אשת האח שיש לו בנים לאחר מיתת בעלה, ממה שלא התירתה תורה אלא כשאין לו בנים. אלא שמהלימוד הזה, לא הייתי יודע שיש בה כרת, אלא רק איסור עשה. כי כך הייתי אומר:

אין לה בנים

-

אין

, אכן מותרת היא לאחיו, אבל

יש לה בנים, לא

מותרת היא לאחיו.

ולאו הבא מכלל עשה

איסור

עשה

הוא, אבל עונש כרת לא שמענו מכאן. ולפיכך הוצרכה התורה לכתוב מקרא אחר, ללמדנו שהוא בכרת עליה.

וכיון שהוצרך הכתוב ללמדנו איסור לאשת אח שיש לה בנים לאחר מיתת בעלה, שוב אי אפשר ללמוד ממנו לאשת אח מן האם שהיא אסורה.

ומשנינן:

כתב

רחמנא

קרא אחרינא

[פסוק שלישי], בפרשת קדושים "ואיש אשר יקח את אשת אחיו, נדה היא.

ערות אחיו גלה

, ערירים יהיו".

ויש לך ללמוד מהמקרא הזה, לאשת אח שיש לה בנים לאחר מיתת בעלה, שהיא בכרת. ולכן מיותר "ערות אחיך היא", כדי ללמד שאשת האח אסורה בין שהיה האח מן האב ובין שהיה האח מן האם.

ומקשינן:

ואימא

יהיה דינה של

אשת אח מן האם, כ

דין

אשת אח מן האב: מה אשת אח מן האב לאחר מיתת בעלה, שריא

-

אף אשת אח מן האם לאחר מיתת בעלה

שריא

.

ומשנינן:

אמר קרא

"ערות אחיך

היא

".

ומשמעות "היא" -

בהוייתה תהא!

שתמיד, ואפילו לאחר מיתה, הרי היא אסורה. והרי ממקרא זה למדנו את מקור האיסור לאשת האח מן האם, ואמרה בו תורה שבהוייתה של איסור תהא תמיד, גם לאחר מות בעלה.

ועתה מוסיפה ומפרשת הגמרא עוד מקראות נוספים בענין עריות הנזכרים בפרשת קדושים -

כיון שכבר אמרה תורה בסוף פרשת עריות [בפרשת אחרי] "כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה - ונכרתו הנפשות העושות מקרב עמם" -

אם כן,

אחותו, ד

חזר הכתוב ו

כתב ביה כרת

[בפרשת קדושים] "ואיש אשר יקח את אחותו, ונכרתו לעיני בני עמם" -

למה לי

, והרי בכלל כל העריות היא?

ומשנינן: הוצרך הכתוב הזה של כרת ב"אחותו" -

לכדרבי יוחנן

.

דאמר רבי יוחנן

: מלמד הכתוב הזה,

שאם עשאן כולן

[שבא על כל העריות]

בהעלם אחת

, [ששגג בכולן, ולא נודע לו על חטאו בין ביאה אחת לחברתה] -

הרי זה

חייב

להביא קרבן חטאת

על כל אחת ואחת

מהעריות.

כי מאחר שפירט הכתוב באחותו, כרת בפני עצמו, הרי למדנו מכאן, שאם יבוא על כל העריות - ואחותו בכללן - בהעלם אחד, הרי זה מתחייב על ביאת אחותו בקרבן חטאת בפני עצמו, חוץ מהקרבן על שאר העריות.

ומכאן אתה למד לכל העריות, שעל כל אחת מהן הוא חייב בחטאת נפרדת, כי יש ללמוד מדין אחותו לכל העריות בהקישא דרבי יונה [לעיל נד ב, כריתות ב ב].

ומקשינן:

ולרבי יצחק, דאמר: כל חייבי כריתות, בכלל

"כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו הנפשות העושות מקרב עמם",

היו

.

ולמה יצתה כרת באחותו

להכתב בפני עצמה? לומר לך:

לכרת ניתנה, ולא למלקות!

שאפילו התרו בו למלקות - אינו לוקה.

וכיון שרבי יצחק מפרש שהכרת האמור באחותו בא לומר שאין לוקים עליה, אם כן, לפי דעתו -

לחלק

, לחייב קרבן חטאת נפרד לכל אחת מן העריות שבא עליהן בהעלם אחד -

מנלן?

ומשנינן:

נפקא ליה

, לרבי יצחק, לחלק את כל העריות לחיוב קרבן בפני עצמו,

מ

כך שאמרה תורה

"ואל אשה בנדת טומאתה

לא תקרב לגלות ערותה".

והיה לו לכתוב לומר "ואל נדה לא תקרב".

אלא מלמד הכתוב שכל אשה ואשה האמורה באותה פרשה, חלוקה היא מחברתה, ומכאן אתה למד

לחייב

את הבא בהעלם אחד על כל הנשים האמורות בפרשה, שחייב קרבן נפרד

על

ביאתו ב

כל אשה ואשה

.

וממשיכה הגמרא לבאר ענין נוסף בפרשת עריות:

בכל מקום שאמרה תורה כרת, משמעות הדבר, שהוא וזרעו נכרתים.

ואם כן, בערות

דודתו, דכתב בה רחמנא "ערירים

[בלא בנים]

ימותו

" -

למה לי?

שהרי ערירים משמעותו "כרת", שנכרת הוא וזרעו. והרי דודתו, בכלל העריות היא, ונאמר בהן "ונכרתו", שמשמעותו שימותו הם ובניהם, ולמה הוצרך הכתוב לומר בדודתו "ערירים ימותו"?

ומשנינן: יש צורך לומר בדודתו "ערירים ימותו" -

לכד

אמר

רבה!

דרבה רמי

[הקשה שיש סתירה, לכאורה, בין הפסוקים]:

מצד אחד

כתיב

בפרשת עריות, בעונש על ערות דודתו,

"ערירים יהיו

", שמשמעותו ערירים בעתיד, שעתידים הם לאבד את בניהם שיש להם עתה, בשעת החטא. שסופם לבוא לידי כך שיהיו ערירים מבניהם שיש להם עתה, לפי שיקברום בחייהם, כך שבשעת מיתתם של החוטאים הם ימותו ערירים מבניהם הקיימים בשעת החטא.

ו

מאידך

כתיב

פסוק אחר בפרשת עריות:

"ערירים ימותו

", שמשמעותו שאם הם עתה בשעת החטא הם ערירים ללא בנים, כך גם ישארו כמות שהם ערירים עתה, גם בשעת מיתתם, שאפילו אם יוולדו להם בנים אחר החטא הם ימותו.

ואולם, אין בכלל הזה שאם היום, בשעת החטא, יש להם בנים ועתה הם אינם ערירים, שימותו בניהם בחייהם.

הא כיצד

יתכנו שני הפסוקים?

אלא כך הוא ביאורם של שני הפסוקים:

יש לו בנים

בשעת החטא - הרי זה

קוברן

.

ואם

אין לו בנים

בשעת חטא - הרי זה

הולך ערירי

.

ואצטריך למיכתב

גם

"ערירים יהיו

",

ואיצטריך למיכתב

גם "חטאם ישאו,

ערירים ימותו

"!

דאי כתב רחמנא

רק

"ערירים יהיו", הוה אמינא

שלא ימותו לו אלא הבנים שנולדו לו

עד חטאיה

[עד שחטא].

אבל

הבנים שנולדו לו

מחטאיה ואילך

, הייתי אומר שהם

לא

ימותו.

לפיכך

כתב רחמנא "ערירים ימותו

", שכל הבנים ימותו.

ואי כתב רחמנא

רק "חטאם ישאו

ערירים ימותו", הוה אמינא

שרק הבנים שיהיו לו

מחטאיה ואילך

ימותו, והוא יהיה ערירי מהם, שהרי כך היא משמעות הכתוב: חטאם ישאו - ערירים ימותו.

אבל

בנים שהיו לו

מעיקרא

, קודם שחטא, הייתי אומר ש

לא

ימותו.

לפיכך:

צריכא

לומר גם "ערירים יהיו"!

וכאן שבה הגמרא לפרש את מקור דין לאיסור העראה בכל איסורי ביאה האמורים בתורה:

איסור

העראה דחייבי לאוין

-

מנלן?

ומבארת הגמרא שיש ללמוד זאת זה מ"שפחה חרופה", שהיא שפחה כנענית המאורסת לעבד עברי [המותר בשפחה ], והיא אסורה לכל העולם בכלל חייבי לאוין, בלאו "לא יהיה קדש" [שהוא לאו לכל השפחות].

ואמרה תורה "בקורת תהיה", ללמדך שהיא לוקה [ולא הוא], "והביא את אשמו לה', אל פתח אוהל מועד, איל אשם".

ולומדים איסור העראה בחייבי לאוין,

מדגלי רחמנא

בפסוק "ואיש כי ישכב את אשה

שכבת זרע

" - האמור

גבי שפחה חרופה

, שמשמע ממנו שאינו חייב בה אלא על ביאה הראויה להזריע, והיא גמר ביאה.

מכלל

זה אתה למד

ד

שאר

חייבי לאוין

, הדומים לשפחה חרופה בכך שהיא חייבי לאוין] איסורם הוא אפילו

בהעראה

. ותמהינן:

אדרבה

, נאמר

מדגלי רחמנא

איסור

העראה בחייבי כריתות

, וכמו שלמדנו בסוגיא לעיל -

מכלל

זה אתה למד

דחייבי לאוין

רק

בגמר ביאה

מתחייבים.

אמר רב אשי: אם

תאמר

כן

, שבכל חייבי לאוין חייבה התורה רק בגמר ביאה,

לשתוק קרא משפחה חרופה

שגילתה בה תורה "שכבת זרע", שהרי כבר ידענו לכל חייבי לאוין [ושפחה חרופה בכללן], שאין חייבין עליהן אלא בגמר ביאה.

תו מפרשינן:

העראה דחייבי לאוין דכהונה

שאין הלאו שלהן שוה בכל, ואין אתה יכול ללומדו משפחה חרופה שהיא אסורה על כל ישראל -

מנא לן?

אתיא

העראה בחייבי לאוין דכהונה בגזירה שוה

"קיחה

[אשה זונה וחללה לא "יקחו"]

קיחה

[ואיש אשר "יקח" את אחותו] מחייבי כריתות, שנתרבתה לעיל העראה בכולן, מהיקישא דרבי יונה.

תו מפרשינן: העראה

דחייבי עשה

[כגון מצרי ואדומי שנאמר בהם "בנים אשר יולדו להם - דור שלישי יבוא להם בקהל ה'", שלישי יבוא אבל דור שני לא יבוא, ולאו הבא מכלל עשה - עשה] -

מנלן?

Translation

Evidently,

you have learned from this Mishna that

the sister of his wife, whether

she is her sister

from the father, or whether

she is her sister

from the mother,

they are

forbidden.

For it is explained in the seifa that if he had intercourse with the second after the death of the first, he is forbidden to the third, who is only the maternal sister of his second wife, and forbidden to the fifth, who is only the maternal sister of his fourth wife.

From where do we know

that the maternal sister of his wife is indeed forbidden to him?

We derive it from his sister: Just as his sister, whether from the father or from the mother,

is forbidden,

so here too,

the sister of his wife,

whether

she was her sister

from the father or

she was her sister

from the mother,

she is forbidden.

And we challenge this:

But let us derive it from his aunt!

And let us say:

Just as his aunt

is forbidden specifically when she is his father’s sister

from the father and not from the mother

[as we derived above].

So here too,

with regard to the sister of a wife, the sister of his wife should be forbidden specifically

from the father, and not

the sister of his wife

from the mother?

And we explain:

It is reasonable that we should derive it from his sister

and not from his aunt.

For it would be

[for us]

to derive

the sister of his wife from

the fact that

the sister of his wife is

a relative of his own,

and therefore we should learn it

from

his sister, for she too is

a relative of his own.

And do not refute this from his aunt—for she is among his father’s relatives.

And we challenge this:

On the contrary, it would have been proper to derive it from his aunt,

and not from his sister,

for it is a matter

that

comes about through betrothal

[the sister of his wife],

from a matter that comes about through betrothal

[his father’s brother’s wife]. You should derive one from the other, and not from the prohibition of his sister, which is not a matter that comes about through betrothal.

Because of this challenge, the Gemara retracts and brings another source:

Rather, we derive it from a brother’s wife

for the sister of a wife, because

we

say:

for

these two forbidden relations are

a matter that comes about through betrothal and a relative of his own.

Therefore, do not refute this from his aunt, for although she comes about through betrothal, she is not “a relative of his own.”

We inquire concerning this:

And the case of a brother’s wife itself—

from where do we know

that she is forbidden whether the brother was from the father or whether the brother was from the mother alone?

And we answer: From that

which was taught:

It is written in the section of the forbidden relations:

“The nakedness of your brother’s wife you shall not uncover,

it is the nakedness of your brother.”

And we learn from here that his brother’s wife is forbidden. Her prohibition is

whether

the brother was

from the father

or

whether

the brother was

from the mother.

And from where

do you say

that her prohibition is

whether from the father

or

whether from the mother?

Or perhaps it is only from the father and not from the mother?

This cannot be said. For:

And it is a logical inference!

We can learn by the principle of “what do we find” that she is forbidden whether from the father or from the mother:

The verse made liable

in one case,

here,

with regard to a brother’s wife,

and made liable with regard to his sister.

Just as with his sister,

the verse made him liable

whether

with his sister

from the father or

with his sister

from the mother—

so here too,

with regard to a brother’s wife, the verse made him liable

whether

the brother was

from the father or

the brother was

from the mother.

Or

perhaps you will say:

Turn to this path,

and forbid a brother’s wife only from the father:

Because

the verse made liable

here,

with regard to

a brother’s wife,

and made liable

the verse also

with regard to his aunt.

Just as his aunt is from the father and not from the mother, so here

with regard to a brother’s wife, the verse made liable only for a brother’s wife

from the father and not

for a brother’s wife

from the mother.

Let us see to whom it resembles:

We derive a relative of his own

[a brother’s wife]

from a relative of his own

[his sister].

And do not refute this from his aunt, which

is among

his father’s relatives.

Or turn to this path: We derive a matter that comes about through betrothal

[a brother’s wife]

from a matter that comes about through betrothal

[his father’s brother’s wife],

and do not refute this from his sister, whose prohibition comes by itself.

And since, indeed, it is impossible to learn it by the logical inference, therefore:

The verse says: “

The nakedness of your brother’s wife you shall not uncover,

it is the nakedness of your brother.”

The end of the verse is superfluous, and the verse repeated it in order to teach us that a brother’s wife is forbidden

whether

the brother was

from the father,

or

whether

the brother was

from the mother.

And say: Both this and that,

both “The nakedness of your brother’s wife you shall not uncover” and “It is the nakedness of your brother,”

speak of a brother’s wife

from the father alone, and both are needed:

And one verse

speaks

in the case

where she has,

his brother’s wife,

children during her husband’s lifetime,

and the verse came to forbid her to him if his brother died or divorced her.

And

one verse

speaks

in the case

where she has no children during her husband’s lifetime,

to say that she is forbidden during the lifetime of his brother, after his brother divorced her, because at that time there is no mitzva of levirate marriage. And the verse needed to say this so that you would not err and say: Since, had she remained with his brother and he had not divorced her, and he had died, she would have required levirate marriage, the prohibition of a brother’s wife did not initially apply to her.

And we answer:

[The case of] one who has no children during her husband’s lifetime

does not need to be learned from this verse, because

from Rav Huna

[above, 54b]

it emerges!

For he said that the verse states: “His brother’s wife—she is impure.” And Rav Huna learned from this that she is forbidden during her husband’s lifetime, even though she becomes permitted after her husband’s death [as explained above]. Therefore, the verse is superfluous for learning from it the case of a maternal brother’s wife.

And

we still challenge this:

Say: Both this and that

[“The nakedness of your brother’s wife you shall not uncover; it is the nakedness of your brother”]

speak of a brother’s wife from the father,

and two verses were needed to inform us:

One verse

speaks

of a case in which she is forbidden

where she has children during her husband’s lifetime,

after he divorced her.

And

one verse

speaks

of a case in which she is forbidden

where she has children,

for she is also forbidden

after her husband’s death!

So that you should not say: Since her husband died, the designation “brother’s wife” has departed from her, and she is permitted to him even if she has children from him, just as her prohibition departs when she has no children.

Rather, when she has no children there is a mitzva to perform levirate marriage with her, and when she has children there is no mitzva to perform levirate marriage with her; but in every case the prohibition of a brother’s wife is removed after death, and therefore a special verse was needed to forbid her—and still, from where do you know that a maternal paternal-aunt is also forbidden?

And we answer:

[The case of] one who has children after her husband’s death—

a verse is not needed!

For

since the Merciful One said

that a brother’s wife

who has no children

is

permitted

through levirate marriage,

you infer from this:

that

a brother’s wife who

has children

is

forbidden.

Therefore, the verse is superfluous for teaching us that a maternal brother’s wife is forbidden as well.

And we still challenge this:

Perhaps,

in any event we need a special verse to teach the prohibition of a brother’s wife who has children after her husband’s death, and it cannot be learned from the fact that the Torah permitted her only when he has no children, because I would say:

a.

When she has no children, she is forbidden to everyone,

as it is stated: “The wife of the dead shall not be outside to a strange man,”

but she is permitted to the brother.

But when

she has children—

she is permitted,

she is permitted to marry

to everyone, and she is permitted

also

to the brother.

b.

Alternatively,

I would say:

When she has no children, there is a mitzva

that she be taken in levirate marriage by her husband’s brother;

when she has children, it is permissible

for him to take her.

Alternatively,

it may be said: Indeed, one can learn that the Torah did not permit a brother’s wife who has children after her husband’s death from the fact that the Torah permitted her only when he has no children. But from this teaching I would not know that she carries karet, only a prohibition of a positive commandment. For I would say:

When she has no children—

yes,

she is indeed permitted to his brother, but

when she has children, no,

she is not permitted to his brother.

And a prohibition inferred from a positive commandment

is a prohibition of

a positive commandment,

but we have not heard karet as a punishment from here. Therefore, the Torah needed to write another verse to teach us that she carries karet.

And since the verse was needed to teach us the prohibition of a brother’s wife who has children after her husband’s death, it is no longer possible to learn from it that a maternal brother’s wife is forbidden.

And we answer:

The Merciful One wrote

another

verse

[a third verse], in the section of Kedoshim: “And a man who takes his brother’s wife—it is impurity.

He has uncovered his brother’s nakedness; they shall be childless.”

And from this verse you can learn that a brother’s wife who has children after her husband’s death carries karet.

Therefore, “It is the nakedness of your brother” is superfluous, in order to teach that a brother’s wife is forbidden whether the brother was from the father or whether the brother was from the mother.

And we challenge this:

And say

that the law of

a maternal brother’s wife should be like

the law of

a paternal brother’s wife: Just as a paternal brother’s wife after her husband’s death is permitted—

so too a maternal brother’s wife after her husband’s death

is permitted.

And we answer:

The verse says

“the nakedness of your brother”—

it.

And the implication of “it” is:

It shall remain in its state!

That it is always, and even after death, forbidden. For from this verse we learned the source of the prohibition of a maternal brother’s wife, and the Torah said concerning it that it shall remain in its state of prohibition always, even after her husband’s death.

And now the Gemara adds and explains further verses concerning the forbidden relations mentioned in the section of Kedoshim —

Since the Torah already said at the end of the section of the forbidden relations [in the section of Aharei Mot]: “For everyone who commits any of these abominations—the persons who commit them shall be cut off from the midst of their people”—

if so,

his sister, concerning whom

the verse returned and

wrote karet concerning her

[in the section of Kedoshim]: “And a man who takes his sister, and they shall be cut off before the eyes of the members of their people”—

why is it needed,

when she is included among all the forbidden relations?

And we answer: This verse of karet concerning “his sister” was needed

for the teaching of Rabbi Yohanan.

For Rabbi Yohanan said:

This verse teaches

that if he performed all of them

[if he had intercourse with all the forbidden relations]

in one state of unawareness,

[that he was unknowing concerning all of them and did not become aware of his sin between one act of intercourse and the next]—

he is

liable

to bring a sin-offering

for each and every one

of the forbidden relations.

For since the verse specified his sister, with karet separately, we learn from here that if he has intercourse with all the forbidden relations—and his sister among them—in one state of unawareness, he becomes liable for the intercourse with his sister to a separate sin-offering, in addition to the offering for the other forbidden relations.

And from here you learn concerning all the forbidden relations that he is liable for a separate sin-offering for each one, for it can be learned from the law of his sister concerning all the forbidden relations by the analogy of Rabbi Yona [above, 54b; Keritot 2b].

And we challenge this:

But according to Rabbi Yitzhak, who says: All those liable to karet were included

in the verse “For everyone who commits any of these abominations, the persons who commit them shall be cut off from the midst of their people”—

they were.

And why did karet concerning his sister go out

to be written separately? To tell you:

It was given for karet and not for lashes!

For even if they warned him concerning lashes, he does not receive lashes.

And since Rabbi Isaac explains that the hakaret mentioned concerning his sister comes to say that one is not flogged for her, then, according to his view—

to distinguish—

to obligate a separate sin-offering for each of the forbidden relations with whom he had intercourse in one unwitting lapse—

from where do we know it?

And we answer:

he derives it—

for Rabbi Isaac, to distinguish all the forbidden relations, so that there is an obligation of a sacrifice for each one separately—

from

what the Torah said:

“And to a woman in the impurity of her menstruation

you shall not approach to uncover her nakedness.”

And it should have written: “And to a menstruating woman you shall not approach.”

Rather, the verse teaches that each and every woman mentioned in that passage is distinguished from her fellow, and from here you learn

to obligate

one who, in one unwitting lapse, had intercourse with all the women mentioned in the passage, that he is liable to a separate sacrifice

for

his intercourse with

each and every woman.

And the Gemara continues to explain another matter in the passage of forbidden relations:

Every place where the Torah said karet, the meaning is that he and his offspring are cut off.

And if so, concerning the nakedness of

his paternal aunt, about which the Merciful One wrote, “Childless

without sons

shall they die”—

why do I need this?

For the meaning of “childless” is karet, that he and his offspring are cut off. Now, his paternal aunt is included among the forbidden relations, and it is said concerning them, “and they shall be cut off,” whose meaning is that they and their sons shall die; so why did the verse need to say concerning his paternal aunt, “childless shall they die”?

And we answer: There is a need to say concerning his paternal aunt, “childless shall they die”—

for what

Rabbah

said!

For Rabbah raises [

he objected that there is, apparently, a contradiction between the verses]:

On the one hand,

it is written

in the passage of forbidden relations, concerning the punishment for the nakedness of his paternal aunt:

“They shall be childless”

, whose meaning is “they will be childless in the future”: they are destined to lose the sons they presently have, at the time of the sin. For in the end they will come to be childless of the sons they now have, because they will bury them during their own lifetimes, so that at the time of the sinners’ death they will die childless of the sons existing at the time of the sin.

And

on the other hand,

it is written

in another verse in the passage of forbidden relations:

“Childless shall they die”

, whose meaning is that if at present, at the time of the sin, they are childless, without sons, so too they will remain as they are, childless now, also at the time of their death: even if sons are born to them after the sin, they will die

.

How

can the two verses be possible?

Rather, this is their explanation, of the two verses:

If he has sons

at the time of the sin—this one

buries them.

And if

he has no sons

at the time of the sin—this one

goes childless.

And it was necessary to write

also

“They shall be childless”, and

it was necessary to write

also “They shall bear their sin,

childless shall they die”!

For had the Merciful One written

only

“They shall be childless,” I would have said

that only the sons born to him

until his sin [

until he sinned] would die.

But

the sons born to him

from his sin onward, I would say that they

would

not

die.

Therefore

the Merciful One wrote, “Childless shall they die”

, that all the sons will die.

And had the Merciful One written

only “They shall bear their sin,

childless shall they die,” I would have said

that only the sons he will have

from his sin onward

will die, and he will be childless of them, for this is the meaning of the verse: “They shall bear their sin—childless shall they die.”

But

the sons he had

from the outset,

before he sinned, I would say that they

would not

die.

Therefore:

it is necessary

to say also, “They shall be childless”!

And here the Gemara returns to explain the source of the law of the prohibition of haara'a in all the forbidden unions stated in the Torah:

The prohibition of

haara'a for those liable for negative commandments—

from where do we know it?

And the Gemara explains that this is to be learned from “a designated maidservant,” who is a Canaanite maidservant betrothed to a Hebrew slave [permitted to a maidservant ], and she is forbidden to everyone else under the category of those liable for negative commandments, by the negative commandment “There shall not be a consecrated one” [which is a negative commandment concerning all maidservants].

And the Torah said: “She shall be examined,” to teach you that she is flogged [but he is not], “and he shall bring his guilt-offering to the Lord, to the entrance of the Tent of Meeting, a ram of guilt-offering.”

And they learn the prohibition of haara'a for those liable for negative commandments

from the fact that the Merciful One specified

in the verse, “And a man, if he lies with a woman,

the lying of seed,”

which is stated

concerning a designated maidservant,

from which it is implied that he is liable for her only for intercourse fit to produce seed, and that is completed intercourse.

It follows

that you learn from this

that

the other

ones liable for negative commandments,

who resemble a designated maidservant in that she is among those liable for negative commandments, their prohibition applies even

with haara'a.

And we challenge:

On the contrary,

let it be said:

from the fact that the Merciful One specified

the prohibition of

haara'a for those liable for karet

, as we learned in the earlier passage—

it follows

that you learn from this

that those liable for negative commandments

are liable only

with completed intercourse

!

Rav Ashi said: If

you

say

that this is so, that with all those liable for negative commandments the Torah made one liable only for completed intercourse,

let the verse be silent concerning the designated maidservant

which the Torah specified concerning her “the lying of seed,” for we already know concerning all those liable for negative commandments [and the designated maidservant among them] that one is not liable for them except for completed intercourse.

We further explain:

haara'a for those liable for negative commandments of priesthood

—whose negative commandment is not equal for all, and you cannot learn it from a designated maidservant, which is forbidden to all Israelites—

from where do we know it?

It is derived

that haara'a for those liable for negative commandments of priesthood is derived by a gzera shava:

“taking” [“A woman who is a prostitute or profaned they shall not “take”]

[“They shall not take” a prostitute or a profaned woman]

“taking” [“And a man who “takes” his sister], from those liable for karet, concerning all of whom haara'a was included above, through Rabbi Yona’s juxtaposition.

We further explain: haara'a

for

those liable for positive commandments [

such as an Egyptian and an Edomite, concerning whom it is said, “The sons who are born to them—the third generation may enter the assembly of the Lord”: the third may enter, but the second may not enter; and a negative commandment derived from a positive commandment is a positive commandment]—

from where do we know it?