Text version of this daf: original and translation
Yevamot 47a (מז.) — the Talmud in English
Yevamot 47a (יבמות מז.): I have only that converts are accepted only in Eretz Yisrael. . Outside Eretz Yisrael— - from where do we know that converts are accepted? The verse states: “ When a convert…
Original text — Yevamot 47a (מז.)
אין לי
שמקבלים גרים
אלא בארץ
.
בחוצה לארץ
-
מנין
שמקבלים גרים?
תלמוד לומר
"וכי יגור
אתך
" -
בכל מקום שאתך!
אם כן, מה תלמוד לומר "בארץ
"?
בארץ
-
צריך להביא
הגר
ראיה
שהתגייר בבית דין. ואין היותו מהול ראיה, כי שמא גבעוני מהול הוא. כי בארץ יש לחוש שרוצה להראות עצמו גר, למרות שהוא גוי, משום שבח הארץ.
בחוצה לארץ
-
אין צריך להביא ראיה,
היות ושם אין הגויים רוצים להתגייר, עקב שפלות ישראל בחוץ לארץ,
דברי רבי יהודה
.
וחכמים אומרים: בין בארץ בין בחוצה לארץ
-
צריך להביא ראיה.
ועתה דנה הגמרא בדברי הברייתא.
שנינו בברייתא:
בא הוא
, הגר,
ועדיו עמו
מנין שנקבלנו? תלמוד לומר "וכי יגור בארצכם", מכל מקום.
והוינן בה: כיון שמביא עמו הגר עדים על גרותו -
קרא למה לי?
והרי עדיו עמו, ועדים נאמנים בכל מקום!
אמר רב ששת,
כאן מדובר בכגון
דאמרי
העדים:
שמענו שנתגייר בבית דין של פלוני!
סלקא דעתך אמינא לא ליהמנייהו
על כך. שאין זו עדות על גרות שראו, אלא עדות שמיעה בעלמא.
קא משמע לן
קרא, שסומכים על עדות שמיעה כזו כדי להחזיקו גר.
עוד שנינו בברייתא:
"בארץ
".
אין לי
שמקבלים גרים
אלא בארץ
.
בחוצה לארץ מנין
שמקבלים גרים?
תלמוד לומר: "אתך
" -
בכל מקום שאתך.
והוינן בה:
והא אפיקתיה!
הרי השתמשנו במילה "אתך" לדרשה אחרת! ללמוד מהכתוב "אתך", שאין מאמינים לגר שבא ואומר שהתגייר, אלא רק אם הוא "אתך", במוחזק לך שהוא גר!? ומשנינן: שני לימודים לפנינו, ומהם אפשר ללמוד את שני הענינים:
לימוד
חדא
יש ללמוד
מ
" וכי יגור גר
אתך
". [ויקרא יט לג]
ו
לימוד
חדא
יש ללמוד
מ
הפסוק הבא אחריו: "כאזרח מכם, יהיה לכם הגר הגר
אתכם
" [לפי גירסת הגר"א].
עוד שנינו בברייתא:
וחכמים אומרים: בין בארץ בין בחוצה לארץ
-
צריך להביא ראיה
שהתגייר.
והוינן בה:
ואלא הא כתיב "בארץ
"! והרי מכאן למד רבי יהודה, שרק בארץ צריך להביא ראיה, ולא בחוצה לארץ!
ומשנינן: לפי חכמים,
ההוא
"בארץ", אינו בא לומר שרק בארץ צריך להביא ראיה.
אלא,
מיבעי ליה, דאפילו בארץ מקבלים גרים
.
דסלקא דעתך אמינא משום טיבותא דארץ ישראל
שהיא זבת חלב ודבש,
קמגיירי,
ולא נקבלם, לפי שאינם מתגיירים לשם שמים.
ו
אפילו
השתא נמי, דליכא טיבותא,
שעתה היא אינה זבת חלב ודבש, בכל זאת
איכא
יש בה
לקט שכחה ופאה ומעשר עני,
שנוהג גם בזמן הזה, וכדי לקבלם כשהם עניים, הם מתגיירים -
קא משמע לן
קרא "בארץ", שגם בארץ מקבלים גרים.
אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: הלכה
כחכמים, ש
בין בארץ בין בחוצה לארץ
-
צריך
הגר
להביא ראיה
שהתגייר.
ותמהינן:
פשיטא
שהלכה כחכמים, שהרי
יחיד ורבים
-
הלכה כרבים!
ומשנינן:
מהו דתימא, מסתבר טעמא דרבי יהודה, ד
הרי
קמסייעי ליה קראי
.
שהרי תחילת הפסוק "כי יגור אתך גר" מלמדת שמקבלים גרים בארץ, מהלימוד "כל שאתך". והמשך הפסוק - "בארצכם"
\- הוא מיותר. והוא מוכיח כדברי רבי יהודה, שרק בארץ צריך הגר להביא ראיה על גרותו, לפי שהיא זבת חלב ודבש, ולא בחוצה לארץ.
קא משמע לן
שאפילו הכי, הלכה כחכמים.
תנו רבנן
: כתיב בתחילת ספר דברים [פרק א]
"ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו
" -
מכאן
, מכך שנקט הכתוב "גרו" באומרו "ושפטתם" -
אמר רבי יהודה
: מלמד הכתוב, כי רק
גר שנתגייר בבית דין
-
הרי זה גר
.
אבל אם נתגייר
בינו לבין עצמו
-
אינו גר.
מעשה ב
גר
אחד
, שהיה מוחזק שהוא ישראל כשר,
שבא לפני רבי יהודה, ואמר לו: נתגיירתי ביני לבין עצמי!
אמר לו
, שאלו
רבי יהודה
: האם
יש לך עדים
לפסול עצמך, להעיד שהתגיירת שלא בבית דין, והינך גוי ולא ישראל?
אמר ליה: לאו.
עוד שאלו:
יש לך בנים?
אמר לו: הן.
אמר לו
רבי יהודה:
נאמן אתה לפסול את עצמך
בלבד,
ואי אתה נאמן לפסול את בניך
, שהוחזקו בידינו כישראלים כשרים.
והוינן בה:
ומי
, וכי
אמר רבי יהודה, אבנים
, על הבנים שלו, הוא
לא מהימן
לפסול?
והתניא
בענין הכרת הבכור: נאמר בספר דברים [כא יז]:
"כי את הבכור בן השנואה יכיר, לתת לו פי שנים".
"יכיר
" - משמעותו היא:
יכירנו לאחרים
.
מכאן אמר רבי יהודה
: נתנה התורה נאמנות מיוחדת לאב להכיר את בנו לגבי אחרים.
שאם אין בית הדין מכירים מי הוא בכור הבנים שלו,
נאמן אדם לומר
על בנו:
זה בני
, הוא בני ה
בכור
, והוא הראוי ליטול פי שנים בנכסי, כשאמות.
ו
מכח חידוש זה של התורה, שנתנה כח נאמנות לאב על הכרת בנו, למד רבי יהודה:
כשם שנאמן
האב
לומר
על בנו
"זה
הוא
בני
ה
בכור
" -
כך נאמן
הוא גם לפוסלו, שאם כהן הוא, יכול הוא
לומר
על בנו:
בני זה
, כהן חלל הוא - לפי ש
בן גרושה הוא, או
לפי ש
בן חלוצה הוא!
וחכמים אומרים: אינו נאמן
לפוסלו.
ומפורש בברייתא זו, שלפי רבי יהודה אדם נאמן לפסול את בניו, ומדוע אמר רבי יהודה לגר שבא לפניו, שאין הוא נאמן לפסול את בניו!? ונחלקו בתירוץ דבריו של רבי יהודה - רב נחמן בר יצחק ורבינא:
אמר נחמן בר יצחק, הכי קאמר ליה
: כח הנאמנות שנתנה תורה לאב, שיהיה נאמן כשני עדים להכיר את בנו אפילו לפוסלו, הוא רק לישראל, לפי שרק ישראל כשר לעדות.
ואילו
לדבריך, עובד כוכבים אתה. ואין
עדות לעובד כוכבים!
וכיון שבניך מוחזקים לפנינו בכשרות, אין לך אפשרות להעיד עלהם לפוסלם.
ואילו
רבינא אמר
בתירוץ דבריו של רבי יצחק:
הכי קאמר ליה
רבי יהודה לגר שבא לפניו:
האם
יש לך בנים?
אמר לו:
הן
.
האם
יש לך בני בנים?
אמר לו:
הן
.
אמר לו
רבי יהודה:
נאמן אתה לפסול
רק את
בניך, ואי אתה נאמן לפסול בני בניך.
וסובר רבינא, שלפי רבי יהודה נאמנות האב מכח "יכיר" נאמרה אפילו בגוי, לפי שאין היא בגדר עדות, אלא היא חידוש מיוחד של נאמנות שיש לאב על בנו.
אלא, שהחידוש הזה של "יכיר", נאמר רק לגבי נאמנות על בניו, ולא לגבי בני בניו.
ולכן, אם יש לו כבר בני בנים, אין הוא נאמן לפסול אפילו את בנו, כי לא יתכן שבנו יהיה פסול, ובני בניו יהיו כשרים [תוס'].
תניא נמי הכי,
כדברי רבינא:
רבי יהודה אומר: נאמן אדם לומר על בנו קטן, ואין נאמן על בנו גדול.
ואמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן
לפרש דבריו:
לא קטן
-
קטן ממש, ולא גדול
-
גדול ממש
.
אלא
אם בנו הוא
"קטן
" [צעיר יחסית],
ויש לו
, לבנו הצעיר,
בנים
-
זהו
"בנו
גדול
", שאינו נאמן לפוסלו.
שהיות ואין לו נאמנות לפסול את בני בניו, לכן גם אינו יכול לפסול את בנו, כיון שלא יתכן שבנו יהיה פסול, ובני בניו יהיו כשרים [תוס'].
ואילו אם יש לו בן
גדול
[מבוגר יחסית],
ואין לו
, לבנו המבוגר,
בנים
-
זהו
"בנו
קטן
", שהוא נאמן לפוסלו.
ומכריעה הגמרא:
והלכתא כוותיה דרב נחמן בר יצחק
בביאור דברי רבי יהודה, שאמר לו לדבריך עובד כוכבים אתה! ואפילו על בנו אינו נאמן לפוסלו כשהוא גוי.
ותמהינן:
והתניא
בברייתא שהביאה הגמרא
כוותיה
כמו
ד
אמר
רבינא
, שלפי רבי יהודה גם גוי נאמן לפסול את בנו כשאין לבנו בנים.
והניחה הגמרא שהברייתא אשר הביאה כראיה לרבינא עוסקת בנאמנות של גוי על פסילת בנו.
ודוחה הגמרא: אין מברייתא זו ראיה כמו רבינא, כי
ההוא
, האמור בברייתא ההיא -
לענין "יכיר
" בישראל
איתמר.
שיכולים אנו ללמוד מדברי הכתוב שהאב נאמן לומר מי הוא בכור בניו לגבי ירושה, כך הוא נאמן לפוסלו לכהונה.
ועל זה אומרת הברייתא שאינו נאמן לפסול אלא את בנו ולא את בן בנו.
אבל נאמנות זאת היא חידוש בענין עדות, ולגוי אין אפשרות להעיד. וכשאומר נתגיירתי ביני לבין עצמי, הרי לדבריו גוי הוא, ואין עדות לגוי, ואינו יכול לפסול אפילו את בנו.
תנו רבנן: גר שבא להתגייר בזמן הזה, אומרים לו: מה ראית שבאת להתגייר?
וכי
אי אתה יודע שישראל בזמן הזה דוויים, דחופים, סחופים
[שפלים],
ומטורפין
[נעים ונדים ממקום למקום],
ויסורין באין עליהם!
אם אומר: יודע אני, ואיני כדאי
[כעת איני ראוי להשתתף בצרתן, והלואי ואהיה ראוי לסבול עמהם] -
מקבלין אותו מיד.
ומודיעין אותו מקצת מצות קלות ומקצת מצות חמורות,
ומודיעין אותו עון לקט שכחה ופאה ומעשר עני.
ומודיעין אותו ענשן של מצות
.
אומרים לו: הוי יודע, שעד שלא באת למדה זו,
של יהדות, אם
אכלת חלב אי אתה ענוש כרת,
ואם
חללת שבת אי אתה ענוש סקילה
.
ועכשיו,
משתהיה יהודי, אם
אכלת חלב
, אתה
ענוש כרת,
ואם
חללת שבת
אתה
ענוש סקילה.
וכשם שמודיעין אותו ענשן של מצות, כך מודיעין אותו מתן שכרן
.
אומרים לו: הוי יודע, שהעולם הבא אינו עשוי אלא לצדיקים
.
Translation
I have only
that converts are accepted
only in Eretz Yisrael.
Outside Eretz Yisrael—
from where
do we know that converts are accepted?
The verse states: “
When a convert resides
with you”—
wherever you are!
If so, what is the verse teaching by stating, “in the land”?
In the land—
he must bring
the convert
proof
that he converted in a court. And the fact that he is circumcised is not proof, because perhaps he is a circumcised Gibeonite. In Eretz Yisrael, there is concern that he wants to present himself as a convert, despite being a gentile, because of the praise of the land.
Outside Eretz Yisrael—
he need not bring proof,
since there the gentiles do not want to convert, on account of the lowly status of the Jews outside Eretz Yisrael,
the statement of Rabbi Yehuda.
And the Sages say: Both in the land and outside the land—
he must bring proof.
The Gemara now discusses the statement of the beraita.
We learned in the beraita:
He comes
—the convert—
and his witnesses are with him—
from where do we know that we accept him? The verse states: “And when a convert resides in your land”—in any event.
And we raised a difficulty: Since the convert brings witnesses with him concerning his conversion,
why do I need the verse?
His witnesses are with him, and witnesses are trusted everywhere!
Rav Sheshet said,
here we are dealing with a case in which
the witnesses say:
the witnesses
“We heard that he converted in the court of so-and-so!”
It might enter your mind to say that we should not rely on them
in this matter, since this is not testimony about a conversion that they witnessed, but merely hearsay testimony.
The verse teaches us
that one relies on such hearsay testimony in order to establish him as a convert.
We learned further in the beraita:
“In the land.”
I have only
that converts are accepted
only in the land.
Outside the land, from where
do we know that converts are accepted?
The verse states: “With you”—
wherever you are.
And we raised a difficulty:
But you have already used it!
You already used the word “with you” for another exposition: to learn from the phrase “with you” that we do not believe a convert who comes and says that he converted, unless he is “with you,” meaning that it is established to you that he is a convert! And we answer: There are two teachings before us, from which both matters can be learned:
One teaching
one
can learn
from “
when a convert resides
with you.” [Leviticus 19:33]
Leviticus 19:33]
And
one teaching
one
can learn
from
the following verse: “Like a native among you, so shall the convert who resides
among you” [according to the version of the Vilna Gaon].
We learned further in the beraita:
“And the Sages say:
Both in the land and outside the land”—
he must bring proof
that he converted.
And we raised a difficulty:
But is it not written, “in the land”?
Rabbi Yehuda learned from here that only in the land must he bring proof, but not outside the land!
And we answer: According to the Sages,
that “
in the land” does not come to say that only in the land must he bring proof.
Rather,
it is needed to teach that converts are accepted even in the land.
As it might enter your mind to say that it is because of the goodness of Eretz Yisrael,
which flows with milk and honey,
that they convert,
and we would not accept them, since they are not converting for the sake of Heaven.
And
even
now as well, when there is no goodness,
as it does not now flow with milk and honey, nevertheless
there is
in it
gleanings, forgotten sheaves, the corner of the field, and the poor man’s tithe,
which apply even in the present era, and they convert in order to receive them when they are poor—
the verse teaches us
by stating “in the land” that converts are accepted even in the land.
Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: The halakha
is in accordance with the Sages, that
both in the land and outside the land—
the convert must
bring
proof
that he converted.
And we express astonishment:
It is obvious
that the halakha is in accordance with the Sages, for
when there is an individual and a majority—
the halakha follows the majority!
And we answer:
It might enter your mind to say that Rabbi Yehuda’s reasoning is compelling, for
indeed,
the verses support him.
For the beginning of the verse, “when a convert resides with you,” teaches that converts are accepted in the land, from the teaching “wherever you are.” And the continuation of the verse—“in your land”—
is superfluous. And it supports Rabbi Yehuda’s statement that only in the land must the convert bring proof of his conversion, because it flows with milk and honey, but not outside the land.
The verse teaches us
that nevertheless, the halakha is in accordance with the Sages.
The Sages taught: At the beginning of the Book of Deuteronomy [chapter 1], it is written:
“
And you shall judge righteously between a man and his brother and his convert”—
From here,
from the fact that the verse used the term “his convert” when it said, “And you shall judge,”
Rabbi Yehuda said:
The verse teaches that only
a convert who converted in a court—
he is a convert.
But if he converted
between himself and himself—
he is not a convert.
There was an incident involving
one
convert,
who was presumed to be a properly valid Jew,
who came before Rabbi Yehuda and said to him: “I converted between myself and myself!”
He said to him,
Rabbi Yehuda asked him:
Rabbi Yehuda:
Do
you have witnesses
to disqualify yourself, to testify that you converted without a court and that you are a gentile and not a Jew?
He said to him: No.
He asked him further:
Do you have sons?
He said to him: Yes.
He said to him,
Rabbi Yehuda:
You are trusted to disqualify yourself
alone,
but you are not trusted to disqualify your sons,
who have been established in our eyes as properly valid Jews.
And we raised a difficulty:
But
is it so that
Rabbi Yehuda said that he is not trusted
regarding his sons,
to disqualify them?
to disqualify them?
But it was taught
with regard to the recognition of the firstborn: It is stated in Deuteronomy [21:17]:
“For he must recognize the firstborn son of the hated wife, to give him a double portion.”
“He must recognize”—
its meaning is:
he must make him known to others.
From here Rabbi Yehuda said:
The Torah granted the father special trust to recognize his son with regard to others.
If the court does not know which of his sons is the firstborn,
a person is trusted to say
about his son:
“This is my son,”
he is my
firstborn,
and he is entitled to receive a double portion of my property when I die.
And
on the basis of this innovation of the Torah, which granted the father the power of trust concerning recognition of his son, Rabbi Yehuda learned:
Just as he is trusted
—the father—
to say
about his son:
“This
is
my son,
the
firstborn,”—
so he is trusted
to disqualify him; if he is a kohen, he can
say
about his son:
“This son of mine is a disqualified kohen—because
he is the
son of a divorced woman, or because
he is the
son of a ḥalutza!”
And the Sages say: He is not trusted
to disqualify him.
It is explicit in this beraita that according to Rabbi Yehuda, a person is trusted to disqualify his sons. Why, then, did Rabbi Yehuda say to the convert who came before him that he is not trusted to disqualify his sons? Rav Naḥman bar Yitzḥak and Ravina disagree in explaining Rabbi Yehuda’s statement:
Naḥman bar Yitzḥak said: This is what he said to him:
The power of trust that the Torah granted the father, making him as trusted as two witnesses to recognize his son even to disqualify him, applies only to a Jew, since only a Jew is fit to give testimony.
But
according to your statement, you are a gentile. And there is no testimony from a gentile!
And since your sons are presumed before us to be valid, you have no ability to testify concerning them in order to disqualify them.
But
Ravina said
in explanation of Rabbi Yehuda’s statement:
This is what he said to him,
Rabbi Yehuda to the convert who came before him:
Do
you have sons?—
He said to him:
Yes.
Do
you have grandsons?—
He said to him:
Yes.
He said to him,
Rabbi Yehuda:
You are trusted to disqualify
only
your sons, but you are not trusted to disqualify your grandsons.
Ravina maintains that according to Rabbi Yehuda, the father’s trust by virtue of “he must recognize” applies even to a gentile, since it is not in the category of testimony, but rather a special innovation of trust that a father has concerning his son.
However, this innovation of “he must recognize” was stated only with regard to trust concerning one’s sons, and not concerning one’s grandsons.
Therefore, if he already has grandsons, he is not trusted to disqualify even his son, because it is impossible for his son to be disqualified while his grandsons are valid [Tosafot].
It was likewise taught,
in accordance with Ravina’s statement:
Rabbi Yehuda says: A person is trusted to say that his son is a minor, but he is not trusted concerning his son who is an adult.
And Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan
explained his statement:
Not a minor—
an actual minor, and not an adult—
an actual adult.
Rather,
if his son is
“young”
relatively young],
and he has
—his younger son—
sons—
this is his “
son
who is older,”
concerning whom he is not trusted to disqualify him.
Since he is not trusted to disqualify his grandsons, he is likewise unable to disqualify his son, because it is impossible for his son to be disqualified while his grandsons are valid [Tosafot].
But if he has an
older son
relatively older],
and he does not have
—his older son—
sons—
this is his “
son
who is young,”
and he is trusted to disqualify him.
And the Gemara concludes:
And the halakha is in accordance with Rav Naḥman bar Yitzḥak
in explaining Rabbi Yehuda’s statement, who said to him: According to your statement, you are a gentile! And even concerning his son, he is not trusted to disqualify him when he is a gentile.
And we express astonishment:
But it was taught
in the beraita cited by the Gemara
in accordance
with what
Ravina
said,
namely,
that according to Rabbi Yehuda, even a gentile is trusted to disqualify his son when his son has no sons.
The Gemara assumed that the beraita cited as proof for Ravina concerns the trust of a gentile regarding the disqualification of his son.
The Gemara rejects this: This beraita is not proof for Ravina, because
that
which is stated in that beraita was
stated with regard to “he must recognize”
in the case of a Jew
it was stated.
We can learn from the verse that the father is trusted to say which of his sons is the firstborn with regard to inheritance; likewise, he is trusted to disqualify him from the priesthood.
And concerning this, the beraita says that he is trusted to disqualify only his son and not his grandson.
But this trust is an innovation concerning testimony, and a gentile cannot testify. And when he says, “I converted between myself and myself,” then according to his own statement he is a gentile, and there is no testimony from a gentile; therefore, he cannot disqualify even his son.
The Sages taught: With regard to a convert who comes to convert nowadays, they say to him: What did you see that brought you to convert?
And
do you not know that the Jews nowadays are afflicted, oppressed, downtrodden
lowly],
and harried
moving and wandering from place to place],
and suffering comes upon them!
If he says: “I know, and I am unworthy”
at present I am not worthy to share in their suffering, and would that I be worthy to suffer with them]—
he is accepted immediately.
And they inform him of some of the less severe mitzvot and some of the more severe mitzvot,
and they inform him of the transgression concerning gleanings, forgotten sheaves, the corner of the field, and the poor man’s tithe.
And they inform him of the punishments for the mitzvot.
They say to him: Know that before you came to this status,
of Judaism, if
you ate forbidden fat, you were not liable to karet,
and if
you desecrated Shabbat, you were not liable to stoning.
But now,
once you become a Jew, if
you eat forbidden fat,
you
are liable to karet,
and if
you desecrate Shabbat,
you
are liable to stoning.
And just as they inform him of the punishments for the mitzvot, so they inform him of the rewards for the mitzvot.
They say to him: Know that the World-to-Come is made only for the righteous.