Text version of this daf: original and translation
Yevamot 3b — the Talmud in English
One count came to exclude the view of Rav , who holds that if a woman committed adultery while married, she herself may not perform yibbum; likewise her co-wife, called the “co-wife of a sotah,” is…
Original text — Yevamot 3b
מנין אחד בא
למעוטי
שיטתו
דרב
, הסובר שאם זינתה אשה תחת בעלה, שהיא עצמה אינה מתייבמת, הרי אף צרתה, הנקראת "צרת סוטה", פטורה מן הייבום ומן החליצה.
ובאה המשנה למעט, ולשלול את דבריו.
ו
מנין שני בא, כדי למעוטי שיטתו
דרב אסי
, הסובר ש"איילונית", שאינה מסוגלת להוליד, והיא עצמה אינה מתייבמת, פוטרת אף את צרתה מן הייבום ומן החליצה.
ובאה המשנה לשלול זאת.
וממשיכה הגמרא לבאר:
ו
לרב ולרב אסי
, המוסיפים צרת סוטה וצרת איילונית, המנין ברישא של המשנה והמנין בסיפא -
למעוטי מאי
, מה בא כל אחד מהם למעט?
ועונה הגמרא:
אי סבירא להו
לרב ורב אסי
דהדדי
, האחד את שיטת השני, יש לומר שבאים שני המנינים למעט:
חדא
, האחד בא -
למעוטי צרת ממאנת
ביבם.
שאם נפלה לפני היבם יבמה קטנה, שהשיאוה אמה ואחיה, ואין נשואיה אלא מדרבנן, ומיאנה הקטנה בנשואי בעלה לאחר שנפלה לפני היבם, הרי גם היא וגם צרתה אסורים ביבום [מגזירת חכמים, וכפי שיתבאר בפרק זה], אך הן מחוייבות בחליצה.
וזה באה המשנה למעט, שצרת ממאנת אינה כשאר צרת ערוה, אלא היא חייבת בחליצה, לפי שכל איסורה ליבום הוא רק מתקנת חכמים.
וחדא
, ומנין אחד בא -
למעוטי צרת "מחזיר גרושתו
".
שאם האח המת היה נשוי לאשה, וגירשה, והלכה האשה ונישאה לאיש אחר, ובכך היא נאסרה לחזור לבעלה הראשון, ומת הבעל השני או גירשה, וחזר הבעל הראשון ולקחה לו לאשה באיסור -
הרי היא עצמה אינה מתייבמת, לפי שהיתה אסורה על האח המת באיסור של "מחזיר גרושתו משנשאת לאחר".
אך צרתה מתייבמת [לדעת חכמים, ולדעת רבי יוסי בן כיפר מסתפקת הגמרא לקמן יא ב].
ובאה המשנה למעט, ולומר, שאין צרת "מחזיר גרושתו", כשאר צרות ערוה.
ואי לא סבירא להו
רב ורב אסי
דהדדי
, האחד את שיטת חבירו, הרי הם יסבירו, כל אחד לשיטתו, את שני המיעוטים משני המנינים, כך:
חדא
מנין במשנה, בא
למעוטי
את שיטתו
דחבריה
.
וחדא
מנין, בא
למעוטי או צרת ממאנת, או צרת מחזיר גרושתו.
אך עדיין יש להקשות:
לרב
, הסובר שסוטה [זונה] וצרתה פטורות מן היבום,
ו
כמו כן
לרב אסי
, הסובר שגם צרת איילונית אינה מתייבמת,
ליתנינהו!
מדוע לא שונה אותן התנא במשנתנו, ויאמר שגם איילונית וסוטה פוטרות צרותיהן.
ומשנינן:
לפי ש
צרת סוטה או צרת איילונית,
אינה ב"צרת צרה
".
כי הרי איסורן של "צרת איילונית" או "צרת סוטה" הוא איסור השוה בכל האחים, ולא יתכן שאחד האחים ייבם את צרת הסוטה או את צרת האיילונית, ותיפול שוב בנפילה שניה עם צרתה הנחשבת "צרת צרה".
ועתה דנה הגמרא במקור הדין השנוי במשנה, שערוה, וצרתה, וצרת צרתה, פטורות מן היבום והחליצה:
והוינן בה:
מנא הני מילי?
מנין לנו שערוה וצרתה, וצרת צרתה לעולם אינן מתייבמות ואינן חולצות?
[עיין בגירסת הגר"א, שלא גרס צרת צרה. והרבה יסודות שנאמרו בצרת ערוה תלויים בגירסא זו]
דתנו רבנן
: כתיב בפרשת עריות [ויקרא יח], באיסור ערות אחות אשה:
"ו
אשה אל אחותה לא תקח, לצרור, לגלות ערותה עליה, בחייה
".
המילה
"עליה
" מיותרת היא, והיא באה לדרוש ממנה!
ו
מה תלמוד לומר?
מה יתור המילה "עליה" בא ללמד?
לפי שנאמר
בפרשת יבום [דברים כה]:
"יבמה יבא עליה
".
כיון שציווה הכתוב "יבמה יבוא עליה",
שומע אני
, היה מקום לומר, שהתירה התורה את כל איסורי ערוה במקום מצות יבום,
ו
אפילו באחת מכל עריות האמורות בתורה, הכתוב
"יבמה יבוא עליה"
מדבר
.
אין לומר כך.
כי יש ללמוד בגזירה שוה, שלא צותה התורה לייבם את מי שאסורה על היבם באיסור ערוה. כי:
נאמר כאן
, באיסור ערוה של אחות אשתו "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור, לגלות ערותה
עליה
בחייה".
ונאמר להלן
, במצוות ייבום "יבמה יבוא
עליה
".
מה להלן
, בפרשת ייבום, נאמר "יבמה יבוא עליה"
במקום מצוה
של ייבום.
אף כאן
, בפרשת עריות, נאמר "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור לגלות ערותה עליה"
\- אפילו
במקום מצוה
של יבום!
ואמר רחמנא
: אפילו אם נופלת לפניך יבמה מהאח המת, שמצוה לייבמה, כאן, כיון שהיא אחות אשתך -
לא תקח
אותה!
עד כאן - הלימוד לפטור ערוה.
ומכאן - הלימוד לפטור צרת ערוה:
ואין לי
לאסור מן המקרא הזה
אלא היא
, את היבמה עצמה שהיא אחות אשה.
צרתה
של אחות אשה -
מנין
שגם היא אינה מתייבמת?
תלמוד לומר
: "ואשה אל אחותה לא תקח,
לצרור
".
הלשון "לא תקח לצרור" מלמד כי גם את צרתה של אחות אשתך "לא תקח". וכאמור מדבר הכתוב אפילו במקום מצות יבום.
ואין לי
מכאן מקור
אלא
רק לאסור לייבום את
צרתה
של אחות אשתו.
צרת צרתה
של אחות אשתו, כאשר הלכה צרת הערוה והתייבמה על ידי אח אחר, והיתה לה צרה גם בבית הזה, ומת האח שייבם אותה, וחזרה צרת הערוה ונפלה פעם שניה, יחד עם צרתה, לפני היבם שהיתה אסורה עליו בנפילה הראשונה משום צרת ערוה.
והיא עצמה אינה מתייבמת, לפי שנאסרה עליו בנפילה הראשונה כאשת אח שיש לו בנים, ושוב אין לה היתר עולמית.
אך
מניין
שגם צרת הצרה, שזו היא לה נפילתה הראשונה לייבום, ומעולם לא נאסרה, שאף היא אינה מתייבמת?
תלמוד לומר: "לצרור
", בכפל לשון,
ולא
אמר הכתוב
"לצור
" גרידא.
מלמד הכתוב בלשון "לצרור", לאסור צרות הרבה - שגם צרת צרה, וכן הלאה עד עולם, אסורה.
ואין לי
ללמוד מהמקרא הזה, העוסק בערות אחות אשה,
אלא
רק את
אחות אשה
, שהיא אינה מתייבמת.
שאר עריות
-
מניין
שגם הן אינן מתייבמות?
אמרת
, יש לך ללמוד אותן במה מצינו מאחות אשה, ולומר כך:
מה אחות אשה
, היא
מיוחדת
בכך
שהיא ערוה, וחייבין על זדונה כרת ועל שגגתה חטאת
-
ו
היא
אסורה ליבם
.
אף כל שהיא ערוה, וחייבין על זדונה כרת ועל שגגתה חטאת
הרי היא
אסורה ליבם.
ואין לי
ללמוד
אלא הן,
העריות עצמן, שהן אינן מתייבמות.
צרותיהן
של שאר העריות -
מניין
שגם הן אינן מתייבמות?
אמרת
, יש לך ללמוד גם אותן, ב"מה מצינו" מצרת אחות אשה, ולומר כך:
מה אחות אשה
, היא
מיוחדת
בכך
שהיא ערוה, וחייבין על זדונה כרת ועל שגגתה חטאת, ואסורה ליבם
-
וצרתה אסורה
.
אף כל שהיא ערוה, וחייבין על זדונה כרת ועל שגגתה חטאת, ואסורה ליבם
הרי
צרתה אסורה.
מכאן אמרו חכמים: חמש עשרה נשים
-
פוטרות צרותיהן, וצרות צרותיהן, מן החליצה ומן הייבום, עד סוף העולם.
ועתה מבארת הברייתא שאין ללמוד מהפסוק "לא תקח לצרור", שכל "צרת ערוה" אסורה כמו איסור ערוה עצמה, ואפילו שלא במקום מצות ייבום. ויהיה אסור לכל אדם לשאת את כל הצרות של כל הנשים האסורות עליו באיסור ערוה.
כי היה מסתבר לומר, שהכתוב "לצרור", אשר אינו עוסק במצות יבום, בא ללמד, שאם היתה הערוה נשואה לאדם זר, ולו אשה נוספת, הרי עצם הקירבה בין שתי הנשים, בהיותן נשואות לאדם אחד, מטיל על האשה האחרת שם "צרת ערוה", ומכח השם הזה היא תהיה אסורה עליו כמו הערוה עצמה.
והיינו, שאם ימות בעלה של צרת הערוה, או יגרשנה, תהיה אסורה להנשא למי שהערוה עצמה אסורה לו:
יכול שאני מרבה
[ממשמעות "לצרור"] לאסור את "צרת הערוה" בכל מקום, אפילו שלא במקום ייבום.
והיינו, יכול שאני מרבה מהפסוק הזה
אף
את
שש עריות
[אמו, ואשת אביו, ואחות אביו, אחותו מאביו, ואשת אחי אביו, ואשת אחיו מאביו שיש לה בנים].
ושש עריות אלו, הן עריות
"חמורות" מאלו
, מהחמש עשרה עריות שבמשנתנו, בכך שהן אינן יכולות להנשא לאף אחד מן האחים, כי הן אסורות על כל האחים בשוה.
ויכול,
שיהו
גם
צרותיהם
של ששת העריות הללו
אסורות
.
והיינו, שאין הפסוק "לצרור" מדבר בצרת ערוה במקום יבום דוקא, אלא גם שלא במקום יבום!?
אי אפשר לרבות כך, כי:
אמרת
, יש לך להשיב, ולומר, שיש ללמוד ב"מה מצינו" שאין איסור צרת ערוה נוהג אלא במקום יבום.
מה אחות אשתו
, היא
מיוחדת
בכך
שהיא
ערוה, וחייבין על זדונה כרת ועל שגגת חטאת, ואפשר
לה
לינשא ל
שאר ה
אחים, ואסורה ליבם
הזה שנשא את אחותה -
וצרתה אסורה
.
אף כל
אשה
שהיא ערוה, וחייבין על זדונה כרת ועל שגגתה חטאת, ואפשר
לה
לינשא ל
שאר ה
אחים, ואסורה ליבם
הזה -
צרתה אסורה
.
יצאו שש עריות חמורות מאלו, הואיל דאי אפשר
להן
לינשא לאחים
-
צרותיהן מותרות
.
וטעם הדבר: לפי
שאין צרה
של ערוה נאסרת,
אלא
כשהיא צרה
מאח.
כי אין התורה אוסרת צרת ערוה באיסור חדש הנקרא צרת ערוה, אלא רק פוטרת אותה מן היבום, ואז ממילא היא אסורה על היבם באיסור אשת אח, כאשת אח שיש לו בנים.
אך צרת ערוה שלא במקום יבום, אינה נאסרת, כי איננה אשת אח, ואיננה נאסרת מחמת שם של צרת ערוה גרידא.
וממשיכה הברייתא ושואלת:
אזהרה
של לאו, לערוה ולצרתה במקום יבום,
שמענו
.
אזהרה לאחות אשה מ"אשה אל אחותה לא תקח", וממנה למדנו ב"מה מצינו" לשאר העריות.
אזהרה לצרת אחות אשה מ"לצרור", וממנה לשאר עריות, ב"מה מצינו".
אך כיון שהפסוק "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור", בפשוטו, אינו עוסק במקום שיש בו מצות יבום, ורק מגזירה שוה של "עליה" למדנו שגם במקום מצות יבום הוא אמור, יתכן ורק על איסור הלאו, האמור בפסוק הזה, מגלה הלימוד של "עליה" שהוא שייך אפילו במקום יבום.
אבל
עונש
כרת, שאינו מוזכר בכתוב הזה -
מניין
שגם במקום ייבום נאמר עונש כרת בערוה ובצרתה?
אמר קרא
, בסוף אותה הפרשה [שיש בה אזהרות לכל העריות], שיש עונש כרת על כל מי שמוזהרים עליה בפרשה הזאת
"כי כל אשר יעשה מכל התועבות
ונכרתה".
וכיון שבאזהרת אחות אשה הוסיפה התורה את המילה "עליה", ללמדך שפסוק זה מדבר אפילו במקום מצות יבום, וכן במילה "לצרור" כללה התורה גם איסור צרת ערוה במקום יבום. הרי שתיהן, הערוה וצרתה, גם כלולות בעונש הכרת הכללי שבסוף הפרשה.
שהרי גם הן נחשבות בכלל "כל התועבות", שענשן כרת.
נמצא, שעיקר חידושה של הברייתא הוא, שיש לימוד מיוחד בתורה, מיתור המילה "עליה", המלמד שגם במקום מצות יבום נאמר איסור של גילוי ערוה.
ועתה דנה הגמרא בחידוש הנלמד מהמילה "עליה".
טעמא דכתב רחמנא "עליה
".
הא לאו הכי
-
הוה אמינא
ש
אחות אשה מייבמת
.
מאי טעמא?
הכיצד הותר איסור הערוה?
דאמרינן: אתי
מצות
עשה
של יבום
ודחי
איסור
לא תעשה
של עריות.
ומקשה הגמרא:
א.
אימר דאמרינן "אתי עשה ודחי לא
תעשה
", כשהמדובר בדחיית איסור
לא תעשה גרידא
.
אבל כשהמדובר בדחיית
לא תעשה שיש בו כרת
-
מי דחי
מצות עשה!?
ב.
ותו,
ועוד יש לנו לדעת: איסור
לא תעשה גרידא
-
מנלן ד
מצות עשה
דחי
ליה?
Translation
One count came
to exclude
the view
of Rav
, who holds that if a woman committed adultery while married, she herself may not perform yibbum; likewise her co-wife, called the “co-wife of a sotah,” is exempt from yibbum and from chalitza.
And the Mishna came to exclude this and reject his words.
And
a second count came in order to exclude the view
of Rav Asi
, who holds that an ailonit, who is incapable of bearing children and may herself not perform yibbum, also exempts her co-wife from yibbum and from chalitza.
And the Mishna came to reject this.
And the Gemara continues to explain:
And
for Rav and Rav Asi
, who add the co-wife of a sotah and the co-wife of an ailonit, the count at the beginning of the Mishna and the count at the end—
to exclude what
? What did each one come to exclude?
And the Gemara answers:
If they hold
—Rav and Rav Asi—
the one the other’s view
, one may say that the two counts come to exclude:
One
, one comes
to exclude the co-wife of a girl who refused
the yavam.
For if a minor yevama fell before the yavam, whom her mother and brothers had married off, and her marriage was only rabbinic, and the minor refused her husband’s marriage after she had fallen before the yavam, then both she and her co-wife are forbidden in yibbum [by the decree of the Sages, as will be explained in this chapter], but they are obligated in chalitza.
And this is what the Mishna comes to exclude: the co-wife of one who refused is not like an ordinary co-wife of a forbidden relation; rather, she is obligated in chalitza, since her entire prohibition against yibbum is only by rabbinic enactment.
And one
, one count comes
to exclude the co-wife of one who remarries his divorced wife.
For if the deceased brother had been married to a woman, divorced her, and the woman went and married another man, thereby becoming forbidden to return to her first husband, and the second husband died or divorced her, and the first husband returned and took her as a wife in prohibition—
then she herself may not perform yibbum, since she had been forbidden to the deceased brother by the prohibition of “one who remarries his divorced wife after she married another.”
But her co-wife may perform yibbum [according to the Sages; and according to Rabbi Yosei ben Kippar, the Gemara raises a doubt below, 11b].
And the Mishna comes to exclude this and say that the co-wife of one who remarries his divorced wife is not like other co-wives of forbidden relations.
And if Rav and Rav Asi do not hold
—Rav and Rav Asi—
the one the other’s view
, they will explain, each according to his view, the two exclusions from the two counts as follows:
One
count in the Mishna comes
to exclude
his companion’s view,
the other’s.
And one
count comes
to exclude either the co-wife of one who refused or the co-wife of one who remarries his divorced wife.
But it is still possible to raise an objection:
For Rav
, who holds that a sotah [an adulteress] and her co-wife are exempt from yibbum,
and
likewise
for Rav Asi
, who holds that the co-wife of an ailonit also may not perform yibbum,
let us teach them!
Why did the tannai not teach them in our Mishna, and say that an ailonit and a sotah also exempt their co-wives?
And we answer:
because
the co-wife of a sotah or the co-wife of an ailonit
is not a “co-wife of a co-wife.”
For the prohibition of the “co-wife of an ailonit” or the “co-wife of a sotah” is a prohibition that applies equally with respect to all the brothers, and it is not possible that one of the brothers should perform yibbum with the co-wife of the sotah or the co-wife of the ailonit, and that she should fall again, in a second falling, together with her co-wife, who would be considered a “co-wife of a co-wife.”
And now the Gemara discusses the source of the law taught in the Mishna, that a forbidden relation, her co-wife, and her co-wife’s co-wife are exempt from yibbum and chalitza:
And we inquire concerning it:
From where are these words?
From where do we know that a forbidden relation, her co-wife, and her co-wife’s co-wife can never perform yibbum and cannot perform chalitza?
Since it is stated
For the Sages taught:
It is written in the section of forbidden relations [Leviticus 18], concerning the prohibition of a wife’s sister: “
And
you shall not take a woman together with her sister, to make her a rival, to uncover her nakedness beside her, during her lifetime.”
The word
“beside her”
is superfluous, and it comes to be expounded!
And
what does it teach
? What does the addition of the word “beside her” come to teach?
Since it is stated
in the section of yibbum [Deuteronomy 25]:
“Her yevama shall come upon her.”
Since Scripture commanded, “Her yevama shall come upon her,”
I might understand
that there was room to say that the Torah permitted all prohibitions of forbidden relations in the place of the mitzva of yibbum,
and
even with one of all the forbidden relations stated in the Torah, the verse “Her yevama shall come upon her”
speaks.
One should not say so.
For it can be learned by a gezera shava that the Torah did not command one to perform yibbum with a woman who is forbidden to the yavam as a forbidden relation. For:
It is stated here, concerning the forbidden relation of a wife’s sister, “And you shall not take a woman together with her sister, to make her a rival, to uncover her nakedness
beside her
during her lifetime.”
And it is stated there, concerning the mitzva of yibbum, “Her yevama shall come
upon her.”
Just as there, in the section of yibbum, it is stated, “Her yevama shall come upon her”
in the place of the mitzva
of yibbum,
so too here, in the section of forbidden relations, it is stated, “And you shall not take a woman together with her sister, to make her a rival, to uncover her nakedness beside her”—
even
in the place of the mitzva
of yibbum!
And the Merciful One said:
Even if a yevama from the deceased brother falls before you, whom it is a mitzva to take in yibbum, here, since she is your wife’s sister—
Her rival,
the rival of a man’s wife’s sister—
from where
do we know that she too may not perform yibbum?
The verse states: “A woman and her sister you shall not take,
you shall not take
her!
Thus far is the derivation to exempt the forbidden relation.
And from here is the derivation to exempt the co-wife of a forbidden relation:
And I have only
from this verse to forbid
her alone
, the yevama herself who is a wife’s sister.
Her co-wife
—of a wife’s sister—
from where
do we know that she too may not perform yibbum?
The verse teaches: “And you shall not take a woman together with her sister,
to make her a rival.”
The wording “you shall not take to make her a rival” teaches that you shall not take even the co-wife of your wife’s sister. And, as stated, the verse speaks even in the place of the mitzva of yibbum.
And I have only
from here a source
only
to forbid in yibbum
the
co-wife
of a wife’s sister.
The co-wife of her co-wife
—of a wife’s sister—when the co-wife of the forbidden relation went and was taken in yibbum by another brother, and she had a co-wife also in that household, and the brother who performed yibbum with her died, and the co-wife of the forbidden relation fell a second time, together with her co-wife, before a yavam to whom she had been forbidden in the first falling because she was the co-wife of a forbidden relation—
she herself may not perform yibbum, since she became forbidden to him in the first falling as the wife of a brother who has children, and thereafter she has no permission ever.
But
from where
do we know that even the co-wife of the co-wife, for whom this is her first falling for yibbum and who had never been forbidden, may likewise not perform yibbum?
The verse teaches: “To make her a rival,”
with a doubled expression,
and not
did Scripture say
“to make a rival”
alone.
The verse teaches, through the expression “to make her a rival,” to forbid many co-wives: even a co-wife of a co-wife, and so on forever, is forbidden.
And I have only
learned from this verse, which deals with the nakedness of a wife’s sister,
only
forbidden to the levir,
a wife’s sister
, who may not perform yibbum.
The other forbidden relations—
from where
do we know that they too may not perform yibbum?
You say
: You can learn them by what we find with a wife’s sister, and say as follows:
Just as a wife’s sister
is
distinctive
in this,
that she is a forbidden relation, and for her intentional violation one is liable to excision and for her unwitting violation a sin-offering
—
and she is
forbidden to the yavam,
so too any woman who is a forbidden relation, and for whose intentional violation one is liable to excision and for whose unwitting violation a sin-offering
—she is
forbidden to the yavam.
And I have only
learned
them
, the forbidden relations themselves, who may not perform yibbum.
Their co-wives
—of the other forbidden relations—
from where
do we know that they too may not perform yibbum?
You say: You can learn them as well, by what we find concerning the co-wife of a wife’s sister, and say as follows:
Just as a wife’s sister
is
distinctive
in this,
that she is a forbidden relation, and for her intentional violation one is liable to excision and for her unwitting violation a sin-offering, and she is forbidden to the yavam
—
her co-wife is forbidden.
So too any woman who is a forbidden relation, and for whose intentional violation one is liable to excision and for whose unwitting violation a sin-offering, and she is forbidden to the yavam
—her
co-wife is forbidden.
From here the Sages said: Fifteen women—
exempt their co-wives, and their co-wives’ co-wives, from chalitza and from yibbum, to the end of the world.
And now the beraita explains that one should not learn from the verse “to make her a rival” that every “co-wife of a forbidden relation” is forbidden like the prohibition of the forbidden relation itself, even not in the place of the mitzva of yibbum. It would then be forbidden for every person to marry all the co-wives of all the women who are forbidden to him as forbidden relations.
For it would be reasonable to say that the verse “to make her a rival,” which does not deal with the mitzva of yibbum, comes to teach that if the forbidden relation was married to a stranger, and he had an additional wife, then the very relationship between the two women, since they were married to one man, assigns the other woman the designation “co-wife of a forbidden relation,” and by virtue of this designation she would be forbidden to him like the forbidden relation herself.
That is, if the husband of the co-wife of the forbidden relation died or divorced her, she would be forbidden to marry one to whom the forbidden relation herself is forbidden:
I might include [from the implication of “to make her a rival”] the prohibition of the “co-wife of the forbidden relation” everywhere, even not in the place of yibbum.
That is, I might include from this verse
even
the
six forbidden relations
[his mother, his father’s wife, his father’s sister, his paternal half-sister, his father’s brother’s wife, and his paternal brother’s wife who has children].
And these six forbidden relations are
“more severe” than these
, than the fifteen forbidden relations in our Mishna, in that they cannot marry any of the brothers, because they are forbidden equally to all the brothers.
And one might say that
their
So too, any
co-wives
as well, the co-wives of these six forbidden relations, are
forbidden
.
That is, the verse “to make her a rival” does not speak specifically of the co-wife of a forbidden relation in the place of yibbum, but also not in the place of yibbum!?
It is impossible to include this, for:
You say
: You must answer and say that one can learn by what we find that the prohibition of a co-wife of a forbidden relation applies only in the place of yibbum.
Just as a wife’s sister
is
distinctive
in this,
that she is
a forbidden relation, and for her intentional violation one is liable to excision and for her unwitting violation a sin-offering, and it is possible
for her
to marry
the other
brothers, but she is forbidden to this yavam
who married her sister—
her co-wife is forbidden.
So too every
woman
who is a forbidden relation, and for whose intentional violation one is liable to excision and for whose unwitting violation a sin-offering, and it is possible
for her
to marry
the other
brothers, but she is forbidden to this yavam
—
her co-wife is forbidden.
The six forbidden relations more severe than these are excluded, since it is impossible
for them
to marry the brothers—
their co-wives are permitted.
And the reason for the matter is:
for a co-wife is not
of a forbidden relation forbidden
unless
she is a co-wife
of a brother.
For the Torah does not forbid the co-wife of a forbidden relation with a new prohibition called “the co-wife of a forbidden relation”; rather, it only exempts her from yibbum, and then she is automatically forbidden to the yavam by the prohibition of a brother’s wife, like the wife of a brother who has children.
But a co-wife of a forbidden relation not in the place of yibbum is not forbidden, since she is not a brother’s wife, and she is not forbidden merely because of the designation “co-wife of a forbidden relation.”
And the beraita continues and asks:
The warning
of a negative commandment, for the forbidden relation and her co-wife in the place of yibbum,
we have heard.
The warning concerning a wife’s sister is from “You shall not take a woman together with her sister,” and from it we learned the other forbidden relations by what we find.
The warning concerning the co-wife of a wife’s sister is from “to make her a rival,” and from it the other forbidden relations, by what we find.
But since the verse “And you shall not take a woman together with her sister, to make her a rival,” in its plain sense, does not deal with a place in which there is a mitzva of yibbum, and only by the gezera shava of “upon her” did we learn that it also applies in the place of the mitzva of yibbum, it is possible that the derivation from “upon her” reveals that only the prohibition of the negative commandment stated in this verse applies even in the place of yibbum.
But
the punishment
of excision, which is not mentioned in this verse—
from where
do we know that the punishment of excision is stated for the forbidden relation and her co-wife even in the place of yibbum?
The verse says, at the end of that section [which contains warnings for all the forbidden relations], that there is a punishment of excision for everyone concerning whom there is a warning in this section:
But when the matter involves overriding
“For whoever shall do any of all these abominations
—shall be cut off.”
And since, in the warning concerning a wife’s sister, the Torah added the word “upon her,” to teach you that this verse speaks even in the place of the mitzva of yibbum, and likewise through the word “to make her a rival” the Torah included the prohibition of a co-wife of a forbidden relation in the place of yibbum, it follows that both of them, the forbidden relation and her co-wife, are also included in the general punishment of excision at the end of the section.
For they too are considered included among “all these abominations,” for which there is a punishment of excision.
It follows that the principal novelty of the beraita is that there is a special derivation in the Torah, from the superfluous word “upon her,” teaching that even in the place of the mitzva of yibbum there is a prohibition of uncovering nakedness.
And now the Gemara discusses the novelty learned from the word “upon her.”
The reason is that the Merciful One wrote “upon her.”
If not for this
—
I might have understood
that
a wife’s sister performs yibbum.
What is the reason? How was the prohibition of the forbidden relation permitted?
For we say: the
mitzva of
doing
yibbum
pushes aside
the prohibition of
“You shall not do”
of forbidden relations.
And the Gemara objects:
1.
I grant that we say, “the doing pushes aside the ‘You shall not do,’”
when the matter concerns the rejection of a prohibition of
“You shall not do” alone
.
But when the matter concerns the rejection of a
“You shall not do” for which there is excision
—
does it push aside
a positive commandment!?
2.
Furthermore, we still need to know: a prohibition of
“You shall not do” alone—
from where do we know that
a positive commandment
pushes it aside
?