Text version of this daf: original and translation
Yevamot 111b (קיא:) — the Talmud in English
Yevamot 111b (יבמות קיא:): He did not disqualify the first one. For both were equally married to him by rabbinic law. And with regard to marriage by rabbinic law, these marriages are defined as…
Original text — Yevamot 111b (קיא:)
לא פסל את הראשונה.
שהרי שתיהן היו נשואות מדרבנן בשוה. ובגדר הנשואין מדרבנן, מוגדרים הנשואין האלו כ"ספק נישואין". ולכן גם יבומו של היבם מדרבנן, הוא בגדר ספק יבום, וביאתו בשתיהן שוה.
ולכן, על הצד שהיא מקודשת, ויבומה של הראשונה נחשב יבום, והיא קנויה לו, הרי רק היא אשתו. ואם יחזור היבם, או אחיו, ויבוא על הקטנה השניה, ייחשב הדבר כבעילת זנות בעלמא, ולא תאסר הראשונה עליו מדין "בית אחד הוא בונה ואינו בונה שני בתים".
ועל הצד שקטנה אינה נחשבת קנויה, הרי שתי הקטנות נחשבות נכריות אצלו, ויכול לקחתן כרצונו.
הילכך, הרי הוא מקיים תחתיו את הקטנה שבעל ראשונה, שהיא ממה נפשך מותרת לו. אבל אינו יכול לקיים את השניה, כי על הצד שקטנה כן קנויה לו, הרי משבא על הראשונה, נפסלה בכך השניה משום "בית אחד הוא בונה ואינו בונה שני בתים".
וכן
הוא הדין במי שהיה נשוי
שתי חרשות
, שקנינן הוא מדרבנן, וקנינן של שתיהן שוה.
ב. מי שהיה נשוי
קטנה וחרשת
, ומת.
בא יבם על הקטנה, וחזר ובא על החרשת
או שבא אחיו על החרשת
-
פסל
בכך
את הקטנה
.
והיינו, מעיקר הדין הועילה הביאה בקטנה לקנותה, כי ממה נפשך היא מותרת, אם היא קנויה לגמרי הרי היא קנויה בביאתה, ואם אינה קנויה כלל, הרי נכרית היא.
אך גזרו עליה שתהא אסורה, שמא יחליף היבם, ויבוא תחילה על החרשת ואחר כך על הקטנה, שאז יפריע הקנין המשוייר של החרשת לקנינה של הקטנה.
ואם
בא יבם על החרשת, וחזר ובא על הקטנה
.
או שבא אחיו על הקטנה
-
פסל את החרשת
, היות שיתכן וביאת הקטנה קונה לגמרי, והיא מפריעה לקנין החרשת שהוא קנין במקצת.
ג. מי שהיה נשוי
פקחת וחרשת
, ומת -
בא יבם על הפקחת, וחזר ובא על החרשת
או שבא אחיו על החרשת
-
לא פסל את הפקחת
שקנינה גמור מן התורה, ואין אחר ביאה כשרה כלום.
ואם
בא יבם
תחילה
על החרשת, וחזר ובא על הפקחת
.
או שבא אחיו על הפקחת
-
פסל את החרשת
, כי ביאת הפקחת שהיא מן התורה מפריעה לביאת החרשת שהיא מדרבנן, גם אם ביאת החרשת היתה ראשונה.
ד. מי שהיה נשוי
גדולה וקטנה
-
אם
בא יבם על הגדולה, וחזר ובא על הקטנה
.
או שבא אחיו על הקטנה
-
לא פסל את הגדולה
, הקנויה מן התורה לגמרי.
ואם
בא יבם על הקטנה
תחילה,
וחזר ובא על הגדולה
.
או שבא אחיו על גדולה
-
פסל
בביאת הגדולה שהיא מן התורה,
את הקטנה
.
רבי אלעזר אומר: מלמדין את הקטנה שתמאן בו
, ותעקור את נישואיה עמו, ויקיים את הגדולה.
גמרא:
אמר רב יהודה אמר שמואל: הלכה כרבי אלעזר
שמלמדים את הקטנה שתמאן בנישואיו עמו.
וכן אמר רבי אלעזר
בן פדת, האמורא, ש
הלכה כרבי אלעזר
בן שמוע, התנא [שבמשנתנו].
וגם על המשנה הקודמת, העוסקת בשתי אחיות, אחת נשואה לו בקידושי קטנה מדרבנן, והשניה גדולה הנופלת לו ליבום מאחיו, שאמר בה רבי אליעזר [ולא רבי אלעזר!] שמלמדים את הקטנה למאן, אמרו רב יהודה אמר שמואל ורבי אלעזר בן פדת [האמורא] שהלכה כרבי אליעזר, שמלמדים את הקטנה למאן.
ומבארת הגמרא:
וצריכא
, הוצרכו להשמיענו זאת על שתי המשניות.
דאי איתמר
רק
בהא קמייתא
, הייתי אומר שרק
בהך קאמר שמואל הלכה כרבי אליעזר, משום דלא קיים מצות יבום
, ומלמדים אותה למאן, ובכך יוכל לקיים מצות יבום באחותה, הנופלת לפניו ליבום מן התורה.
אבל
כאן במשנתנו,
דאיקיים מצות יבום
בשתיהן, [בגדולה מן התורה, ובקטנה מדרבנן],
אימא תרוייהו לפקו בגט
, שיצאו שתיהן בגט, ולא נלמד את הקטנה למאן.
ואי אשמעינן
רק
בהא
, כאן, הייתי אומר שדוקא כאן מלמדים את הקטנה למאן,
משום דגדולה רמיא קמיה
, נופלת לפניו ליבום מן התורה, ולכן תמאן הקטנה כדי שתתייבם הגדולה.
אבל אידך
, לעיל, שהגדולה אחות אשתו היא, ואם תגדל אשתו ויקנה ותה מן התורה, לא תהיה אחותה זקוקה כלל ליבום, אלא תצא לשוק כדין ערות אחות אשה -
לא
ילמדו שם את הקטנה למאן.
לכן
צריכא
להשמיענו זאת בשני המקומות.
מתניתין:
במשנה זו מתבאר דין יבם קטן ויבמה קטנה.
היבמה הקטנה יכולה להתייבם על אף שאינה ראויה עתה לביאה שיש בה הקמת שם לבעלה המת, שהרי קטנה אינה יולדת, היות והיא יכולה להמשיך להיות אשתו של היבם עד שתגדל, ואז תהיה ראויה לביאה שיש בה הקמת שם לבעלה המת.
וכך הוא לשון רש"י [לעיל סא ב ד"ה ואינה חולצת]: קטנה מתייבמת, ותגדל אצלו ותתקיים מצות יבום.
ודנו האחרונים בדברי רש"י אלו, האם כוונתו לומר שכל עוד היא קטנה לא התקיימה בה מצות יבום, אלא היא קנויה לו בלבד, וכשתגדל, עליו לבוא עליה כדי לקיים מצות יבום, ועד אז אין היא יוצאת בגט בלבד אלא זקוקה גם לחליצה.
או שהיה יבומה יבום מלא בקטנותה, ויוצאת ממנו בגט, אלא שיש לו מצוה נוספת לבוא עליה כשגדלה כדי שתהיה בה ביאה הראויה להקים שם לאחיו. [עונג יום טוב סימן קעט, אמרי משה סימן ו, אור שמח יבום א יז].
ביבם קטן, שביאתו ביאה מגיל תשע שנים, דנו הראשונים אם הוא קונה אותה מן התורה, או שהיבמה רק מותרת לו מן התורה אך אין הוא קונה אותה לאשה.
המשנה הזו נחלקת לארבעה חלקים.
בחלק הראשון מתבאר מהו דינו של יבם קטן שבא על יבמה קטנה.
בחלק השני מתבאר מהו דינו של יבם קטן שבא על יבמה גדולה.
בחלק השלישי מתבאר אימתי נאמנת היבמה לומר שלא בא עליה היבם, כדי שיכפו בית דין את היבם לחלוץ לה.
ובחלק הרביעי מתבאר דין הנודרת הנאה מיבמה.
א.
יבם קטן
בן תשע שנים ויום אחד, שביאתו ביאה,
שבא על יבמה קטנה,
וקונה אותה הקטן בביאתו [מדאורייתא או מדרבנן ] -
יגדלו זה עם זה.
שהיות ונחשבת ביאתו של קטן לקנות את יבמתו כאילו עשה בה גדול מאמר, הרי היא קנויה לו, ויכולים להמשיך ולהיות יחד כבעל ואשה, אך אין הוא יכול לגרשה, היות וקטן אינו יכול לגרש.
ב. ואם
בא
היבם הקטן
על יבמה גדולה
-
תגדלנו.
אין הוא יכול לגרשה מחמת שהוא קטן, אך מותר לה להבעל על ידו, היות והיא נופלת לפניו ליבום.
ובגמרא יתבאר כיצד היא מותרת לו, על אף שביאת קטן אינה ביאה הראויה להקים שם לאחיו, לפי שקטן אינו יכול להוליד, והתורה התירה אשת אח עבור הקמת שם לאחיו.
ג.
היבמה שאמרה בתוך שלשים יום
מאז שכנס אותה ביבם
"לא נבעלתי
", ויש לה גט יבמין בידה -
כופין אותו
בית דין
שיחלוץ לה
, ואין מאמינים לו שבעל אותה, ודי לה בגט שיש לה בידה, שקיבלה אותו ממנו. כי עד שלשים יום היא נאמנת לטעון שלא בעל אותה היות ואדם יכול לעמוד ולא לבעול את יבמתו במשך שלשים יום מאז שכנס אותה לחופה.
אבל אם באה
לאחר שלשים יום
, וטוענת שעדיין לא נבעלה על ידי היבם, היא אינה נאמנת, היות ומעבר לשלשים יום אין אדם מעמיד עצמו מלבעול.
ולכן רק
מבקשין הימנו שיחלוץ לה
, אבל אין כופים אותו על כך.
ובזמן שהוא מודה
שלא בא עליה -
אפילו לאחר שנים עשר חודש כופין אותו שיחלוץ לה
.
ד.
הנודרת הנאה מיבמה בחיי בעלה
, לפי שהיתה כעוסה עליו, ולא התכוונה לאסור את עצמה עליו כדי שאם ימות בעלה תפטר ממנו, ומת בעלה -
כופין אותו שיחלוץ לה
.
אבל אם נדרה הנאה מיבמה
לאחר מיתת בעלה
, תולים אנו שעשתה זאת כדי להפטר מיבומו, ולכן אין כופים אותו לחלוץ לה, אלא רק
מבקשין הימנו שיחלוץ לה
.
ואם נתכוונה
בנדרה
לכך
, לפטור עצמה מהיבם, הרי
אפילו
אם היה הנדר
בחיי בעלה
רק
מבקשין הימנו שיחלוץ לה
, אך אין כופים אותו לכך.
גמרא:
והוינן בה:
לימא מתניתין
האומרת שקטן הבא על הקטנה או על הגדולה, יגדלו זה עם זה -
דלא כרבי מאיר!?
ד
הרי
תניא: קטן וקטנה
-
לא חולצין ולא מתייבמין, דברי רבי מאיר!
לפי שחושש רבי מאיר למיעוט של יבמים סריסים ולמיעוט של יבמות איילוניות, שבהם אין מצות יבום נוהגת, והן אסורות על היבם משום ערות אשת אח שלא במקום מצות יבום.
ומתרצת הגמרא:
אפילו תימא
, לעולם אפשר להעמיד את משנתנו גם לפי
רבי מאיר
.
היות ו
כי אמר רבי מאיר
שאסור לקטן או לקטנה להתייבם, זה רק במקום שאחד מהם עובר איסור מן התורה, לפי שהוא גדול והשני קטן. וכגון, יבמה
גדולה ל
יבם
קטן, ו
יבמה
קטנה ל
יבם
גדול
-
דחד מינייהו, ביאה דאיסורא היא.
שהגדול או הגדולה עוברים ביאת איסור של ערןת אשת אח באם אחד מהם אינו ראוי ליבום [אם הוא סריס, או אם היא איילונית].
אבל קטן הבא על הקטנה, דתרוייהו
, שניהם, היבם והיבמה,
כי הדדי נינהו
, שוים הם בכך ששניהם קטנים ואינם ברי חיוב -
לא אמר
רבי מאיר שלא יתייבמו בהיותם שניהם קטנים.
זאת, לפי הכלל האומר "קטן אוכל נבילות - אין בית דין מצווים להפרישו מאכילתם". והוא הדין כאן, אין לנו למנוע את היותם יחד, גם אם יש בכך מעשה עבירה, שהוא סריס או היא איילונית, והיא אשת אח שלא במקום מצוה.
ותמהה הגמרא: האיך אפשר לתרץ כך?
והא קתני
במשנתנו במפורש "יבם קטן ש
בא על יבמה גדולה
-
תגדלנו!?
ובהכרח שמשנתנו איננה כרבי מאיר, שהרי מדובר בה גם בגדולה, שבית דין צריך להתערב ולהפרישה מלעבור עבירה.
ולרבי מאיר, החושש בקטן שמא ימצא סריס, יש לנו לחוש כאן שמא הקטן שבא עליה הוא סריס, ונמצא שהיא עוברת עתה על איסור ערוה של אשת אח שלא במקום מצוה.
ומשנינן:
אמר רבי חנינא חוזאה: בא
-
שאני!
והיינו, אין הדבר נוגע הלכה למעשה, כיון שכבר בא עליה מבלי ששאלו היבם הקטן והיבמה הגדולה אם מותר להם לעשות כן, כי אם היו שואלים, היו יודעים שאסור להם לעשות זאת לפי רבי מאיר, כי שמא הקטן הוא סריס.
וכוונת המשנה היא לומר, כיוון שבא עליה, אין היא יוצאת ממנו מעתה לא בגט ולא בחליצה, אלא תגדלנו, וכשיגדל היא תוכל לצאת ממנו בגט.
אך דוחה הגמרא את ההבנה הזאת בביאור המשנה:
והא "תגדלנו" קאמר
התנא, ומשמע מלשון זה שהיא תמשיך להיות עמו כבעל ואשה, ו
כל ביאה וביאה
שיבוא עליה - ביאה
דאיסורא היא
[על הצד שהוא סריס, ולרבי מאיר צריך לחשוש למיעוט הסריסים!
ולכן חוזרת הגמרא למסקנה הראשונה -
אלא
, בהכרח,
מחוורתא
, מחוור וברור הדבר, ש
מתניתין
, משנתנו -
דלא כרבי מאיר
היא.
ועתה דנה הגמרא כיצד תופס בה יבומו של הקטן, ואיך הותר בה איסור אשת אח.
קרי כאן
, הרי יש לקרוא כאן, כדי להתיר אשת אח במקום שיש בו מצות יבום,
"להקים לאחיו שם
בישראל".
והאי
קטן, שאינו יכול להוליד מביאה זו -
לאו בר הכי הוא!
שאינו ראוי עתה להקים לאחיו שם בביאתו. ואם כן, כיצד מותר לה לקיימו אצלה!?
אמר אביי: אמר קרא "יבמה יבוא עליה
", שמשמעותו, אפילו יבם
כל דהו
, גם יבם קטן שאין הוא ראוי עתה להקמת שם, גם בו אני קורא "יבמה יבוא עליה", ואין היבמה אסורה בו משום איסור של אשת אח שלא במקום מצוה. ולכן מותר ליבמה הגדולה לקיים את היבם הקטן אצלה.
רבא אמר: בלאו הכי
, בלי הלימוד הזה מהפסוק,
נמי
, גם
לא
כן
מצית אמרת
, אינך יכול לומר שהיבמה הגדולה תהיה אסורה ביבם הקטן, כי -
מי איכא מידי
, האם יתכן דבר שכזה,
דהשתא
, שעכשו, בשעת הנפילה ליבום, תהא היבמה
אסירא
ליבם, היות שהוא קטן,
ולבתר שעתא
, לאחר זמן, כשיגדל הקטן,
שריא
, תהיה מותרת לו.
והא אמר רב יהודה אמר רב: כל יבמה שאין אני קורא בה בשעת נפילה "יבמה יבוא עליה
" -
הרי היא כאשת אח שיש לו בנים, ואסורה
לעולם
אלא בהכרח, שהיא מותרת לו גם בשעה שהוא קטן, ואין לו אפשרות להקים לאחיו שם.
אך מקשה הגמרא, איך מוכיח רבא מכך שהיא לא נאסרת בו עולמית, שהיא מותרת לו גם כשהוא קטן?
ואימא הכי נמי
, שכל יבמה שנופלת לפני יבם קטן, שאינו ראוי להקים שם, תאסר עליו עולמית, היות ובשעת נפילה אין אני קורא בה "יבמה יבוא עליה", שאין פסוק זה נאמר אלא כאשר היבם ראוי להקמת שם לאחיו.
ומשנינן:
אמר קרא
בפרשת יבום
"כי ישבו אחים יחדו
", מלמד הכתוב ש
אפילו
יבם
בן יום אחד
הרי הוא נחשב ל"יבם", הראוי למצות יבום, ואין אני אומר שהיות ואין הוא ראוי עתה להקמת שם, נאסרת עליו היבמה עולמית.
שנינו במשנה:
יבמה שאמרה בתוך שלשים יום
לא נבעלתי, כופין אותו שיחלוץ לה.
והוינן בה:
מאן תנא,
מי הוא התנא הסובר
דעד תלתין יומין
, שעד שלשים יום,
מוקי איניש אנפשיה,
מעמיד אדם עצמו עד אז מלבעול -
ומשנינן:
אמר רבי יוחנן
: משנתנו - בשיטת
רבי מאיר היא
.
דתניא
: הנאמנות של בעל שנשא אשה, לבוא לבית דין ולטעון
טענת בתולים
, שלקחה בחזקת בתולה, ובא עליה, ומצאה בעולה, וטוען שזינתה תחתיו, בין שעת הקידושין לשעת הנישואין [שהיתה אז בבית אביה], והרי הוא נאמן להפסיד את כתובתה -
היא
כל שלשים יום
מזמן שנשאה,
דברי רבי מאיר
.
שעד שלשים יום הוא יכול לטעון שהעמיד עצמו מלבעול עד עתה, ובשעה שבעל הוא מצא אותה בעולה, ולכן הוא בא רק עתה לבית הדין לטעון טענת בתולים, ואפשר להאמין לו עד שלשים יום שהוא העמיד עצמו ולא בעל אותה עד עתה.
אבל אם בא לטעון אחר שלשים יום הוא אינו נאמן, אלא אנו תולים שבעל אותה בתוך שלשים יום ומצאה בתולה, ועתה הוא התרגז עליה, ובא להפסידה כתובתה שלא כדין.
רבי יוסי אומר
: אם
נסתרה
עמו, הוא נאמן לטעון שלא מצא אותה בתולה רק אם הוא בא
לאלתר
, מיד אחר הסתירה, כי אנו בטוחים שמיד שהיה עמה במקום מוסתר הוא בעל אותה, ואינו נאמן כל שלשים יום.
אבל אם אירע שאחרי הנישואין היא
לא נסתרה
עמו, ולא יכול היה לבעול אותה בגלוי -
אף לאחר כמה שנים
יכול הוא לטעון טענת בתולים.
רבה אמר: אפילו תימא
, יכול אתה לומר שמשנתנו היא אפילו בשיטת
רבי יוסי
.
כי
עד כאן לא קאמר רבי יוסי התם
, שאינו יכול לטעון במשך שלשים יום אלא רק לאלתר, משעת הסתירה,
אלא בארוסתו, דגיס בה
. שהוא רגיל בה, ואינו מתבייש ממנה, ולכן הוא בועל אותה מיד ואינו יכול להעמיד עצמו.
Translation
He did not disqualify the first one.
For both were equally married to him by rabbinic law. And with regard to marriage by rabbinic law, these marriages are defined as “doubtful marriages.” Therefore, the levirate bond of the yavam is also rabbinic and has the status of a doubtful levirate bond, and his intercourse with both of them is equivalent.
Consequently, according to the possibility that the first minor was betrothed and her levirate bond is considered a valid yibbum, so that she is acquired by him, she alone is his wife. If the yavam, or his brother, were to have intercourse with the second minor, this would be considered mere licentious intercourse, and the first would not thereby become forbidden to him by virtue of the principle: “He builds one house and does not build two houses.”
And according to the possibility that the minor is not considered acquired by him, both minors are considered unrelated women with regard to him, and he may take either of them as he wishes.
Therefore, he retains as his wife the minor with whom he had intercourse first, for she is permitted to him under either possibility. But he cannot retain the second one, because according to the possibility that the minor is indeed acquired by him, once he had intercourse with the first, the second was disqualified by virtue of the principle: “He builds one house and does not build two houses.”
And likewise
the same law applies to one who was married to
two deaf-mute women,
whose acquisition is rabbinic, and the acquisition of both is equivalent.
b. One who was married to
a minor and a deaf-mute woman,
and died—
If the yavam had intercourse with the minor and then again had intercourse with the deaf-mute woman
or if his brother had intercourse with the deaf-mute woman—
he disqualified
thereby
the minor.
That is, according to the fundamental law, the intercourse with the minor was effective to acquire her, for under either possibility she is permitted: If she is fully acquired, she is acquired through intercourse; and if she is not acquired at all, she is an unrelated woman.
However, the Sages decreed that she should be forbidden, lest the yavam err and have intercourse first with the deaf-mute woman and afterward with the minor, in which case the partial acquisition of the deaf-mute woman would interfere with the acquisition of the minor.
And if
the yavam had intercourse with the deaf-mute woman and then again had intercourse with the minor
or if his brother had intercourse with the minor—
he disqualified the deaf-mute woman,
because it is possible that intercourse with the minor effects full acquisition, and she interferes with the acquisition of the deaf-mute woman, whose acquisition is only partial.
c. One who was married to
a woman of sound mind and a deaf-mute woman,
and died—
If the yavam had intercourse with the woman of sound mind and then again had intercourse with the deaf-mute woman
or if his brother had intercourse with the deaf-mute woman—
he did not disqualify the woman of sound mind,
for her acquisition is complete by Torah law, and nothing can override valid intercourse.
And if
the yavam
first
had intercourse with the deaf-mute woman and then again had intercourse with the woman of sound mind,
or if his brother had intercourse with the woman of sound mind—
he disqualified the deaf-mute woman,
because the intercourse with the woman of sound mind, which is valid by Torah law, interferes with the intercourse with the deaf-mute woman, which is valid only by rabbinic law, even if the intercourse with the deaf-mute woman occurred first.
d. One who was married to
an adult woman and a minor—
If
the yavam had intercourse with the adult woman and then again had intercourse with the minor
or if his brother had intercourse with the minor—
he did not disqualify the adult woman,
who is completely acquired by Torah law.
And if
the yavam had intercourse with the minor
first,
and then again had intercourse with the adult woman,
or if his brother had intercourse with the adult woman—
he disqualified
through the intercourse with the adult woman, which is valid by Torah law,
the minor.
Rabbi Elazar says: We instruct the minor to refuse him,
thereby uprooting her marriage to him, and he retains the adult woman.
Gemara:
Rav Yehuda said that Shmuel said: The halakha is in accordance with Rabbi Elazar,
that we instruct the minor to refuse her marriage to him.
And Rabbi Elazar likewise said,
ben Pedat, the amora, that
the halakha is in accordance with Rabbi Elazar
ben Shamua, the tanna [of our Mishna].
With regard to the preceding Mishna as well, which deals with two sisters, one of whom is married to him through the rabbinic betrothal of a minor, while the other is an adult woman who falls before him for yibbum from his brother, in which Rabbi Eliezer [and not Rabbi Elazar!] said that we instruct the minor to refuse him, Rav Yehuda said that Shmuel said, and Rabbi Elazar ben Pedat [the amora] said, that the halakha is in accordance with Rabbi Eliezer, that we instruct the minor to refuse him.
And the Gemara explains:
It is necessary,
as it was necessary to state this with regard to both Mishnayot.
For if it were stated
only
with regard to the first case,
I would say that only
in that case did Shmuel say that the halakha is in accordance with Rabbi Eliezer, because he did not fulfill the mitzva of yibbum,
and therefore we instruct her to refuse him, enabling him to fulfill the mitzva of yibbum with her sister, who falls before him for yibbum by Torah law.
But
here, in our Mishna,
where he fulfilled the mitzva of yibbum
with both of them [with the adult woman by Torah law and with the minor by rabbinic law],
say that both must leave through a bill of divorce,
so that both of them leave through a bill of divorce, and we would not instruct the minor to refuse him.
And if he had informed us
only
of this case,
here, I would say that specifically here we instruct the minor to refuse him
because the adult woman is assigned to him,
as she falls before him for yibbum by Torah law; therefore, the minor should refuse him so that the adult woman may undergo yibbum.
But the other case,
above, in which the adult woman is his wife’s sister, and if his wife grows up and he acquires her by Torah law, her sister will not be subject to yibbum at all, but will go out into the world in accordance with the law governing the forbidden relationship of a wife’s sister—
not
would they instruct the minor there to refuse him.
Therefore
it is necessary
to inform us of this in both cases.
Mishna:
This Mishna explains the law of a minor yavam and a minor yevama.
The minor yevama may undergo yibbum even though she is not presently capable of intercourse that establishes a name for her deceased husband, since a minor cannot give birth. Nevertheless, she can continue to be the yavam’s wife until she comes of age, at which point she will be capable of intercourse that establishes a name for her deceased husband.
And this is Rashi’s wording [above, 61b, s.v. ve-eina holtzet]: “A minor undergoes yibbum, and she comes of age with him, and the mitzva of yibbum is fulfilled.”
The later authorities discussed Rashi’s words: Did he mean that so long as she is a minor, the mitzva of yibbum has not been fulfilled with regard to her, but she is merely acquired by him, and when she comes of age he must have intercourse with her in order to fulfill the mitzva of yibbum? Until then, does she not leave him through a bill of divorce alone, but also requires chalitza?
Or was her yibbum a complete yibbum while she was a minor, so that she leaves him through a bill of divorce, although he has an additional mitzva to have intercourse with her once she comes of age, so that the intercourse will be capable of establishing a name for his brother? [Oneg Yom Tov, section 179; Imrei Moshe, section 6; Or Sameaḥ, Yibbum 1:17].
With regard to a minor yavam, whose intercourse is considered intercourse from the age of nine years and one day, the early authorities discussed whether he acquires her by Torah law, or whether the yevama is merely permitted to him by Torah law, while he does not acquire her as a wife.
This Mishna is divided into four sections.
The first section explains the law of a minor yavam who has intercourse with a minor yevama.
The second section explains the law of a minor yavam who has intercourse with an adult yevama.
The third section explains when the yevama is trusted to say that the yavam did not have intercourse with her, so that the court can compel the yavam to perform chalitza for her.
The fourth section explains the law of a woman who makes a vow forbidding herself to receive benefit from her yavam.
a.
A minor yavam,
nine years and one day old, whose intercourse is considered intercourse,
who has intercourse with a minor yevama,
and the minor acquires her through his intercourse [whether by Torah law or by rabbinic law]—
They shall come of age together.
Since the intercourse of the minor is considered to acquire his yevama as though an adult had performed a ma’amar with her, she is acquired by him, and they may continue to live together as husband and wife. However, he cannot divorce her, since a minor cannot divorce.
b. And if
the minor yavam
has intercourse
with an adult yevama—
she shall raise him.
He cannot divorce her because he is a minor, but she is permitted to have intercourse with him, since she falls before him for yibbum.
The Gemara will explain how she is permitted to him even though the intercourse of a minor is not intercourse capable of establishing a name for his brother, since a minor cannot father a child, and the Torah permitted the wife of one’s brother for the purpose of establishing a name for his brother.
c.
The yevama who says within thirty days
from the time the yavam took her in
“I have not had intercourse”,
and she has a bill of divorce from the yavam in her possession—
we compel him
the court
to perform chalitza for her,
and we do not believe him when he says that he had intercourse with her; the bill of divorce in her possession, which she received from him, is sufficient for her. Until thirty days, she is trusted to claim that he did not have intercourse with her, since a man can restrain himself and refrain from having intercourse with his yevama for thirty days from the time he takes her into his home.
But if she comes
after thirty days,
and claims that she still has not had intercourse with the yavam, she is not trusted, since beyond thirty days a man cannot restrain himself from having intercourse.
Therefore, only
do we request of him that he perform chalitza for her,
but we do not compel him to do so.
And when he admits
that he did not have intercourse with her—
even after twelve months, we compel him to perform chalitza for her.
d.
A woman who makes a vow forbidding herself to receive benefit from her yavam during her husband’s lifetime,
because she was angry with him and did not intend to forbid herself to him so that, if her husband died, she would be released from him, and her husband died—
we compel him to perform chalitza for her.
But if she made a vow forbidding herself to receive benefit from her yavam
after her husband’s death,
we presume that she did so in order to free herself from his yibbum; therefore, we do not compel him to perform chalitza for her, but only
request of him that he perform chalitza for her.
And if she intended
through her vow
that,
to free herself from the yavam, then
even
if the vow was made
during her husband’s lifetime—
only
do we request of him that he perform chalitza for her,
but we do not compel him to do so.
Gemara:
And we raised a difficulty concerning it:
Shall we say that our Mishna,
which states that when a minor has intercourse with either a minor or an adult, they shall come of age together—
is not in accordance with Rabbi Meir!?
For
it is
taught in a beraita: A minor and a minor woman—
they may neither perform chalitza nor undergo yibbum; this is the statement of Rabbi Meir!
This is because Rabbi Meir is concerned about the minority of yevamim who are eunuchs and the minority of yevamot who are incapable of bearing children. In those cases, the mitzva of yibbum does not apply, and they are forbidden to the yavam under the prohibition of the forbidden relationship of a brother’s wife when there is no mitzva of yibbum.
And the Gemara answers:
You may even say,
it is possible to establish our Mishna also according to
Rabbi Meir.
Since
when Rabbi Meir said
that a minor or a minor woman may not undergo yibbum, that applies only where one of them would transgress a Torah prohibition, because one is an adult and the other is a minor. For example,
an adult yevama to a
minor
yavam, or a
yevama who is a
minor to a
yavam who is an
adult—
for in one of the two cases, the intercourse is prohibited.
The adult man or woman would engage in intercourse involving the prohibition of the forbidden relationship of a brother’s wife if one of them is unfit for yibbum [if he is a eunuch or she is incapable of bearing children].
But in the case of a minor having intercourse with a minor woman, since both of them,
the yavam and the yevama,
are alike,
as both are minors and not subject to obligation—
he did not say
that Rabbi Meir prohibits them from undergoing yibbum while both are minors.
This follows the principle that “a minor who eats unslaughtered carcasses—the court is not commanded to separate him from eating them.” The same applies here: We need not prevent them from remaining together, even if this involves a prohibited act, namely, if he is a eunuch or she is incapable of bearing children, in which case she is the wife of his brother without a mitzva of yibbum.
The Gemara challenges this: How can the matter be explained in this way?
But it explicitly teaches
in our Mishna: “A minor yavam who
has intercourse with an adult yevama”—
she shall raise him!
Necessarily, our Mishna is not in accordance with Rabbi Meir, since it also discusses an adult woman, whom the court must intervene to prevent from transgressing.
And according to Rabbi Meir, who is concerned that a minor may prove to be a eunuch, we must be concerned here that the minor who had intercourse with her is a eunuch, in which case she is currently transgressing the prohibition of the forbidden relationship of a brother’s wife without a mitzva of yibbum.
And we answer:
Rabbi Ḥanina of Ḥozאה said: “Has intercourse”—
that is different!
That is, this matter does not concern a practical prohibition, since he has already had intercourse with her without the minor yavam and the adult yevama asking whether they were permitted to do so. Had they asked, they would have learned that according to Rabbi Meir they were forbidden to do so, as perhaps the minor is a eunuch.
The intention of the Mishna is to say that once he has had intercourse with her, she no longer leaves him either through a bill of divorce or through chalitza. Rather, she should raise him, and when he comes of age, she can leave him through a bill of divorce.
But the Gemara rejects this interpretation of the Mishna:
But the tanna said, “she shall raise him,”
and this wording implies that she will continue to live with him as husband and wife, and
each and every act of intercourse
that he has with her is
prohibited intercourse [
if he is in fact a eunuch, and according to Rabbi Meir we must be concerned about the minority of eunuchs]!
Therefore, the Gemara returns to its initial conclusion—
Rather,
necessarily,
it is clear,
it is evident that
our Mishna,
our Mishna,
is not in accordance with Rabbi Meir
.
The Gemara now discusses how the yibbum of the minor takes effect with regard to her, and how the prohibition of a brother’s wife is permitted in her case.
Read here,
for one should read here, in order to permit the wife of one’s brother where there is a mitzva of yibbum,
“to establish a name for his brother
among Israel.”
But this
minor, who cannot father a child through this intercourse—
is he capable of that?
He is not presently fit to establish a name for his brother through his intercourse. If so, how is she permitted to remain with him!?
Abaye said: The verse states, “A yevama shall be taken by him,”
which means that even
any yavam whatsoever
including a minor who is not presently fit to establish a name for his brother—can be included in the expression “a yevama shall be taken by him.” The yevama is therefore not forbidden to him as the wife of his brother without a mitzva of yibbum. Consequently, the adult yevama is permitted to remain with the minor yavam.
Rava said: Without this,
without this derivation from the verse,
also
even
not
so
can you say,
you cannot say that the adult yevama is forbidden to the minor yavam, because—
Can there be such a thing,
is it possible
that now,
at the time she falls for yibbum, the yevama should be
forbidden
to the yavam because he is a minor,
and later,
after some time, when the minor comes of age,
permitted,
she should become permitted to him?
But Rav Yehuda said that Rav said: Any yevama with whom I cannot say at the time she falls, “A yevama shall be taken by him”—
she is like the wife of a brother who has children, and she is forbidden
forever.
Rather, necessarily she is permitted to him even when he is a minor and has no ability to establish a name for his brother.
But the Gemara asks: How does Rava prove from the fact that she is not forbidden to him forever that she is permitted to him even while he is a minor?
And say that this too is so—that any yevama who falls before a minor yavam who is unfit to establish a name is forbidden to him forever, since at the time she falls before him we cannot say of her, “A yevama shall be taken by him,” as this verse is stated only when the yavam is fit to establish a name for his brother.
any yevama who falls before a minor levir, who is not capable of establishing a name, should become forbidden to him forever, since at the time she falls before him one cannot apply to her the phrase “the yevama’s levir shall have intercourse with her.” This verse was stated only where the levir is capable of establishing a name for his brother.
And we answer:
The verse says
in the passage concerning yibbum:
“When brothers dwell together,”
the verse teaches that
even
a yavam
who is one day old
is considered a yavam fit for the mitzva of yibbum. I do not say that, since he is not currently fit to establish a name, the yevama becomes forbidden to him forever.
We learned in the Mishna:
A yevama who said within thirty days
that she had not had relations, we compel him to perform halitza with her.
And we inquire into it:
Who is the tanna,
who holds
that until thirty days
a person can restrain himself until then
from having relations,
that a man restrains himself from having relations until that point—
And we answer:
Rabbi Yohanan said:
Our Mishna is in accordance with the view of
Rabbi Meir.
As it was taught:
The husband’s credibility when he married a woman and came to the court to claim
a claim of virginity
—that he married her on the presumption that she was a virgin, had relations with her, found that she had already had relations, and claimed that she had committed adultery while married to him, between the time of the betrothal and the time of the marriage [when she was still in her father’s home], and he is believed to cause her ketובה to be forfeited—
is
for the entire thirty days
from the time he married her,
the words of Rabbi Meir.
Until thirty days, he can claim that he had restrained himself from having relations until then, and that when he had relations he found that she had already had relations; therefore, he comes to the court only now to make a claim of virginity. It is possible to believe him for thirty days, that he restrained himself and had not had relations with her until then.
But if he comes to make the claim after thirty days, he is not believed. Rather, we presume that he had relations with her within the thirty days and found her to be a virgin, and that now he became angry with her and came to cause her ketובה to be forfeited unlawfully.
Rabbi Yosei says:
If she
was secluded
with him, he is believed to claim that he did not find her to be a virgin only if he comes
immediately
after the seclusion, because we are certain that as soon as he was with her in a secluded place he had relations with her; and he is not believed throughout the thirty days.
But if it happened that after the marriage she
was not secluded
with him, and he could not have relations with her openly,
even after several years
he can make a claim of virginity.
Rabba said: You may even say
that our Mishna can be in accordance even with the view of
Rabbi Yosei.
For
Rabbi Yosei stated that only in that case
is he unable to make the claim throughout the thirty days, but only immediately, from the time of the seclusion,
but with regard to his betrothed, with whom he is familiar.
He is accustomed to her and is not embarrassed before her; therefore, he has relations with her immediately and cannot restrain himself.