Text version of this daf: original and translation
Taanit 7a — the Talmud in English
Rav Pappa said: Therefore, since Rabbi Yohanan concludes, “Most of the thanksgivings,” and Rava concludes, “God of the thanksgivings,” let us say both of them [therefore, let us conclude the blessing…
Original text — Taanit 7a
אמר רב פפא: הלכך,
היות ורב יוחנן מסיים "רוב ההודאות", ורבא מסיים "אל ההודאות",
נימרינהו לתרוייהו
[לכן נסיים את הברכה בשתי הלשונות, ונאמר כך]:
אל ההודאות, ורוב ההודאות
.
כי לשון "רוב" - משתמע לשני פנים: רוב ולא הכל, או לשון ריבוי. וכיון שמזכירים "א-ל ההודאות", מוכח ש"רוב ההודאות" היינו מלשון ריבוי, שהוא מהולל בריבוי הודאות, ולא מלשון רוב.
אמר רבי אבהו: גדול יום הגשמים
יותר
מתחיית המתים
.
דאילו תחיית המתים
רק
לצדיקים
,
ואילו
ה
גשמים
יורדים ומביאים תועלת
בין לצדיקים,
ו
בין לרשעים
.
ו
דברי רבי אבהו -
פליגא דרב יוסף
[חלוקים על דברי רב יוסף].
דאמר רב יוסף: מתוך שהיא,
ירידת הגשמים,
שקולה כתחיית המתים
-
קבעוה בתחיית המתים
[בברכת "מחיה המתים"].
הרי שרב יוסף משוה את ירידת הגשמים לתחיית המתים, ואינו סובר שגדולה היא יותר.
והטעם לכך, משום שאף הגשמים מביאים חיים לבני אדם, שעל ידי הגשם התבואה גדלה .
אמר רב יהודה: גדול יום הגשמים
-
כיום שניתנה בו תורה
.
שנאמר: "יערף
כמטר לקחי"
.
ואין "לקח" אלא תורה
.
שנאמר: "כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזבו"
. הרי שדימה הפסוק את ירידת הגשמים - לתורה.
רבא אמר
: גדול יום הגשמים
יותר מיום שניתנה בו תורה! שנאמר: "יערף כמטר לקחי"
.
והרי
מי נתלה במי? הוי אומר: קטן נתלה בגדול
. כלומר, כשמדמים דבר לדבר, אומרים שהדבר הקטן - דומה לגדול.
אם כן, מכך שהפסוק אומר שהתורה תהיה לישראל כמטר, מוכח שיום הגשמים גדול יותר.
רבא רמי
[הקשה]: מצד אחד
כתיב "יערף כמטר לקחי",
הרי שנמשלה התורה למטר.
ו
מצד שני
כתיב "תזל כטל אמרתי",
הרי שנמשלה התורה לטל! אלא,
אם
תלמידך
תלמיד חכם הגון הוא
נהג עמו
כטל,
היורד בנחת.
ואם לאו
-
עורפהו כמטר
[הרגהו ].
תניא, היה רבי בנאה אומר: כל העוסק בתורה לשמה,
בגלל ציווי הקדוש ברוך הוא, ולא כדי שיקראו לו רבי -
תורתו נעשית לו סם חיים
.
שנאמר: "עץ חיים היא למחזיקים בה"
. דהיינו, התורה היא עץ חיים - למי שמחזיקים ועוסקים בה.
ואומר
[ויש ראיה לכך ממקרא נוסף]:
"רפאות תהי לשרך"
. והיינו, שהתורה תהיה רפואה לטבורך [שרך - טבורך ].
ואומר: "כי מצאי מצא חיים,
ויפק רצון מה'". והיינו, שהמוצא את התורה ועוסק בה - ימצא חיים, וימצא חן בעיני הקדוש ברוך הוא.
כל זה נאמר בעוסק בתורה לשמה.
ו
לעומת זאת,
כל העוסק בתורה שלא לשמה,
אלא כדי שיקראוהו רבי ויכבדוהו -
נעשית לו
התורה
סם המות
.
שנאמר: "יערף כמטר לקחי"
.
ואין עריפה אלא הריגה, שנאמר
גבי עגלה ערופה:
"וערפו שם את העגלה בנחל"
. ואין לקח אלא תורה, כפי שהגמרא הביאה לעיל.
אמר ליה רבי ירמיה לרבי זירא: ליתי מר ליתני
[יבוא כבודו וילמד עמי]!
אמר ליה: חלש לבאי, ולא יכילנא
[חלש ליבי, ואיני יכול ללמוד כעת].
אמר לו רבי ירמיה: אם כן,
לימא מר מילתא דאגדתא
[יאמר כבודו דבר אגדה] .
אמר ליה: הכי אמר רבי יוחנן: מאי דכתיב "כי האדם עץ השדה"
, וכי אדם
-
עץ
שדה הוא?
אלא,
אכן, ודאי שהאדם אינו עץ השדה, כפשוטו. רק שכתוב מדמה את האדם מבחינה מסויימת - לעץ השדה.
והיינו,
משום דכתיב
בענין עשיית מצור על עיר, שלא יכרתו עצי מאכל כדי לעשות להיעזר בהם בעשיית המצור. וטעם הדבר:
"כי ממנו תאכל ואתו לא תכרת"
.
ו
אילו לגבי עץ שאינו של מאכל,
כתיב: "אתו תשחית וכרת"
. כלומר, אותו אתה יכול להשחית ולכרות, כדי לבנות את המצור.
וכשם שלגבי מצור יש חילוק בין עץ לעץ, כך גם גבי האדם, שדמתה אותו התורה לעץ השדה. יש אדם שצריך לאכול ממנו, ויש שצריך לסור ממנו .
הא כיצד?
אם תלמיד חכם הגון הוא
-
"ממנו תאכל ואתו לא תכרת"
. כלומר, למד ממנו .
ואם לאו,
אם אינו הגון -
"אתו תשחית וכרת"
. כלומר, אל תלמד לפניו, אלא סור ממנו .
הגמרא מביאה עוד הנהגות בענין לימוד התורה.
אמר רבי חמא ברבי חנינא: מאי דכתיב: "ברזל בברזל יחד
ואיש יחד פני רעהו"?
לומר לך: מה ברזל זה, אחד מחדד את חבירו,
שהרי אופן חידוד הסכין הוא על ידי שמחככים סכין אחת בסכין אחרת [ו"יחד"
\- לשון חידוד הוא],
אף שני תלמידי חכמים
-
מחדדין זה את זה בהלכה
. שעל ידי שלומדים יחד, ונושאים ונותנים בדבר הלכה, מתחדדים שניהם .
אמר רבה בר בר חנה: למה נמשלו דברי
תורה כאש
,
כפי
שנאמר: "הלא כה דברי כאש נאם ה'"?
לומר לך: מה אש
[כשם שאש]
אינו דולק
בעץ
יחיד,
אלא רק בשנים ושלשה יחד -
אף דברי תורה, אין מתקיימין ב
לימוד של אדם
יחידי
,
אלא רק על ידי לימוד עם חבר, שיחדדנו.
והיינו דאמר רבי יוסי בר חנינא: מאי דכתיב: "חרב אל הבדים ונאלו"?
תבוא
חרב על שונאיהן של תלמידי חכמים
[היינו, על תלמידי חכמים עצמם ],
שעוסקין בד בבד,
כל אחד לחוד ,
בתורה
.
ולא עוד,
לא רק שאין מחכימים על ידי לימוד ביחידי
אלא ש
אף
מטפשין
[נעשים טפשים ] על ידי כך.
שנאמר: "ונאלו"
[וזהו לשון טיפשות. שתרגום המקרא "אשר נואלנו" - הוא "דאיטפשנא"].
ולא עוד אלא ש
הלומדים ביחידי
חוטאין
.
ומנין לנו דבר זה?
ד
כתיב הכא,
במקרא שלנו:
"ונאלו", וכתיב התם,
בספר במדבר:
"אשר נואלנו ואשר חטאנו"
. ומזה שנאמר "נואלנו" בסמוך למילה "חטאנו", למדנו שהלומדים ביחידי
\- חוטאים.
ואיבעית אימא
-
מהכא
[ואם תרצה, אפשר לומר שלמדים דבר זה מהמקרא דלהלן]:
"נואלו שרי צען וגו' התעו את מצרים"
. תועה היינו חוטא . ומזה שהסמיך הכתוב את המילה "התעו" ל"נואלו", למדנו שהלומדים ביחידי - חוטאים.
אמר רב נחמן בר יצחק: למה נמשלו דברי תורה כעץ, שנאמר: "עץ חיים היא למחזיקים
בה"?
לומר לך: מה
כשחפצים להצית אש ב
עץ,
מציתים את האש קודם בעצים קטנים ודקים, שהאש נתפסת בהם בקלות יותר מאשר בעצים גדולים ועבים, ואז ה
קטן מדליק את הגדול,
אף תלמידי חכמים
כך. שה
קטנים מחדדים את הגדולים
. כי הקטנים שואלים שאלות הרבה, ועל ידי כך מחדדים את הגדולים .
והיינו דאמר
[וזהו שאמר]
רבי חנינא
:
הרבה
תורה
למדתי מרבותי,
ומחבירי
למדתי
יותר
ממה שלמדתי
מרבותי,
ומתלמידי
למדתי
יותר מכולן
.
והיינו כפי שאמרנו, שעל ידי שאלות התלמידים - מתחדד הרב ומחכים.
רבי חנינא בר פפא רמי
[הקשה]:
כתיב: "לקראת צמא התיו
[הביאו]
מים"
,
משמע שיוליכו אל הצמא מים,
ו
מצד שני
כתיב: "הוי כל צמא לכו למים",
משמע שעל הצמא ללכת בעצמו אל המים!
אלא,
אם
התלמיד שרוצה ללמוד ממך -
תלמיד הגון הוא,
אזי
"לקראת צמא התיו מים"
. מצוה לרב ללכת אליו כדי ללמדו .
ואי לא,
אם אינו הגון -
"הוי כל צמא לכו למים"
. ילך הוא אצל הרב אם ירצה .
רבי חנינא בר חמא רמי: כתיב: "יפוצו
[לשון פיזור]
מעינתיך חוצה",
משמע שצריך להפיץ את מעיינות התורה לכל.
ו
מצד שני
כתיב: "יהיו לך לבדך
ואין לזרים אתך", משמע שאין לשתף אחרים בלימוד התורה!
אלא, אף מקרא זה נדרש בענין דרכי הלימוד לתלמידים. וכך הוא נדרש:
אם תלמיד הגון
הוא
-
יפוצו מעינתיך חוצה
. למדהו תורה.
ואם לאו,
אם אינו הגון -
יהיו
דברי התורה
לך לבדך
.
אמר רבי חנינא בר אידי: למה נמשלו דברי תורה למים
, דכתיב: "הוי כל צמא לכו למים"?
לומר לך: מה מים,
דרכם הוא לפי טבעם ש
מניחין מקום גבוה
-
והולכין
וזורמים
למקום נמוך,
אף דברי תורה
כך היא דרכם, ש
אין מתקיימין אלא במי שדעתו
נמוכה ו
שפלה
. אבל בגאוותנים - אינה מתקיימת.
ואמר רבי אושעיא: למה נמשלו דברי תורה לשלשה משקין הללו: במים, וביין, ובחלב?
והיכן מצאנו שנמשלו דברי תורה לשלשת משקין אלו?
דכתיב: "הוי כל צמא לכו למים",
הרי שנמשלה תורה למים.
וכתיב
בהמשך אותו מקרא:
"לכו שברו
[לשון קנין הוא]
ואכלו, ולכו שברו בלוא כסף ובלוא מחיר יין וחלב",
הרי שנמשלה תורה ליין וחלב!
לומר לך: מה שלשה משקין הללו, אין מתקיימין
[אינם משתמרים] -
אלא בפחות שבכלים
[בכלים הפשוטים ביותר], שהרי הדרך לשים משקים אלו בכלי חרס פשוטים, ודווקא בכלים אלו הם מתקיימין.
אף דברי תורה, אין מתקיימין אלא במי
שדעתו שפלה
.
כ
פי שמצינו, מעשה שהיה ,
דאמרה ליה ברתיה דקיסר
[שאמרה בתו של הקיסר]
לרבי יהושע בן חנניה
[שהיה אדם מכוער ]:
אי, חכמה מפוארה
-
בכלי מכוער!
כלומר, אין זה מתאים שהתורה המפוארה תהיה בגופו של אדם מכוער.
אמר לה
רבי יהושע בדרך שחוק ורמז:
אי בת מלכא, אבוך במאי רמי חמרא
[אי בת מלך, באילו כלים אביך שומר את היין]?
אמרה ליה: במני דפחרא
[הוא נותן את היין בכלי חרס].
אמר לה
רבי יהושע:
כולי עלמא במאני דפחרא, ואבוך במאני דפחרא
[וכי זה ראוי, שאביך ישמור את יינו בכלי חרס כמו כל פשוטי העם]?!
ונתכוון לרמוז לה, שכשם שהיין משתמר היטב דווקא בכלי מכוער, של חרס, כך התורה משתמרת יותר אצל מי שדעתו שפלה.
אבל בתו של הקיסר, שלא היתה חכמה ביותר, לא נרמזה, אלא הבינה את דבריו כפשוטם, שתמה הוא על כך שהקיסר נותן את יינו בכלים פשוטים וזולים.
ולכן
אמרה ליה
לרבי יהושע:
אלא במאי נירמי
[באילו כלים ניתן את היין]? הרי כולם נותנים את היין בכל חרס!
אמר לה
: נכון שבני אדם פשוטים מניחים את היין בכלי חרס. אבל
כגון אתון דחשביתו
[בני אדם חשובים כמותכם] -
רמו במאני דהבא וכספא
[שימו את היין בכלי זהב וכסף]!
אזלה
[הלכה] בתו של הקיסר,
ואמרה ליה לאבוה
את דברי רבי יהושע, שאין ראוי שהיין שלהם יהיה נתון בכלי חרס. אבל לא אמרה את הדברים בשם רבי יהושע.
רמייא לחמרא במני דהבא וכספא, ותקיף
[ואכן עשו כ"עצתו" של רבי יהושע, נתנו את היין בכלי זהב וכסף - והחמיץ היין].
אתו ואמרו ליה
[באו עבדיו של הקיסר, ואמרו לו שהחמיץ היין].
אמר לה
הקיסר
לברתיה: מאן אמר לך הכי
[מי אמר לך כך], מי נתן לך עצה זו?
אמרה ליה: רבי יהושע בן חנניה
.
קריוהו
[קראו לו, שיבוא להתייצב לפני הקיסר].
אמר ליה
הקיסר:
אמאי אמרת לה הכי?
למה נתת לבתי עצה רעה כזו?
אמר ליה
רבי יהושע:
כי היכי דאמרה לי
-
הכי אמרי לה
[כפי שהיא אמרה לי - כך אמרתי לה]. כלומר, השבתי לה באותו מטבע לשון. שהיא תמהה על כך שהתורה נתונה בכלי מכוער, והשבתי לה, שכשם שהיין משתמר רק בכלי מכוער, כך התורה משתמרת בי יותר מאשר אילו הייתי נאה. אבל בוודאי שלא התכוונתי שאכן יבצעו "עצה" זו.
רצה הקיסר להציל את כבוד בתו, ולכן הוסיף ושאל את רבי יהושע בן חנניה:
והא איכא שפירי דגמירי
[והרי ישנם אף אנשים נאים שהם תלמידי חכמים]!
Translation
Rav Pappa said: Therefore,
since Rabbi Yohanan concludes, “Most of the thanksgivings,” and Rava concludes, “God of the thanksgivings,”
let us say both of them
[therefore, let us conclude the blessing with both expressions and say thus]:
“God of the thanksgivings, and Most of the thanksgivings” .
For the expression “majority” is ambiguous: it may mean “most, but not all,” or it may be an expression of abundance. Once we mention “God of the thanksgivings,” it is clear that “the majority of thanksgivings” means an abundance of thanksgivings—He is praised with abundant thanksgivings—and not “the majority.”
For the expression “most” is understood in two ways: most and not all, or an expression of multitude. And since we mention “God of the thanksgivings,” it is demonstrated that “Most of the thanksgivings” is in the sense of multitude—that He is praised with a multitude of thanksgivings—and not in the sense of most.
Rabbi Abbahu said: The day of rain is greater—
more
than the revival of the dead.
For whereas the revival of the dead
is only
for the righteous ,
Whereas
the
rains
fall and bring benefit
both to the righteous,
and
to the wicked.
And
the words of Rabbi Abbahu
disagree with Rav Yosef
[they disagree with the words of Rav Yosef].
For Rav Yosef said: Since it
—the falling of the rains—
is equivalent to the revival of the dead,
they established it in [the blessing of] the revival of the dead
[in the blessing “Who revives the dead”].
Thus Rav Yosef equates the falling of the rains with the revival of the dead, and does not hold that it is greater.
The reason for this is that the rains, too, bring life to human beings, for through the rain the produce grows .
Rav Yehuda said: The day of rain is great—
As it is stated: “Let My teaching drip
like the day on which the Torah was given .
As it is stated: “May my teaching drip
like rain,”
and “teaching” means only Torah,
as it is stated: “For I have given you a good teaching; do not forsake My Torah.”
Thus the verse compared the falling of the rains to the Torah.
Rava said:
The day of rain is
greater than the day on which the Torah was given! As it is stated: “May my teaching drip like rain.”
But
which is compared to which? You must say: The lesser is compared to the greater.
That is, when one thing is compared to another thing, one says that the lesser thing is similar to the greater.
If so, from the fact that the verse says that the Torah will be like rain for Israel, it is demonstrated that the day of rain is greater.
Rava raised a contradiction
[he raised an objection]: On the one hand,
it is written, “May my teaching drip like rain,”
so the Torah is compared to rain.
And
on the other hand,
it is written, “May my speech flow like dew,”
so the Torah is compared to dew! Rather,
if
your student
is a proper Torah scholar—
conduct yourself with him
like dew,
which falls gently.
But if not—
make him drip like rain
[kill him ].
It was taught: Rabbi Bana’ah used to say: Whoever engages in Torah for its own sake,
because of the command of the Holy One, blessed be He, and not so that they should call him Rabbi—
his Torah becomes for him an elixir of life .
As it is stated: “She is a tree of life to those who hold fast to her” .
That is, the Torah is a tree of life for those who hold fast to it and engage in it.
And it says
[and there is proof for this from another verse]:
“It shall be healing to your navel.”
That is, the Torah shall be healing for your navel [“your navel”—your navel ].
And it says: “For whoever finds Me finds life,
and obtains favor from God.” And that is, whoever finds the Torah and engages in it will find life, and will find favor in the eyes of the Holy One, blessed be He.
All this was said concerning one who engages in Torah for its own sake.
And
by contrast,
whoever engages in Torah not for its own sake,
but rather so that they should call him Rabbi and honor him —
it becomes for him
the Torah
an elixir of death .
As it is stated: “Let My teaching drip like rain” .
As it is stated: “May my teaching drip like rain” .
And “dripping” means only killing, as it is stated
concerning the beheaded heifer:
“And they shall break the heifer’s neck there in the valley.”
And “teaching” means only Torah, as the Gemara brought above.
Rabbi Yirmeya said to Rabbi Zeira: Let the Master come and teach
[let Your Honor come and study with me]!
He said to him: My heart is weak, and I cannot
[my heart is weak, and I cannot study now].
Rabbi Yirmeya said to him: If so,
let the Master say a matter of aggada
[let Your Honor say a matter of aggada] .
He said to him: Thus Rabbi Yohanan said: What is the meaning of that which is written, “For is the human being a tree of the field”
, and is a human being
a tree
of the field?
Rather,
indeed, certainly the human being is not literally a tree of the field. It is only that the verse compares the human being to the tree of the field in a certain respect.
And that is
because it is written
in the matter of making a siege against a city that they should not cut down fruit trees in order to make use of them in carrying out the siege. And the reason for this is:
“For from it you shall eat, and you shall not cut it down.”
And
whereas concerning a tree that is not a food tree,
it is written: “You shall destroy it and cut it down.”
That is, you may destroy and cut it down in order to build the siege.
And just as concerning a siege there is a distinction between one tree and another, so too concerning a human being, whom the Torah compared to the tree of the field: there is a person from whom one must eat, and there is one from whom one must turn away .
How so? If he is a fitting Torah scholar—
“From it you may eat, but it you shall not cut down.”
That is, learn from him.
And if not,
if he is not fitting—
“It you shall destroy and cut down.”
That is, do not study before him, but withdraw from him.
The Gemara brings further conduct concerning Torah study.
Rabbi Hama son of Rabbi Hanina said: What is the meaning of that which is written: “Iron sharpens iron
and a man sharpens the face of his fellow”?
To tell you: Just as this iron, one sharpens its fellow,
for the manner of sharpening a knife is by rubbing one knife against another [and “sharpens”
is an expression of sharpening],
so too two Torah scholars—
sharpen one another in halakha.
For by studying together and discussing and debating a matter of halakha, both of them become sharpened.
Rabba bar bar Hana said: Why are the words of
Torah compared to fire ,
as it is written: “
Is not My word like fire, says the Lord?”
To tell you: Just as fire
[just as fire]
does not burn
in
a single piece of wood,
but only in two or three together—
so too the words of Torah are not preserved in the
study of a person
alone ,
but only through studying with a companion, who will sharpen him.
And this is what Rabbi Yosei bar Hanina said: What is the meaning of that which is written: “A sword upon the solitary, and they become foolish”? May a
but only through studying with a companion who sharpens him.
sword come upon the enemies of the Torah scholars [that is, upon the Torah scholars themselves ],
who engage separately, each one alone , in Torah . And not only that, not only do they not become wiser through studying alone, but they also become foolish [become fools ] through this. As it is said: “And they become foolish” [this is an expression of foolishness. For the Aramaic translation of the verse “that we acted foolishly” is “we became foolish”]. And not only that, but
May a
sword come upon the enemies of the Torah scholars
—that is, upon the Torah scholars themselves—
who study alone,
each one separately,
in Torah.
Торой.
those who study alone
sin.
And from where do we have this matter?
For it is written here,
in our verse,
“And they become foolish,” and it is written there, in the Book of Numbers:
“That we acted foolishly and that we sinned.”
And from the fact that “we acted foolishly” is stated adjacent to the word “we sinned,” we learn that those who study alone— —
sin. And if you wish,— from here [and if you wish, it is possible to say that this matter is learned from the following verse]: “The princes of Zoan have become foolish … they have led Egypt astray.” To go astray means to sin . And from the fact that Scripture juxtaposed the word “they led astray” to “they became foolish,” we learn that those who study alone—sin.
those who study alone
sin.
Rav Naḥman bar Yitzḥak said: Why are the words of Torah compared to a tree, as it is said: “It is a tree of life to those who hold fast
to it”?
To tell you: Just as
when they wish to kindle a fire in
wood,
they first kindle the fire in small, thin pieces of wood, in which the fire catches more easily than in large, thick pieces, and then
the small kindles the large,
so too Torah scholars.
Thus,
the small sharpen the large.
Alternatively,
For the younger ones ask many questions, and through this they sharpen the older ones.
And this is what [that is what] Rabbi Hanina said: Much Torah
if you wish, this matter may be learned from the following verse:
“The princes of Zoan have become foolish … they have led Egypt astray.” To go astray means to sin. Since the verse places “they led astray” next to “they became foolish,” we learn that those who study alone sin.
I learned from my teachers,
and from my companions
I learned
more
than what I learned
from my teachers,
and from my students—
I learned
more than all of them.
And this is as we said: through the students’ questions, the teacher becomes sharpened and grows wise. Rabbi Hanina bar Pappa posed a contradiction [raised a difficulty]: It is written: “Bring water to meet the thirsty
The junior scholars ask many questions, and through this they sharpen the senior scholars.
[an expression of bringing]
water,” ,
meaning that they should bring water to the thirsty,
said:
but
on the other hand
it is written: “Ho, everyone who is thirsty, go to the water,”
meaning that the thirsty person must go himself to the water!
Rather,
more
than I learned
from my teachers,
and from my students
I learned
if
the student who wishes to learn from you is a fitting student, then “Bring water to meet the thirsty.”
It is a mitzva for the teacher to go to him in order to teach him.
Rabbi Hanina bar Pappa raised a contradiction
:
It is written: “Bring water to meet the thirsty,”
bring
water,
which implies that water should be brought to the thirsty person;
but
And if not,
if he is not fitting—
“Ho, everyone who is thirsty, go to the water.”
He should go to the teacher if he wishes. Rabbi Hanina bar Hama posed a contradiction: It is written: “May your springs flow
[an expression of dispersal]
outward,”
meaning that one must spread the springs of Torah to everyone.
But
on the other hand
it is written: “Let them be yours alone,
and do not share them with strangers,” meaning that one should not share others in Torah study! Rather, this verse too is expounded concerning the ways of teaching students. And this is how it is expounded: If he is a fitting student he— “May your springs flow outward.” Teach him Torah. And if not, if he is not fitting—
let
the words of Torah
be yours alone .
Rabbi Hanina bar Hama raised a contradiction: It is written: “Let your springs flow
—
the expression means spreading—outward,”
which implies that the springs of Torah must be spread to everyone.
But
on the other hand
it is written: “Let them be yours alone
and not those of strangers with you,” which implies that others should not be included in Torah study!
Rather, this verse too is expounded as referring to the proper ways of teaching students. It is expounded as follows:
If he is a worthy student
—
“Let your springs flow outward.”
Teach him Torah.
But if not,
if he is not worthy—
let
the words of Torah
Rabbi Hanina bar Idi said: Why are the words of Torah compared to water
, as it is written: “Ho, everyone who is thirsty, go to the water”? To tell you: Just as water, whose natural way is that it leaves a high place— and goes and flows to a low place, so too the words of Torah are their way: they are preserved only in one whose mind is low and humble . But in the arrogant they are not preserved.
, as it is written: “Ho, everyone who is thirsty, go to the water”?
It is to teach you: Just as water,
by its nature
leaves a high place
and flows
downward
to a low place,
so too the words of Torah
follow this pattern:
they are preserved only by one whose mind
is lowly and
humble. They are not preserved by arrogant people.
Но в гордецах она не сохраняется.
And Rabbi Oshaya said: Why were words of Torah compared to these three liquids: to water, to wine, and to milk?
And where do we find that words of Torah were compared to these three liquids?
For it is written: “Ho, everyone who is thirsty, go to the water,”
thus Torah was compared to water.
And it is written
in the continuation of that verse:
“Go, buy
which is an expression of acquisition
and eat, and go, buy without money and without price, wine and milk,”
thus Torah was compared to wine and milk!
To tell you: Just as these three liquids are not preserved
are not kept
except in the least valuable of vessels
in the simplest vessels, for the practice is to place these liquids in simple earthenware vessels, and specifically in these vessels are they preserved.
So too, words of Torah are preserved only by one
whose mind is humble.
For
as we find, there was an incident ,
for the daughter of the emperor said
the emperor’s daughter said
to Rabbi Joshua ben Hananiah
who was an ugly man
Oh, magnificent wisdom—
in an ugly vessel!
That is to say, it is not fitting that the magnificent Torah should be in the body of an ugly man.
He said to her
Rabbi Joshua said to her in jest and by way of hint:
Oh daughter of the king, in what does your father place wine
oh daughter of the king, in what vessels does your father keep wine?
She said to him: In earthenware vessels
he places the wine in an earthenware vessel.
He said to her
Rabbi Joshua:
Everyone [uses] earthenware vessels, and your father [uses] earthenware vessels
is this fitting, that your father should keep his wine in earthenware vessels like all common people?!
And he intended to hint to her that just as wine is preserved well specifically in an ugly vessel, of earthenware, so Torah is preserved more by one whose mind is humble.
But the daughter of the emperor, who was not especially wise, did not understand the hint; rather, she understood his words according to their plain meaning, that he was wondering at the fact that the emperor placed his wine in simple and inexpensive vessels.
Therefore
she said to him
to Rabbi Joshua:
But in what shall we place it
in what vessels shall we place the wine? For everyone places wine in earthenware!
He said to her:
It is true that common people place the wine in earthenware vessels. But
people such as you, who are important
people as important as you
place it in vessels of gold and silver
put the wine in vessels of gold and silver!
The daughter of the emperor went
the emperor’s daughter went,
and said to her father
Rabbi Joshua’s words, that it was not fitting for their wine to be placed in earthenware vessels. But she did not say the words in Rabbi Joshua’s name.
They placed the wine in vessels of gold and silver, and it spoiled
and indeed they acted according to Rabbi Joshua’s “advice”: they placed the wine in vessels of gold and silver—and the wine turned sour.
They came and said to him
the emperor’s servants came and told him that the wine had turned sour.
He said to her
the emperor
to his daughter: Who told you this
who told you this, who gave you this advice?
She said to him: Rabbi Joshua ben Hananiah.
They summoned him
they called him, so that he would come to present himself before the emperor.
He said to him
the emperor:
Why did you tell her this?
Why did you give my daughter such bad advice?
He said to him
Rabbi Joshua:
Just as she said to me—
so I said to her
as she said to me, so I said to her. That is to say, I answered her in the same idiom. She wondered at the fact that Torah is placed in an ugly vessel, and I answered her that just as wine is preserved only in an ugly vessel, so Torah is preserved in me more than if I were handsome. But certainly I did not intend that they should actually carry out this “advice.”
The emperor wished to save the honor of his daughter, and therefore continued and asked Rabbi Joshua ben Hananiah:
But there are handsome people who learn
and yet there are handsome people who are Torah scholars!