Text version of this daf: original and translation
Sukkah 5a (ה.) — the Talmud in English
Sukkah 5a (סוכה ה.): And it was taught in a beraita: Rabbi Yosei says: The Divine Presence never descended below, to the lower world, and Moses and Elijah never ascended to the heights, as it is…
Original text — Sukkah 5a (ה.)
ותניא, רבי יוסי אומר: מעולם לא ירדה שכינה למטה,
לעולם התחתון,
ולא עלו משה ואליהו למרום, שנאמר
[תהילים קטז טז],
"השמים שמים לה', והארץ נתן לבני אדם".
אם כן, כיצד יתכן שדברה השכינה עם משה מעל הכפורת, הרי לא ירדה השכינה מעולם לעולם התחתון? אלא מכאן אתה למד, שמגובה עשרה טפחים [שהוא מקום הכפורת] נחשב המקום כרשות אחרת, ואינה רשות בני האדם בלבד.
וכמו כן סוכה, צריכה להיות עד גובה עשרה טפחים, שהן "רשותו" של אדם.
ומקשה הגמרא:
ו
כי
לא ירדה שכינה למטה? והכתיב
[שמות יט כ],
"וירד ה' על הר סיני"?!
ומתרצת הגמרא: אין כוונת הפסוק לומר שירד הקב"ה לארץ ממש. אלא הוא ירד
למעלה מעשרה טפחים
מהארץ.
ומקשה הגמרא:
והכתיב
[זכריה יד ד],
"ועמדו רגליו ביום ההוא על הר הזיתים"?!
ומתרצת הגמרא: אין כוונת הפסוק לומר שירד ממש על הר הזיתים, אלא
למעלה מעשרה
טפחים.
ומקשה הגמרא:
ו
כי
לא עלו משה ואליהו למרום, והכתיב
[שמות יט ג],
"ומשה עלה אל האלוהים"?!
ומתרצת הגמרא: כוונת הפסוק לומר, שעלו אל מקום שהוא
למטה מעשרה
טפחים מהשמים העליונים. ומקום זה מיועד אף הוא לבני אדם, ואינו רשות השכינה בלבד, כאותן עשרה טפחים של השמים העליונים.
ומבואר שיש שלוש רשויות חלוקות: א. גובה עשרה טפחים הסמוכים לארץ ממש, שהן המקום אותו ייחד הקדוש ברוך הוא לברואיו. ב. עשרה טפחים הסמוכים לשמים העליונים, שהן מקום השכינה, ולשם לא עלה אדם מעולם. ג. החלל שביניהן. ושם, אף שהוא מקום שכינה, זכו משה ואליהו לעלות.
ומקשה הגמרא: וכי לא עלה אליהו למרום?
והכתיב
[מלכים ב ב יא],
"ויעל אליהו בסערה השמים"?!
ומתרצת הגמרא: לא עלה אליהו אלא
למטה מעשרה
טפחים מתחת השמים העליונים.
ומקשה הגמרא: כיצד יתכן לפרש שלא עלה משה למרום ממש?
והכתיב
[איוב כו ט] לגבי משה רבינו, בעלותו לשמים,
"מאחז פני כסא, פרשז עליו עננו". ואמר
על כך
רבי תנחום, מלמד שפירש שדי מזיו שכינתו ועננו עליו.
כלומר, כיסה הקדוש ברוך הוא את משה בזיו שכינתו, כדי להגן עליו מפני המלאכים, שהתרעמו ואמרו מה לילוד אשה בינינו. [ודרש את המילה "פרשז" בנוטריקון - פירש זיו]. אם כן, מבואר שעלה משה למרום?!
ומתרצת הגמרא: אף שם הכוונה שעלה
למטה מעשרה
טפחים מהשמים העליונים.
ומקשה הגמרא:
מכל מקום, "מאחז פני כסא" כתיב,
והכסא ודאי נמצא בשמים עליונים?!
ומבארת הגמרא:
אישתרבובי אישתרבוב ליה,
ירד ונמשך
הכסא עד עשרה
טפחים למטה מהשמים העליונים, שהן סוף רשות של מעלה,
ונקט ביה
משה בקצה סופו, כך שלא נכנסה ידו תוך עשרה.
עתה שבה הגמרא לבאר את הילפותא מהארון והכפורת שגובה הרשות עשרה טפחים:
בשלמא ארון,
יודעים אנו שגובהו
תשעה
טפחים
, דכתיב
[שמות כה י]
"ועשו ארון עצי שיטים אמתיים וחצי אורכו ואמה וחצי רוחבו, ואמה וחצי קומתו",
ומדובר באמה בת שישה טפחים.
אלא כפורת,
שגובהה
טפח, מנלן?
ומבארת הגמרא: דבר זה למדנו
מהא דתני רבי חנינא: כל הכלים שעשה משה למשכן נתנה בהם תורה מידת אורכן, ומידת רוחבן, ומידת קומתן
. ואילו
כפורת
רק
מידת אורכה ומידת רוחבה נתנה
תורה, אך את
מידת קומתה
גובהה
לא נתנה
, ומנין נדע מידתה?!
אלא
צא ולמד מ
השיעור
הפחות
שנאמר בכלים,
שנאמר
[שמות כה כה],
"ועשית לו
לשולחן
מסגרת טפח סביב",
שפה גבוהה טפח סביב לשולחן.
מה להלן,
מסגרת השולחן שיעורה הוא
טפח, אף כאן,
הכפורת, גובהה הוא
טפח.
ומקשה הגמרא: מדוע למדים את שיעור גובה הכפורת ממסגרת השולחן, שאינה אלא קישוט הנעשה ליפות את השולחן?
ונילף מ
השיעור של ה
כלים גופייהו,
ששיעורן רב יותר?!
ומתרצת הגמרא: כלל הוא בדרכי לימוד הדרשות מן התורה -
תפשת מרובה לא תפשת, תפשת מועט תפשת!
כל דבר שיש במשמעו מרובה ומועט, אם תפשת המועט, יפה תפשת, שהרי פחות מכך ודאי אינו, ואם ימצא שהיה לך לתפוס יותר, יוסיפו לך. אבל אם תפשת את המרובה, לא תפשת, שהרי אם היה לך לתפוש את המועט, יקחו ממך ממה שבידך, לכן אף מה שבידך אינו נחשב כשלך, שהרי יתכן שלא ישאר בידך.
וכמו כן בלימוד דבר מדבר, יש ללמוד את השיעור המועט שודאי צריך להיות.
ולכן, למדים ממסגרת השולחן שמדתה טפח, ולא מהכלים עצמם, ששיעורם רב יותר.
ומקשה הגמרא: אם אכן יש ללמוד את השיעור הפחות ביותר,
נילף מציץ,
ששיעורו מועט ממסגרת השולחן?!
דתניא: הציץ דומה כמין טס של זהב, ורחב ב' אצבעות
שהן כחצי טפח.
ומוקף
מקיף
מאוזן לאוזן
של הכהן הגדול.
וכתוב עליו ב' שיטין,
שתי שורות:
יו"ד ה"א מלמעלה,
בשורה העליונה,
וקדש למ"ד מלמטה,
בשורה התחתונה
.
ואמר רבי אליעזר ברבי יוסי, אני ראיתי
את הציץ
ברומי
שהכניסוהו לאוצרותיהם,
וכתוב עליו "קודש לה'" בשיטה אחת,
ולא בשתי שורות?!
ואם כן, קשה, מדוע לא למדים מציץ ששיעור הכפורת הוא שתי אצבעות.
ומתרצת הגמרא:
דנין כלי מכלי, ואין דנין כלי מתכשיט,
מהציץ, שהוא אחד משמונה בגדי כהונה.
ומקשה הגמרא:
ונילף
את שיעור גובהה של הכפורת
מזר
של הארון, או של המזבח, או של מסגרת השולחן,
דאמר מר: זר,
שיעורו
משהו?!
ומתרצת הגמרא:
דנין כלי מכלי, ואין דנין כלי מהכשר כלי,
דהיינו, מהזר שהוא קישוט, שהרי זר אינו כלי בפני עצמו, אלא רק קישוט לארון.
ומקשה הגמרא:
אי הכי, מסגרת
השולחן
נמי, "הכשר כלי" הוא,
שעשויה לקשט בה את השולחן, ואיך למדים ממנה לגובה הכפורת?!
ומבארת הגמרא:
מסגרתו
של השולחן,
למטה היתה,
ואינה עשויה על השולחן, אלא נתונה מרגל לרגל, ודף השולחן מונח עליה, ואינה עשויה לקישוט.
מקשה הגמרא:
הניחא למאן דאמר מסגרתו למטה
מדף השולחן
היתה,
ולפיו אפשר ללמוד כפורת ממסגרת.
אלא, למאן דאמר מסגרתו למעלה היתה,
על גבי השולחן
, מאי איכא למימר?
הרי לפיו המסגרת אינו עשויה אלא לקישוט, ועד שאתה למד ממסגרת, תלמד מזר?!
ומתרצת הגמרא:
אלא, דנין דבר שנתנה בו תורה מידה,
כפורת, שיש לה מידת אורך ורוחב,
מדבר שנתנה בו התורה מידה,
מסגרת, שמידתה טפח.
ואל יוכיחו ציץ וזר שלא נתנה בהן תורה מידה
כלל. שהרי זר שיעורו במשהו, ואף ציץ מדאורייתא אין לו שיעור, ומה שצריך לעשותו רחב ב' אצבעות אין זה אלא מדרבנן.
רב הונא אמר: מהכא
ילפינן שהכפורת גובהה טפח,
דכתיב
[ויקרא טז יד],
"על פני
הכפורת קדמה", ואין "פנים"
של אדם
פחות מטפח.
Translation
And it was taught in a beraita: Rabbi Yosei says: The Divine Presence never descended below,
to the lower world,
and Moses and Elijah never ascended to the heights, as it is stated
Psalms 116:16,
“The heavens are the heavens of the Lord, but the earth He has given to the children of man.”
If so, how is it possible that the Divine Presence spoke with Moses from above the Ark cover, since the Divine Presence never descended to the lower world? Rather, from here you learn that once one reaches a height of ten handbreadths [which is the location of the Ark cover], that place is considered a separate domain, and it is not solely the domain of human beings.
And similarly, a sukka must extend up to a height of ten handbreadths, which are a person’s “domain.”
The Gemara raises an objection:
And
if it is the case that
the Divine Presence did not descend below, is it written
Exodus 19:20,
“And the Lord descended upon Mount Sinai”?!
The Gemara answers: The verse does not mean that the Holy One, blessed be He, descended literally to the earth. Rather, He descended
to a point above ten handbreadths
from the earth.
The Gemara raises an objection:
But is it not written
Zechariah 14:4,
“And His feet shall stand on that day upon the Mount of Olives”?!
The Gemara answers: The verse does not mean that He descended literally onto the Mount of Olives; rather, He descended
to a point above ten
handbreadths.
The Gemara raises an objection:
And
if it is the case that
Moses and Elijah did not ascend to the heights, is it not written
Exodus 19:3,
“And Moses ascended to God”?!
The Gemara answers: The verse means that they ascended to a place that was
below ten
handbreadths from the highest heavens. That place, too, is designated for human beings, and it is not solely the domain of the Divine Presence, unlike those ten handbreadths of the highest heavens.
And it is thereby explained that there are three distinct domains: a. The ten handbreadths immediately adjacent to the earth, which are the place that the Holy One, blessed be He, designated for His creations. b. The ten handbreadths immediately adjacent to the highest heavens, which are the place of the Divine Presence, and no person ever ascended there. c. The expanse between them. Although that, too, is a place of the Divine Presence, Moses and Elijah were privileged to ascend there.
The Gemara raises an objection: But did Elijah not ascend to the heights?
Is it not written
II Kings 2:11,
“And Elijah ascended in a stormwind to the heavens”?!
The later ones noted: For it would seem that only human beings did not ascend to the heights, but Elijah, having been transformed into an angel—what difficulty is there?
The Gemara answers: Elijah ascended only
to below ten
handbreadths beneath the highest heavens.
The Gemara raises an objection: How is it possible to explain that Moses did not ascend literally to the heights?
Is it not written
Job 26:9, concerning Moses our teacher when he ascended to heaven,
“He grasped the face of the throne; He spread His cloud over it.” And
concerning this
Rabbi Tanhum said: This teaches that Shaddai withdrew from the radiance of His Divine Presence and spread it over him.
That is, the Holy One, blessed be He, covered Moses with the radiance of His Divine Presence in order to protect him from the angels, who protested and said: What is one born of a woman doing among us? [He expounded the word “parshez” as an acronym for “He spread radiance.”] If so, it is clear that Moses ascended to the heights?!
The Gemara answers: There, too, the intention is that he ascended
to below ten
handbreadths from the highest heavens.
The Gemara raises an objection:
In any event, “He grasped the face of the throne” is written,
and the throne is certainly located in the highest heavens?!
The Gemara explains:
It was extended and stretched out for him,
that is, it descended and extended
the throne to within ten
handbreadths below the highest heavens, which are the boundary of the upper domain,
and he grasped it
at its very edge, so that his hand did not enter the ten-handbreadth area.
The Gemara now returns to explaining the derivation from the Ark and the Ark cover that the height of a domain is ten handbreadths:
Granted, with regard to the Ark,
we know that its height was
nine
handbreadths,
, as it is written
Exodus 25:10,
“And they shall make an Ark of acacia wood: two and a half cubits its length, and a cubit and a half its width, and a cubit and a half its height,”
and this refers to a cubit of six handbreadths.
But with regard to the Ark cover,
whose height was
one handbreadth, from where do we derive this?
The Gemara explains: We learn this
from that which Rabbi Hanina taught: For all the vessels that Moses made for the Tabernacle, the Torah gave their length, their width, and their height.
But as for the
Ark cover,
only
its length and its width did the Torah give
but as for
its height—
its elevation—
it did not give
it; so how will we know its measurement?!
Rather,
go and learn from
the
smallest
measurement stated with regard to the vessels,
as it is stated
Exodus 25:25,
“And you shall make for it—
for the table—
a rim of a handbreadth around it,”
a raised border one handbreadth high around the table.
Just as there,
the measure of the table’s rim is
one handbreadth, so too here,
the height of the Ark cover is
one handbreadth.
The Gemara raises an objection: Why derive the measure of the Ark cover’s height from the table’s rim, which is merely an ornament made to beautify the table?
Let us derive it from
the measurement of the
vessels themselves,
whose measure is greater?!
The Gemara answers: This is a general principle in the methods of deriving teachings from the Torah:
If you have grasped the greater amount, you have not grasped anything; if you have grasped the lesser amount, you have grasped it!
Whenever something implies both a greater and a lesser amount, if you grasped the lesser amount, you have grasped it properly, since it certainly cannot be less than that, and if it turns out that you should have grasped more, they will add to what you have. But if you grasped the greater amount, you have not grasped it, since if you should have grasped only the lesser amount, they will take away from what you hold; therefore, even what you hold is not considered yours, since it is possible that nothing will remain in your possession.
And similarly, when learning one matter from another, one should derive the lesser measurement that must certainly be present.
Therefore, we derive it from the table’s rim, whose measure is one handbreadth, and not from the vessels themselves, whose measurement is greater.
The Gemara raises an objection: If indeed one should derive the smallest measurement,
let us derive it from the forehead plate,
whose measurement is smaller than that of the table’s rim?!
As it was taught in a beraita: The forehead plate was like a plate of gold, and it was two fingerbreadths wide,
which is approximately half a handbreadth.
And it was encircled
that is, it extended
from ear to ear
of the High Priest.
And written upon it were two lines,
two rows:
“Yod heh” above,
in the upper row,
and “Holy” lamed below,
in the lower row.
wrote Kiryat Sefer Tosafot s.v. "and let him not argue," that the Sages estimated also its width as two fingers, like the width of a human forehead. wrote the Tosafot: There are those who explain that they were written one directly above the other, such that in the top line would be the Divine Name, and in the line below the word "Kodesh" and the letter Lamed-Dalet. That is not sensible, for that is not the way it is read; for then the Name in the top line would be read before the word "Kodesh" and the Lamed-Dalet in the bottom line. Rather one should explain that they wrote them not opposite one another, that is, "Kodesh" Lamed-Dalet at the beginning of the lower line, on the right, and the Name Yud-Heh-Vav-Heh at the end of the upper line, on the left. For this reason Maharshei'ah wrote in Chiddushei Aggadot that it was not written all in one line, because it is not fitting that the word "Kodesh" and the letter Lamed-Dalet be written before the Name in the same way. Maharshei'ah wrote in Chiddushei Aggadot that it was not written all in one line, because it is not fitting that the word "Kodesh" and the letter Lamed-Dalet be written before the Name in the same way. wrote the Rambam R. Y. Korkos, that Rambam thought that sometimes they wrote so in later practice. And the Rambam ]that the Rambam had a different reading in our sugya, and thus was his version: "Kodesh below, and to the Lord above." He added that indeed this is the correct version, since one should not divide one word into two lines. And concerning our version he wrote to explain that they did so in order that there be four letters in each line [the word "Kodesh" written defective and…].
And Rabbi Eliezer bar Rabbi Yosei said: I saw
the forehead plate
in Rome
where they had placed it in their treasuries,
and written upon it was “Holy to the Lord” in a single row,
and not in two rows?!
If so, it is difficult: Why do we not derive from the forehead plate that the measure of the Ark cover is two fingerbreadths?
The Gemara answers:
One derives one vessel from another vessel, but one does not derive a vessel from an ornament,
as is the case with the forehead plate, which is one of the eight garments of the Kohen.
The Gemara raises an objection:
Let us derive
the measure of the height of the Ark cover
from the rim
of the Ark, the altar, or the table,
as the Master said: The measure of a rim
is
anything whatsoever?!
The Gemara answers:
One derives one vessel from another vessel, but one does not derive a vessel from an accessory of a vessel,
that is, from the rim, which is an ornament, since a rim is not an independent vessel but merely an ornament for the Ark.
The Gemara raises an objection:
If so, the rim
of the table
is also an accessory of a vessel,
as it was made to adorn the table; so how can we derive the height of the Ark cover from it?!
The Gemara explains:
Its rim
of the table
was below,
and it was not made on top of the table. Rather, it was placed from leg to leg, and the tabletop rested upon it; it was not made as an ornament.
The Gemara raises an objection:
This works according to the one who says that its rim was below
the tabletop
and was
there, and according to him it is possible to derive the measure of the Ark cover from the rim.
But according to the one who says that its rim was above,
on top of the table, what is there to say?
For according to him, the rim was made only as an ornament; rather than deriving from the rim, derive from the rim of the Ark?!
The Gemara answers:
Rather,
one derives a matter for which the Torah gave a measurement,
the Ark cover, whose length and width have specified measurements,
from a matter for which the Torah gave a measurement,
the table’s rim, whose measure is one handbreadth.
And the forehead plate and the rim cannot serve as proof, since the Torah gave them no measurement
at all. For the measure of the rim is anything whatsoever, and even the forehead plate has no measure by Torah law; the requirement that it be two fingerbreadths wide is only rabbinic.
Rav Huna said: We derive it from here:
that the height of the Ark cover is one handbreadth,
as it is written
Leviticus 16:14,
“Upon the face
of the Ark cover, eastward,” and no “face”
of a person
is less than one handbreadth.