Text version of this daf: original and translation
Sukkah 41b (מא:) — the Talmud in English
Sukkah 41b (סוכה מא:): And bread, roasted grain, and fresh grain you shall not eat until the very essence of this day," and we expound: "Until the very essence of this day —until the middle of the…
Original text — Sukkah 41b (מא:)
"ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו
עד עצם היום הזה
", ודרשינן, "עד עצם היום הזה" -
עד עיצומו של יום! וקסבר, "עד, ועד בכלל"
כלומר, בכל מקום שאמרו "עד" זמן פלוני, אף אותו הזמן בכלל הדבר, ולפיכך, כשאמרה תורה "עד עצם היום הזה", היינו שאף אותו היום אסור. נמצא שיום ששה אסר כולו אסור מן התורה! אלא שבזמן שהיה בית המקדש קיים היתה הקרבת העומר מתירתה מזמן ההקרבה ואילך. וסבר רב נחמן שכך היתה גם דעתו של רבי יוחנן בן זכאי ולא היתה זו תקנה מחודשת שתיקן כזכר למקדש.
ומקשינן:
ומי סבר ליה
רבי יוחנן בן זכאי
כוותיה
דרבי יהודה שכל יום ששה עשר אסור מן התורה?
והא
[והרי]
מפליג פליג עליה?
דתנן: משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא יום הנף כולו אסור.
אמר לו רבי יהודה
[אין כוונת הגמרא לומר שנתדיינו רבי יוחנן ורבי יהודה ביניהם, שהרי רבי יוחנן קדם לרבי יהודה כמה דורות, אלא רבי יהודה בזמנו התייחס בדבריו לשיטת רבי יוחנן בן זכאי]:
מדוע הוצרך רבי יוחנן "לתקן" תקנה זו,
והלא מן התורה הוא אסור, דכתיב: "עד עצם היום הזה"
-
עד עיצומו של יום!
ומקושיתו מוכח שלדעת רבי יוחנן בן זכאי מדאורייתא מותרים משהאיר המזרח, ולא אסרה תורה את יום ששה עשר?!
מתרצת הגמרא:
רבי יהודה הוא דקא טעי
בהבנת דברי רבי יוחנן בן זכאי,
הוא סבר
שרבי יוחנן
מדרבנן קאמר, ולא היא,
אלא איסור
מדאורייתא קאמר.
מקשה הגמרא: סוף סוף היאך אתה אומר דרבי יוחנן מדאורייתא קאמר,
והא "התקין" קאמר?
מתרצת הגמרא:
מאי
לשון
"התקין"
האמור במשנה
, דרש והתקין.
כלומר, לפי שבזמן שהיה המקדש קיים היו אוכלים מן התבואה החדשה מחצות היום ואילך, סבורים היו שיום ששה עשר מותר באכילה, אלא שבזמן הבית יש להמתין להקרבת הקרבן, בא רבי יוחנן ודרש שכל יום ששה עשר אסור מן התורה, דכתיב: "עד עצם היום הזה", ועד ועד בכלל, ועל ידי דרשה זו "תיקן" והעמיד הלכה על תילה.
מתניתין:
משנתנו מבארת כיצד היה סדר נטילת לולב בזמנם שהיו נוטלים אותו גם בשבת של חג.
יום טוב הראשון של חג
הסוכות
שחל להיות בשבת, כל העם מוליכין
מערב שבת
את לולביהן לבית הכנסת,
לפי שאסור לטלטלו בשבת ארבע אמות ברשות הרבים.
למחרת
בבוקר יום השבת, היו
משכימין ובאין, כל אחד ואחד מכיר את שלו ונוטלו.
והטעם שהוצרכו להקפיד על כך שיהיה כל אחד נוטל את שלו דוקא,
מפני שאמרו חכמים: אין אדם יוצא ידי חובתו ביום טוב הראשון
של חג
בלולבו של חבירו,
שנאמר "ולקחתם לכם" להוציא את השאול, כמבואר לעיל ריש פרקין ובגמרא להלן.
ו
אילו ב
שאר ימות החג,
שלא נאמר בהם דין "לכם",
אדם יוצא ידי חובתו בלולבו של חבירו.
הלכה נוספת מביאה המשנה:
רבי יוסי אומר: יום טוב הראשון של חג שחל להיות בשבת, ושכח והוציא את הלולב לרשות הרבים, פטור, מפני שהוציאו ברשות.
כלומר, רבי יוסי סבר, שהטועה בדבר מצוה ושגג ועשה דבר שחייבים עליו במזיד כרת, הרי הוא פטור מקרבן חטאת, כיון שהיה טרוד בדבר מצוה, וממהר לעשותה, ומתוך כך טעה ושכח.
גמרא:
ומבארת הגמרא:
מנא הני מילי
שאין אדם יוצא ידי חובתו ביום טוב ראשון של חג בלולבו של חבירו?
דתנו רבנן
: נאמר בתורה [ויקרא כג מ]:
"ולקחתם", שתהא לקיחה ביד כל אחד ואחד,
ואין יוצאים כולם בנטילת האחד.
"לכם", משלכם, להוציא את
הלולב
השאול ואת הגזול.
והיינו, שהקפידה תורה שיהיה הלולב משלו דוקא.
מכאן אמרו חכמים: אין אדם יוצא ידי חובתו ביום טוב הראשון של חג בלולבו של חבירו, אלא אם כן נתנו לו במתנה.
ומעשה ברבן גמליאל ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא, שהיו באין ספינה, ולא היה לולב אלא לרבן גמליאל בלבד, שלקחו באלף זוז.
נטלו רבן גמליאל ויצא בו, ונתנו לרבי יהושע במתנה.
נטלו רבי יהושע ויצא בו, ונתנו לרבי אלעזר בן עזריה במתנה. נטלו רבי אלעזר בן עזריה ויצא בו, ונתנו במתנה לרבי עקיבא. נטלו רבי עקיבא ויצא
בו והחזירו לרבן גמליאל.
ודנה הגמרא:
למה לי למימר "החזירו"
לרבן גמליאל, וכי מה אכפת לן מה עשה בו רבי עקיבא אחר שיצאו כולם ידי חובתם?
ומבארינן:
מלתא אגב אורחיה קא משמע לן
: שרבן גמליאל נתן להם את הלולב במתנה על מנת להחזיר, ולא לעולם, וקא משמע לן שדי בזה כדי שיחשב הלולב כשלהם לענין דין "לכם", אלא שמחוייבים לקיים את התנאי ולהחזירו לבסוף לרבן גמליאל. וקא משמע לן, כי
מתנה על מנת להחזיר
-
שמה מתנה.
כי הא דאמר רבא: הא לך אתרוג זה על מנת שתחזירהו לי, נטלו ויצא בו,
אזי, אם
החזירו
-
יצא. אבל
אם
לא החזירו
שלא נתקיים התנאי -
לא יצא.
ומבואר דמתנה על מנת להחזיר שמה מתנה לענין "לכם".
עוד דנה הגמרא:
למה לי למימר שלקחו
רבן גמליאל
באלף זוז?
ומשנינן:
להודיעך כמה מצות חביבות עליהן!
אמר ליה מר בר אמימר לרב אשי: אבא
היתה מצות לולב חביבה עליו עד למאוד, שאפילו בשעת התפילה,
צלויי קא מצלי ביה
היה מתפלל כשהלולב בידו.
מתיבי
[מקשה עליו הגמרא מהא דשנינו בברייתא]:
לא יאחז אדם תפילין בידו וספר תורה בחיקו ויתפלל,
כיון שטרוד במחשבתו שמא יפלו מידו ויבואו לידי בזיון, ואינו יכול לכוון בתפילתו כראוי.
ולא ישתין בהן מים,
מפני הכבוד.
ולא יישן בהן לא שינת קבע ולא שינת עראי,
שמא יפלו מידו בתוך שנתו.
ואמר
על כך
שמואל: סכין
שחושש הוא שמא יפול מידו וינזק,
וקערה
מלאה תבשיל שחושש שמא ישפך,
ככר
שחושש שמא יפול מידו וימאס,
ומעות
שחושש שיתפזרו,
הרי אלו כיוצא בהן.
שלא יתפלל כשאוחזן בידו, שלא תטרד כוונתו.
ואם כן קשה, כיצד התפלל אמימר כשהלולב בידו, הרי ודאי היה מקפיד שלא יפול ויפסל, ובמה נשתנה דינו מסכין וכיוצא בזה שאין נוטלים ביד בשעת התפילה שמא תטרד כונתו?!
מתרצת הגמרא:
התם
גבי סכין וכיוצא בזה,
לאו מצוה נינהו
שאין מצוה באחיזתן [ואפילו בתפילין אין מצוה שהרי איירי כשאוחזן בידו ולא כשמונחות כדין],
ו
לפיכך
טריד בהו
ששמירתן עליו לטורח ומשא, וחפץ להפטר מאחיזתן.
אבל
הכא
גבי לולב,
מצוה נינהו,
ושמח הוא לטרוח בשמירתו,
ולא טריד בהו.
תניא, רבי אלעזר בר צדוק אומר: כך היה מנהגן של אנשי ירושלים: אדם יוצא מביתו ולולבו בידו, הולך לבית הכנסת לולבו בידו, קורא קריאת שמע
ומתפלל ולולבו בידו.
אבל כשהיה
קורא ב
ספר ה
תורה
שצריך לגוללו ולפותחו,
ו
כן כהן בשעה שהיה
נושא את כפיו,
שאינו יכול לאחוז את הלולב בידו אותה שעה,
מניחו על גבי קרקע,
ולאחר מכן חוזר ונוטלו.
היה
הולך לבקר חולים ולנחם אבלים, לולבו בידו.
אבל כשהיה
נכנס לבית המדרש
שאינו יכול לאחוז בידו את הלולב, שמא יטרד מלימודו מחמת אחיזתו, היה
משגר לולבו
לביתו
ביד בנו וביד עבדו וביד שלוחו.
מאי קא משמע לן
בסיפור זה?
להודיעך כמה היו זריזין במצות.
שנינו במשנה:
רבי יוסי אומר, יום טוב
הראשון של חג שחל להיות בשבת, ושכח והוציא את הלולב לרשות הרבים, פטור מפני שהוציאו ברשות.
אמר אביי
:
Translation
And bread, roasted grain, and fresh grain you shall not eat
until the very essence of this day,"
and we expound: "Until the very essence of this day
—until the middle of the day itself! And he holds that ‘until’ includes the stated time"—
that is, wherever they said “until” a particular time, that time itself is included in the matter. Therefore, when the Torah says, “until the very essence of this day,” it means that even that day is prohibited. It follows that the entire sixteenth day is prohibited by Torah law! However, when the Temple was standing, the offering of the omer permitted the new grain from the time of the offering onward. Rav Naḥman held that this was also the view of Rabbi Yoḥanan ben Zakkai, and that this was not a novel enactment that he instituted as a commemoration of the Temple.
And the Gemara challenges:
Did Rabbi Yoḥanan ben Zakkai indeed hold that
Rabbi Yoḥanan ben Zakkai
agreed with Rabbi Yehuda, that the entire sixteenth day is prohibited by Torah law?
But
he
indeed
strongly disagreed with him!
As we learned in the Mishna: After the Temple was destroyed, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituted that the entire day of the waving should be prohibited.
Rabbi Yehuda said to him
—the Gemara does not mean that Rabbi Yoḥanan and Rabbi Yehuda debated with each other, since Rabbi Yoḥanan preceded Rabbi Yehuda by several generations. Rather, Rabbi Yehuda, in his own time, was referring in his statement to the position of Rabbi Yoḥanan ben Zakkai:
Why did Rabbi Yoḥanan need to “institute” this enactment,
when it is prohibited by Torah law, as it is written: “Until the very essence of this day”—
until the middle of the day itself!
And it is evident from his challenge that, in the view of Rabbi Yoḥanan ben Zakkai, by Torah law the new grain was permitted from sunrise, and the Torah did not prohibit the sixteenth day?!
The Gemara answers:
It was Rabbi Yehuda who erred
in understanding Rabbi Yoḥanan ben Zakkai’s statement.
He thought
that Rabbi Yoḥanan
was speaking of a rabbinic prohibition, but that is not so;
rather, he was speaking of a prohibition
by Torah law.
The Gemara asks: Ultimately, how can you say that Rabbi Yoḥanan was speaking of a Torah prohibition,
when he said “instituted”?
The Gemara answers:
What
is the meaning of the expression
“instituted”
that is stated in the Mishna?
He expounded and instituted.
That is, since, when the Temple was standing, people ate from the new grain from midday onward, they thought that the sixteenth day was permitted for eating, except that, during the time of the Temple, one had to wait for the offering to be brought. Rabbi Yoḥanan then expounded that the entire sixteenth day is prohibited by Torah law, as it is written: “Until the very essence of this day,” and “until” includes the stated time. Through this exposition he “instituted” the matter and restored the halakha to its proper status.
Mishna:
Our Mishna explains the procedure for taking the lulav in those times, when it was taken even on Shabbat during the festival.
On the first Festival day
of Sukkot
that occurred on Shabbat, everyone would bring
before Shabbat
his lulav to the synagogue,
because it is prohibited to carry it four cubits in the public domain on Shabbat.
The next day,
on Shabbat morning, they would
rise early and come; each person recognized his own and took it.
The reason they had to ensure that each person took specifically his own
was that the Sages said: A person does not fulfill his obligation on the first Festival day
of the festival
with another person’s lulav,
as it is stated: “And you shall take for yourselves,” excluding one that was borrowed, as explained above, at the beginning of this chapter, and below in the Gemara.
But
on
the other days of the festival,
when the law of “for yourselves” was not stated,
a person fulfills his obligation with another person’s lulav.
The Mishna cites another halakha:
Rabbi Yosei says: If the first Festival day of the festival occurred on Shabbat, and one forgot and carried the lulav into the public domain, he is exempt, because he carried it for the sake of a mitzva.
That is, Rabbi Yosei held that one who errs while engaged in a mitzva, and inadvertently performs an act for which one who performed it intentionally would be liable to karet, is exempt from a sin-offering, because he was preoccupied with a mitzva and hastening to perform it, and as a result he erred and forgot.
Gemara:
The Gemara explains:
From where are these words
that a person does not fulfill his obligation on the first Festival day of the festival with another person’s lulav?
As the Sages taught:
It is stated in the Torah [Leviticus 23:40]:
“And you shall take,” meaning that the taking must be performed by each and every individual,
and they cannot all fulfill their obligations through one person’s taking.
“For yourselves”—from your own property, excluding
the lulav
that was borrowed or stolen.
That is, the Torah insisted that the lulav belong specifically to him.
From here the Sages said: A person does not fulfill his obligation on the first Festival day of the festival with another person’s lulav, unless he gave it to him as a gift.
And there was an incident involving Rabban Gamliel, Rabbi Yehoshua, Rabbi Elazar ben Azarya, and Rabbi Akiva, who were traveling on a ship, and there was only one lulav, belonging to Rabban Gamliel, who had purchased it for one thousand zuz.
Rabban Gamliel took it and fulfilled his obligation with it, and gave it to Rabbi Yehoshua as a gift.
And the Gemara discusses: Why do I need it to say "and returned it" to Rabban Gamaliel? What concern is it to us what Rabbi Akiva did with it after they had all fulfilled their obligations? And we explain: It teaches us something incidentally: that Rabban Gamaliel gave them the lulav as a gift on condition of return, and not forever; and it teaches us that this suffices for the lulav to be considered theirs with regard to the law of "for yourselves," except that they are obligated to fulfill the condition and return it ultimately to Rabban Gamaliel. And it teaches us that
Rabbi Yehoshua took it and fulfilled his obligation with it, and gave it to Rabbi Elazar ben Azarya as a gift. Rabbi Elazar ben Azarya took it and fulfilled his obligation with it, and gave it as a gift to Rabbi Akiva. Rabbi Akiva took it and fulfilled his obligation
with it and returned it to Rabban Gamliel.
And the Gemara discusses:
The Gemara asks:
Why do I need it to say “and returned it”
to Rabban Gamliel? What concern is it to us what Rabbi Akiva did with it after they had all fulfilled their obligations?
And we explain:
It teaches us something incidentally.
Rabban Gamliel gave them the lulav as a gift on condition that it be returned, and not as an unconditional gift. It teaches us that this suffices for the lulav to be considered theirs with regard to the requirement of “for yourselves,” although they were obligated to fulfill the condition and ultimately return it to Rabban Gamliel. It also teaches us that
a gift given on condition that it be returned
is considered a gift.
As in the statement of Rava: “Here is this etrog for you on condition that you return it to me”; he took it and fulfilled his obligation with it.
Then, if he
returned it—
he fulfilled his obligation. But
if he
did not return it,
because the condition was not fulfilled—
he did not fulfill his obligation.
It is thus explained that a gift given on condition that it be returned is considered a gift with regard to “for yourselves.”
The Gemara further discusses:
Why do I need it to say that
Rabban Gamliel
had purchased it for one thousand zuz?
And we answer:
To inform you how beloved mitzvot were to them!
Mar bar Amemar said to Rav Ashi: My father
held the mitzva of lulav in extremely high regard, so that even while praying
he would pray while holding it—
he would pray with the lulav in his hand.
Meytivi
—the Gemara challenges him from what we learned in a beraita:
A person may not hold tefillin in his hand or a Torah scroll in his lap and pray,
because he is preoccupied with the thought that they might fall from his hand and be disgraced, and he cannot concentrate properly in his prayer.
Nor may he urinate while holding them,
out of respect.
Nor may he sleep while holding them, neither a permanent sleep nor a temporary sleep,
lest they fall from his hand while he sleeps.
And
regarding this
Shmuel said: A knife
which he fears might fall from his hand and injure him,
or a bowl
full of food, which he fears might spill,
or a loaf
which he fears might fall from his hand and become soiled,
or coins,
which he fears might scatter,
are all comparable to them.
He should not pray while holding them in his hand, lest they disturb his concentration.
If so, this is difficult: How did Amemar pray while holding the lulav? He certainly took care that it should not fall and become unfit, so how did its status differ from that of a knife and similar objects, which one does not hold in one’s hand during prayer lest one’s concentration be disturbed?!
The Gemara answers:
There,
with regard to a knife and similar objects,
they are not mitzvot,
since there is no mitzva in holding them—and even with regard to tefillin, there is no mitzva when one holds them in his hand, since the discussion is about holding them rather than wearing them properly.
And
therefore
he is preoccupied with them,
for safeguarding them is a burden and a strain for him, and he wants to be free of holding them.
But
here,
with regard to the lulav,
it is a mitzva,
and he is happy to exert himself in safeguarding it,
and he is not preoccupied with it.
It was taught in a beraita: Rabbi Elazar bar Tzadok says: This was the practice of the people of Jerusalem: A person would leave his house with his lulav in his hand, go to the synagogue with his lulav in his hand, recite the Shema
and pray with his lulav in his hand.
But when he
read from the
Torah
scroll,
which he needed to roll and open,
and
when a kohen
raised his hands,
as he could not hold the lulav in his hand at that time,
he would place it on the ground,
and afterward take it up again.
When he
went to visit the sick or comfort mourners, he held his lulav in his hand.
But when he
entered the bet midrash,
where he could not hold the lulav in his hand, lest holding it distract him from his study, he would
send his lulav
home
in the hands of his son, in the hands of his servant, or in the hands of his agent.
What does this teach us
through this account?
To inform you how diligent they were in the mitzvot.
We learned in the Mishna:
Rabbi Yosei says: If the first Festival day
of the festival occurred on Shabbat, and one forgot and carried the lulav into the public domain, he is exempt because he carried it for the sake of a mitzva.
Abaye said: