Text version of this daf: original and translation
Sukkah 14a — the Talmud in English
And we learned Keilim 25:9]: All vessels that require processing and completion of labor, and therefore are not considered a vessel with regard to receiving the ritual impurity of vessels as long as…
Original text — Sukkah 14a
והתנן
[כלים כה ט]:
כל הכלים
הטעונים עיבוד וגמר מלאכה, ולכן הם אינם נחשבים כלי לגבי קבלת טומאת כלים כל עוד לא נגמרה מלאכתן, הרי הם
יורדין לידי
קבלת
טומאה במחשבה.
כלומר, מחשבה שחושב על הכלי ומייעדו למטרה כל שהיא, הרי היא קובעת את מהותו של הכלי. ולכן, מיד כשנגמרה מלאכת הכלי למטרה שהועיד לו, הרי הוא ראוי לקבל טומאה.
כגון, עור שעיבדו והחליט לייעדו לשולחן, כלי הוא ומקבל טומאה, הואיל וכבר עתה הוא ראוי לשמש כשולחן. אבל, אילו היה מייעדו עבור רצועות לסנדלים, שטעון אז העור מלאכה נוספת של חיתוך והתאמה, אין הוא מקבל טומאה עד שיהיה ראוי לשמש כרצועה לסנדל.
ואין עולין מטומאתן,
כלומר, אם ייעדו מתחילה למטרה מסויימת שאינה צריכה מלאכה נוספת, והיה ראוי לקבל טומאה, ובא לשנות את יעודו למטרה אחרת, שצריך מלאכה נוספת כדי לעשותו ראוי לאותה מטרה, אין הכלי עולה מתורת קבלת טומאה במחשבה, ואפילו קודם שנטמאו,
אלא בשינוי מעשה.
כגון, שהתחיל לחותכו מעט, שהיא תחילת המלאכה למטרה החדשה שייעד לו עתה, שעל ידי אותו מעשה בטל ממנו היעוד הקודם. ואין העור מקבל טומאה עד שתגמר מלאכתו לאותה מטרה.
שכך הוא כללו של דבר:
מעשה מוציא
אפילו
מיד מעשה.
כלומר, אפילו עשה בו מתחילתו מעשה המוכיח שהכלי מיועד למטרה הראשונה, כגון שייעד עור לשולחן, וקיצצו סביבותיו כדי ליפותו, יכול הוא להוציאו מתורת קבלת טומאה על ידי מעשה המוכיח שיעוד הכלי השתנה.
ו
כל שכן שמעשה מוציא
מיד מחשבה.
אבל
מחשבה אינה מוציאה לא מיד מעשה, ולא מיד מחשבה.
וכיון שכך, מדוע תועיל מחשבה בלבד ליעד לסיכוך כדי להוציא את הידות מתורת קבלת טומאה שירדה עליהן כשהועידן לאכילה?!
וכי תימא: הני מילי
שאנו אומרים אין מחשבה מוציאה מידי מחשבה, דוקא ב
כלים דחשיבי,
חשובים הם, והואיל ויצא עליהם שם כלי במחשבתו הראשונה, לא פוקע ממנו שמו על ידי מחשבה, אלא רק על ידי שינוי מעשה.
אבל ידות, דלצורך אכילה נינהו,
ואינן כה חשובות, אימא
במחשבה נעשה,
ירדה להן תורת קבלת טומאה,
ובמחשבה סלקא
יוצאת היא מהן.
דוחה הגמרא:
התנן
: משנה מפורשת היא במסכת עוקצין, שאין ידות האוכלין יוצאים מידי קבלת טומאה במחשבה גרידא: דתנן [עוקצין א ה]:
כל ידות האוכלין,
כגון עומרים של תבואה,
שבססן
[להלן נחלקו האמוראים בפירוש הדברים]
בגורן,
אותן ידות [שהן הקש ברוחב בית יד סמוך לראשי השיבולים]
טהורות,
כלומר בטל מהן דין ידות לענין קבלת טומאה,
ורבי יוסי מטמא.
ומבארת הגמרא:
בשלמא למאן דאמר "בססן"
היינו
התיר אגודן
של העומרים, ועל ידי זה גילה דעתו שאינו צריך את הבית יד, לפי שעיקר מטרת הבית יד היא כדי שיהיה אפשר לאגוד את השיבולים,
שפיר.
כי יש לומר שידות אינן חשובות כאוכלים, ולכן מחשבה בלבד מוציאתן מידי ידות האוכלים ומטהרתן גם בלי מעשה, שהרי מבואר במשנה זו שעל ידי היתר האגודה, שאינו אלא גילוי דעת ומחשבה בעלמא, בטילה המחשבה הקודמת.
אלא למאן דאמר, מאי "בססן", בססן ממש,
שדש את הידות ברגלי בהמה או בכלי, שהוא מעשה חשוב,
מאי איכא למימר?
הרי מבואר שבמחשבה גרידא אף ידות אינן יוצאות מתורת קבלת טומאה, אלא צריך מעשה ממש. וכמו כן בקצצן לאכילה וירדו לידי קבלת טומאה, ואחר כך נמלך עליהם לסיכוך, לא יצאו מידי קבלת טומאה במחשבה גרידא.
ושוב קשה, מהו טעמו של תנא קמא, הסובר שענפי התאנים המחוברים לתאנים כשרים לסיכוך ואין בהם דין ידות, על אף שקצצן לאכילה.
מתרצת הגמרא:
הכא נמי,
בברייתא לעיל של סוכי תאנים, מדובר
שבססן ממש
לידות על ידי מעשה, ולא רק נמלך עליהם לסיכוך, ולכן אין הידות מקבלות טומאה, ולא צריך שירבו הקשין על הידות.
ומקשה הגמרא:
אי הכי, מאי טעמייהו דאחרים,
הסוברים שידות התאנים פסולות לסיכוך, וצריך שירבו הקשין גם על הידות? הרי הידות אינן מקבלות טומאה כיון שבססן, ושינוי מעשה ודאי מוציא מידי מחשבה?!
מתרצת הגמרא:
דאמור
[סוברים הם]
כרבי יוסי.
דתנן
[שם]:
רבי יוסי מטמא
לידות אף שבססן.
אך מקשה הגמרא:
האי מאי?
מהו פשרו של תירץ זה?
בשלמא התם,
בידות של אוכלין שבססן,
טעמא דרבי יוסי
המטמא ידות אף שבססן, הוא משום ד
חזיא לכדרבי שמעון בן לקיש.
כלומר, יש לו שימוש בידות אף לאחר שבססן, ונוח לו שיהיו מחוברים באוכל, וכשבססן לא נתכוון לבטלן ולנתקן מן האוכל, אלא לרככן. וכמו שמפרש רבי שמעון בן לקיש.
דאמר רבי שמעון בן לקיש: הואיל וראויות
השיבולים על ידי הידות,
להופכן
ממקום למקום
ב"עתר",
קלשון, וללא הידות לא נוח להפוך את השיבולים, כיון שהם קטנים ודקים, ונופלים בין שיני הקלשון, משום כך לא בטל מהם שם ידות, וראויים הם לקבל טומאה.
אלא הכא,
כשאינו צריך אותם אלא לסכך,
למאי חזיא?
למה ראויות הידות אחר שבססן? וכיון שכך, מהווה הבסיסה ביטול גמור לידות, ומוציאה אותן מידי טומאתן.
ומתרצת הגמרא: טעמם של אחרים, שלא חילקו בין ידות האוכלין לקוצר לסכך, הוא משום שגם בנמלך עליהם לסיכוך
חזיא
ראויות הידות לשימוש,
לכי סתר, למנקט להו בגילייהו.
כשיסתור סוכתו, יאחזם בקשים שלהם, וינטלו ראשי השיבולים עם הידות. וכיון שהם סוברים כרבי יוסי, שאף אחרי שבססן יש להן שם ידות, כל שעדיין מועילות הידות לשימוש מסויים, משום כך אף בקוצר לסכך לא נפקעה תורת ידות מהן.
גופא: כל ידות האוכלין שבססן בגורן, טהורות. ורבי יוסי מטמא.
מאי "בססן"?
רבי יוחנן אמר: בססן ממש,
רבי אלעזר אומר: התיר אגדן.
ומבארת הגמרא:
בשלמא לרבי אלעזר, דאמר בססן
היינו
התיר אגדן, היינו,
זהו הטעם
דמטמא רבי יוסי,
הואיל והתרת אוגדן אינו מעשה חשוב דיו לבטל תורת ידות מהן.
אלא לרבי יוחנן, דאמר בססן ממש,
שדשן ברגלי בהמה,
אמאי מטמא רבי יוסי?
אמר רבי שמעון בן לקיש: הואיל וראויות
השיבולים
להופכן
על ידי הידות
בעתר,
קלשון.
ואגב שאמר "הואיל וראויות להופכן בעתר", הביאה הגמרא גם מימרא זאת:
אמר רבי אלעזר, למה נמשלה תפלתן של צדיקים כעתר?
וכמו שמצינו [בראשית כה]: "ויעתר" יצחק לה' לנוכח אשתו כי עקרה היא, "ויעתר" לו ה'.
כדי
לומר לך, מה עתר זה מהפך את התבואה בגורן ממקום למקום, אף תפלתן של צדיקים מהפכת דעתו של הקדוש ברוך הוא ממדת אכזריות למדת רחמנות.
מתניתין:
במשניות הקודמות נתבאר, אלו מינים פסולים לסיכוך מדאורייתא. עתה עוסקת המשנה במינים הכשרים לסיכוך, ופסולים רק מחמת צורתם, מטעם שיתבאר להלן:
מסככין בנסרים,
[בגמרא יתבאר מהו רוחב הנסרים שעליהם דנה המשנה],
דברי רבי יהודה.
ורבי מאיר אוסר.
ובגמרא יתבאר טעם מחלוקתם.
נתן עליה
על גג הסוכה בצידה, סמוך לאחת הדפנות,
נסר שהוא רחב ארבעה טפחים
שאין מסככין בו, [וכמו שיתבאר להלן בגמרא], וסופו של הנסר כלה תוך ארבע אמות לדופן, הרי היא
כשרה.
ואף שנסר זה פסול לסיכוך, הוא אינו מפסיק בין הדופן הסמוכה לו לשטח הסוכה, לפי שאין סכך פסול פוסל מן הצד אלא בארבע אמות, אבל בפחות משיעור זה אנו אומרים "דופן עקומה". כלומר, הסכך הפסול נחשב אף הוא כחלק מן הדופן, וכאילו נתעקם הדופן ובא עד הסכך הכשר.
ובלבד שלא יישן תחתיו
של הנסר, שהרי סכך פסול הוא.
גמרא:
אמר רב
לפרש את מחלוקת התנאים במשנתנו:
מחלוקת
רבי מאיר ורבי יהודה היא
בנסרין שיש בהן
רוחב
ארבעה
טפחים, שרוב תקרות הבתים עשויות מנסרים אלו.
דרבי מאיר
אוסר לסכך בהם, משום ד
אית ליה גזרת תקרה,
כי אם נכשיר נסרים אלו לסיכוך, יאמר, מה לי לטרוח ולסכך בנסרים אלו, הרי תקרת ביתי עשויה אף היא מאותם נסרים, ויכול אני לשבת תחתיהם. ואם יעשה כן נמצא מבטל מצוות סוכה, שהרי ביתו של כל ימות השנה פסול לישיבת סוכה, וכמו שדרשו חכמים: "סוכה" אמר רחמנא, ולא ביתו של כל ימות השנה.
ורבי יהודה לית ליה גזרת תקרה,
ולא חשש שמא אם נתיר לו לסכך בנסרים אלו יבא לשבת תחת תקרת ביתו.
אבל בנסרין שאין בהן
רוחב
ארבעה
טפחים,
דברי הכל כשרה,
הואיל ורוב תקרות הבתים אינן עשויות מנסרים כה צרים, ואין לחוש שמא יבא לשבת תחת תקרת ביתו.
ושמואל אמר: בשאין בהן
רוחב
ארבעה
טפחים
מחלוקת
רבי מאיר ורבי יהודה, ובהם הוא שהתיר רבי יהודה, הואיל ואין רוב תקרות הבתים עשויות מהן. ורבי מאיר מחמיר, ואוסר אף בהם, לפי שמיעוט אנשים עושים תקרות הבתים מהן, ועדיין יש לחוש שמא יטעה וישב תחת תקרת ביתו של כל ימות השנה.
אבל
אם
יש בהן
רוחב
ארבעה
טפחים, הואיל ורוב תקרות הבתים עשויות מהן,
דברי הכל
סוכה זו
פסולה.
ומקשה הגמרא על שמואל, הסובר שמחלוקתם היא בנסרים ש
אין בהן ארבעה,
ומשמע כי אפילו בנסרים דקים ביותר מחמיר רבי מאיר:
ו
כי
אפילו
בנסרים הרחבים
פחות משלשה
טפחים אסר רבי מאיר?! ו
הא קנים בעלמא נינהו,
ואם פסולים הם לסיכוך לא מצינו סכך כשר כלל?!
אמר רב פפא: הכי קאמר
שמואל:
יש בהן
רוחב
ארבעה
טפחים,
דברי הכל פסולה,
אבל אם היה רוחבם
פחות משלשה
טפחים,
דברי הכל כשרה, מאי טעמא, קנים בעלמא נינהו.
כי פליגי
רבי מאיר ורבי יהודה,
מ
רוחב
שלשה
טפחים,
עד
רוחב
ארבעה
טפחים. וזהו ביאור מחלוקתם:
מר,
רבי יהודה
סבר: כיון דליתנהו
הנסרים ברוחבם כ
שעור מקום
[רשות], שהוא בארבעה טפחים, כמו שמצינו לגבי רשויות שבת, לפיכך
לא גזרינן
לפוסלם לסיכוך משום גזירת תקרה, שאינם חשובים לעשות תקרה מהם.
ומר,
רבי מאיר
סבר: כיון דנפקי להו מתורת לבוד,
שאם היו ניטלים ממקומם לא היינו רואים את אויר מקומם כמי שאינו, וכאילו הסכך הכשר סמוך זה לזה מדין "לבוד", לפי שהלכה זו נאמרה רק עד ג' טפחים. ועל כן, הנסר המכסה את אותו אויר חשוב הוא, ודומה לתקרה, ולפיכך
גזרינן
שלא לסכך בהן, שמא יטעה ויישב תחת קורות ביתו.
תנן
בסיפא של משנתנו [והניחה הגמרא עתה שהלכה זו לדברי הכל היא]:
נתן עליה
על גג הסוכה בצידה סמוך לדופן
נסר שהוא רחב ארבעה טפחים,
הרי היא
כשרה, ובלבד שלא יישן תחתיו
של הנסר.
ומקשה הגמרא:
בשלמא לשמואל, דאמר בשאין בהן ארבעה
טפחים היא
מחלוקת
רבי מאיר ורבי יהודה,
אבל יש בהן ארבעה
טפחים
דברי הכל פסולה
הסוכה תחתיו,
משום הכי לא יישן תחתיו,
שהרי יש בנסר זה ארבעה טפחים.
אלא לרב, דאמר בשיש בהן ארבעה מחלוקת,
ולדעת רבי יהודה אפילו נסרים רחבים ארבעה טפחים כשרים לסיכוך,
אבל אין בהן ארבעה דברי הכל כשרה,
אם כן,
לרבי יהודה
יקשה,
אמאי לא יישן תחתיו?
הרי סכך כשר הוא, אף שיש ברוחבו ארבעה טפחים?!
מתרצת הגמרא:
מי סברת
כי הלכה זו
דברי הכל היא,
ואף רבי יהודה מודה בה!?
לא כן הוא, אלא
סיפא, אתאן לרבי מאיר
בלבד, הפוסל נסר שיש בו רוחב ארבעה טפחים, ועל כן לא יישן תחתיו.
תא שמע
מהא דתנן שם: נתן על גבי סוכתו
שני סדינין,
שאין בכל אחד מהם לבדו שיעור לפסול את הסוכה מדין סכך פסול, וסדינים אלו, היות והם ראויים לקבל טומאת בגדים הרי הם פסולים לסכך בהם, הרי הם
מצטרפין,
אם היו סמוכים זה לזה, לשיעור ארבעה טפחים הפוסלים את הסוכה באמצעה [אבל מן הצד אינה פסולה עד ארבע אמות, שהרי הם כ"דופן עקומה", כמבואר לעיל].
Translation
And we learned
Keilim 25:9]:
All vessels
that require processing and completion of labor, and therefore are not considered a vessel with regard to receiving the ritual impurity of vessels as long as their labor has not been completed,
go down to
receiving
impurity through thought.
That is, a thought that one thinks regarding the vessel and designates it for any purpose determines the nature of the vessel. Therefore, as soon as the labor of the vessel has been completed for the purpose for which he designated it, it is fit to receive impurity.
For example, leather that he processed and decided to designate for a table: it is a vessel and receives impurity, since already now it is fit to serve as a table. But if he designated it for straps for sandals, for which the leather requires additional labor of cutting and fitting, it does not receive impurity until it is fit to serve as a strap for a sandal.
And they do not rise from their impurity,
that is, if he initially designated it for a particular purpose that requires no additional labor, and it was fit to receive impurity, and he came to change its designation to another purpose, which requires additional labor to make it fit for that purpose, the vessel does not rise from the status of receiving impurity through thought, and this is so even before it became impure,
except through a change in action.
For example, he began to cut it slightly, which is the beginning of the labor for the new purpose for which he has now designated it; through that action the previous designation is nullified. And the leather does not receive impurity until its labor for that purpose is completed.
For this is the general principle of the matter:
action removes
even
immediately from action.
That is, even if from the outset he performed an action on it proving that the vessel was designated for the first purpose—for example, he designated leather for a table and trimmed it around its edges to beautify it—he can remove it from the status of receiving impurity through an action proving that the designation of the vessel has changed.
And
all the more so, action removes
immediately from thought.
But
thought does not remove either immediately from action or immediately from thought.
And since this is so, why should thought alone to designate them for roofing be effective to remove the handles from the status of receiving impurity that descended upon them when he designated them for eating?!
And if you would say: These words
that we say that thought does not remove from thought apply specifically to
important vessels,
they are important, and since the name “vessel” was bestowed upon them through his first thought, their name does not depart from them through thought, but only through a change in action,
but handles, which are for the purpose of eating,
and are not so important, say
through thought it is made,
the status of receiving impurity descended upon them,
and through thought it rises
it departs from them.
The Gemara rejects this:
And we learned:
There is an explicit Mishna in tractate Uktzin that the handles of foods do not depart from receiving impurity through thought alone, for we learned [Uktzin 1:5]:
All handles of foods,
such as sheaves of grain
that they crushed [
below the amoraim disagree about the meaning of this expression]
on the threshing floor,
those handles [which are straw the width of a handle near the heads of the ears of grain]
are pure,
that is, the law of handles with regard to receiving impurity is nullified for them,
and Rabbi Yosei deems them impure.
And the Gemara explains:
Granted, according to the one who says, “that they crushed,”
this means
he untied their bindings
of the sheaves, and through this he revealed his view that he does not need the handle, since the principal purpose of the handle is so that it will be possible to bind the ears of grain,
it is well.
For one can say that handles are not as important as foods, and therefore thought alone removes them from the status of handles of foods and renders them pure even without an action, since it is apparent from this Mishna that through permitting the binding—which is merely a disclosure of דעת and thought—the previous thought is nullified.
But according to the one who says, what is “that they crushed”? They crushed them literally,
that he threshed the handles with the feet of an animal or with a utensil, which is an important action,
what can be said?
It is apparent that even handles do not depart from the status of receiving impurity through thought alone, but an actual action is required. And likewise, when he cut them for eating and they descended to the status of receiving impurity, and afterward he reconsidered regarding them for roofing, they did not depart from the status of receiving impurity through thought alone.
And again it is difficult: what is the reason of the First Tanna, who holds that the fig branches attached to figs are fit for roofing and do not have the law of handles, despite the fact that he cut them for eating?
The Gemara answers:
Here too,
in the earlier beraita concerning fig branches, it is speaking of a case
where they literally crushed
the handles through an action, and he did not merely reconsider regarding them for roofing; therefore the handles do not receive impurity, and it is not necessary for the straw to exceed the handles.
And the Gemara asks:
If so, what is the reason of the Others,
who hold that the handles of figs are unfit for roofing, and it is necessary for the straw to exceed the handles as well? The handles do not receive impurity since he crushed them, and a change in action certainly removes from thought?!
The Gemara answers:
They say [
they hold]
in accordance with Rabbi Yosei.
For we learned [
there]:
Rabbi Yosei deems
the handles impure even though he crushed them.
But the Gemara asks:
What is this?
What is the meaning of this answer?
Granted, there
with regard to the handles of foods that he crushed,
the reason of Rabbi Yosei
who deems the handles impure even though he crushed them is because
they are fit for what Rabbi Shimon ben Lakish says.
That is, there is a use for the handles even after he crushed them, and it is convenient for him that they remain attached to the food; when he crushed them, he did not intend to nullify them and detach them from the food, but to soften them. And so Rabbi Shimon ben Lakish explains.
For Rabbi Shimon ben Lakish said: Since they are fit
the ears of grain through the handles
to turn them
from place to place
with a pitchfork,
and without the handles it is not convenient to turn the ears of grain, since they are small and thin and fall between the teeth of the pitchfork; for this reason the name of handles was not nullified from them, and they are fit to receive impurity.
But here,
when he needs them only for roofing,
for what are they fit?
For what are the handles fit after he crushed them? And since this is so, the crushing constitutes a complete nullification of the handles and removes them from their impurity.
And the Gemara answers: The reason of the Others, who did not distinguish between the handles of foods and one who cuts for roofing, is that even when he reconsidered regarding them for roofing,
they are fit
the handles for use
when he dismantles it, to grasp them by their straw.
When he dismantles his sukka, he will grasp them by their straw and remove the heads of the ears of grain together with the handles. And since they hold in accordance with Rabbi Yosei, that even after he crushed them they retain the name of handles, whenever the handles are still useful for some purpose, therefore even when one cuts for roofing the status of handles was not removed from them.
The substance itself: All handles of foods that he crushed on the threshing floor are pure. And Rabbi Yosei deems them impure.
What is “that they crushed”?
Rabbi Yohanan said: They crushed them literally,
Rabbi Elazar says: He untied their bindings.
And the Gemara explains:
Granted, according to Rabbi Elazar, who says “that they crushed”
this means
he untied their bindings, this is
the reason
that Rabbi Yosei deems them impure,
since loosening their bindings is not sufficiently important an action to nullify the status of handles from them.
But according to Rabbi Yohanan, who says “that they crushed them literally,”
that he threshed them with the feet of an animal,
why does Rabbi Yosei deem them impure?
Rabbi Shimon ben Lakish said: Since they are fit
the ears of grain
to turn them
through the handles
with a pitchfork,
a pitchfork.
And in passing, since he said “since they are fit to turn them with a pitchfork,” the Gemara also brought this statement:
Rabbi Elazar said: Why are the prayers of the righteous compared to a pitchfork?
As we find [Genesis 25]: “And Isaac entreated the Lord opposite his wife, because she was barren,” “and He was entreated by him.”
In order
to tell you: Just as this pitchfork turns the grain on the threshing floor from place to place, so the prayers of the righteous turn the דעת of the Holy One, blessed is He, from the attribute of harshness to the attribute of mercy.
Mishna:
In the previous mishnayot it was explained which species are unfit for roofing by Torah law. Now the Mishna deals with species that are fit for roofing and are disqualified only because of their form, for the reason that will be explained below:
They may roof with boards,
[in the Gemara it will be explained what is the width of the boards about which the Mishna is speaking],
the words of Rabbi Judah.
And Rabbi Meir prohibits.
The Gemara will explain the reason for their dispute.
If he placed upon it
on the roof of the sukka at its side, near one of the walls,
a board that is four handbreadths wide
with which one does not roof, [as will be explained below in the Gemara], and the end of the board ends within four cubits of the wall, it is
fit.
And although this board is unfit for roofing, it does not interrupt between the wall adjacent to it and the area of the sukka, since invalid roofing disqualifies from the side only with four cubits; but with less than this measure we say “a crooked wall.” That is, the invalid roofing is also considered part of the wall, as though the wall had bent and reached the valid roofing.
Provided that he does not sleep beneath it
under the board, for it is invalid roofing.
Gemara:
Rav said
to explain the dispute of the tannaim in our Mishna:
The dispute
between Rabbi Meir and Rabbi Judah is
with boards that have
a width of
four
handbreadths, which is the width with which most roofs of houses are made.
For Rabbi Meir
prohibits roofing with them because
he holds the decree of a ceiling,
for if we deem these boards fit for roofing, he will say: Why should I trouble myself to roof with these boards? The ceiling of my house is also made of those same boards, and I can sit beneath it. And if he does so, it is found that he nullifies the mitzva of sukka, for his house throughout the year is unfit for dwelling in a sukka, and as the Sages expounded: “Sukka,” the Merciful One said, and not his house throughout the year.
And Rabbi Judah does not hold the decree of a ceiling,
and he was not concerned lest, if we permit him to roof with these boards, he come to sit beneath the ceiling of his house.
But with boards that do not have
a width of
four
handbreadths,
according to everyone it is fit,
since most roofs of houses are not made of boards so narrow, and there is no concern lest he come to sit beneath the ceiling of his house.
And Shmuel said: With those that do not have
a width of
four
handbreadths,
there is a dispute
between Rabbi Meir and Rabbi Judah, and it is with regard to these that Rabbi Judah permitted, since most roofs of houses are not made from them. But Rabbi Meir is stringent and prohibits even with these, since a minority of people make the roofs of their houses from them, and there is still concern lest he err and sit beneath the ceiling of his house throughout the year.
But
if
they have
a width of
four
handbreadths, since most roofs of houses are made from them,
according to everyone
this sukka is
unfit.
And the Gemara challenges Shmuel, who holds that their dispute is with regard to boards
that do not have four,
and it follows that Rabbi Meir is stringent even with extremely thin boards:
And
is it so that
even
with broad boards
less than three
handbreadths Rabbi Meir prohibited? But
they are merely reeds,
and if they are unfit for roofing, we find no valid roofing at all?!
Rav Pappa said: This is what
Shmuel said:
If they have
a width of
four
handbreadths,
according to everyone it is unfit,
but if their width was
less than three
handbreadths,
according to everyone it is fit. What is the reason? They are merely reeds.
When they disagree
Rabbi Meir and Rabbi Judah, it is
from
a width of
three
handbreadths
until
a width of
four
handbreadths. And this is the explanation of their dispute:
One master,
Rabbi Judah,
holds: Since they do not have
the boards, in their width,
the measure of an area
[a domain], which is four handbreadths, as we find with regard to domains on Shabbat, therefore
we do not decree
to disqualify them for roofing because of the decree of a ceiling, since they are not important enough to make a ceiling from them.
And the other master,
Rabbi Meir,
holds: Since they have departed from the status of lavud,
for if they were removed from their place, we would not regard the air of their place as nonexistent, as though the valid roofing were adjacent to one another by the law of “lavud,” since this law was stated only up to three handbreadths. Therefore, the board that covers that air is important and resembles a ceiling, and therefore
we decree
that one may not roof with them, lest he err and sit beneath the beams of his house.
We learned
in the conclusion of our Mishna [and the Gemara has now assumed that this halakha is according to everyone]:
he placed upon it
on the roof of the sukka, at its side, adjacent to the wall,
a board four handbreadths wide,
it is
valid, provided that he does not sleep beneath it
of the board.
And the Gemara raises an objection:
Granted, according to Shmuel, who says that when they do not have four
handbreadths it is
the dispute
between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda,
but when they have four
handbreadths,
according to everyone it is invalid
the sukka beneath it,
for that reason he should not sleep beneath it,
since this board has four handbreadths.
But according to Rav, who says that when they have four is the dispute,
and according to Rabbi Yehuda even boards four handbreadths wide are valid for roofing,
but when they do not have four, according to everyone it is valid,
if so,
according to Rabbi Yehuda
it should be difficult:
why should he not sleep beneath it?
For it is valid roofing, even though it is four handbreadths wide?!
The Gemara answers:
Do you think
that this halakha
is according to everyone,
and even Rabbi Yehuda agrees to it?!
It is not so, rather
the conclusion, we arrive at Rabbi Meir
alone, who invalidates a board that is four handbreadths wide, and therefore he should not sleep beneath it.
Ta shma
from that which we learned there: he placed atop his sukka
two sheets,
which each one by itself does not have the measure that invalidates the sukka by the law of invalid roofing, and these sheets, since they are fit to receive the ritual impurity of garments, are invalid for roofing with them; they
combine,
if they were adjacent to one another, to the measure of four handbreadths that invalidate the sukka in its middle [but at the side it is not invalid until four cubits, since they are like a "crooked wall," as explained above].