Text version of this daf: original and translation

Sukkah 14a (יד.) — the Talmud in English

Sukkah 14a (סוכה יד.): But did we not learn [ Kelim 25:9 ]: All utensils that require processing and finishing, and therefore are not considered utensils with regard to contracting the ritual…

Original text — Sukkah 14a (יד.)

והתנן

[כלים כה ט]:

כל הכלים

הטעונים עיבוד וגמר מלאכה, ולכן הם אינם נחשבים כלי לגבי קבלת טומאת כלים כל עוד לא נגמרה מלאכתן, הרי הם

יורדין לידי

קבלת

טומאה במחשבה.

כלומר, מחשבה שחושב על הכלי ומייעדו למטרה כל שהיא, הרי היא קובעת את מהותו של הכלי. ולכן, מיד כשנגמרה מלאכת הכלי למטרה שהועיד לו, הרי הוא ראוי לקבל טומאה.

כגון, עור שעיבדו והחליט לייעדו לשולחן, כלי הוא ומקבל טומאה, הואיל וכבר עתה הוא ראוי לשמש כשולחן. אבל, אילו היה מייעדו עבור רצועות לסנדלים, שטעון אז העור מלאכה נוספת של חיתוך והתאמה, אין הוא מקבל טומאה עד שיהיה ראוי לשמש כרצועה לסנדל.

ואין עולין מטומאתן,

כלומר, אם ייעדו מתחילה למטרה מסויימת שאינה צריכה מלאכה נוספת, והיה ראוי לקבל טומאה, ובא לשנות את יעודו למטרה אחרת, שצריך מלאכה נוספת כדי לעשותו ראוי לאותה מטרה, אין הכלי עולה מתורת קבלת טומאה במחשבה, ואפילו קודם שנטמאו,

אלא בשינוי מעשה.

כגון, שהתחיל לחותכו מעט, שהיא תחילת המלאכה למטרה החדשה שייעד לו עתה, שעל ידי אותו מעשה בטל ממנו היעוד הקודם. ואין העור מקבל טומאה עד שתגמר מלאכתו לאותה מטרה.

שכך הוא כללו של דבר:

מעשה מוציא

אפילו

מיד מעשה.

כלומר, אפילו עשה בו מתחילתו מעשה המוכיח שהכלי מיועד למטרה הראשונה, כגון שייעד עור לשולחן, וקיצצו סביבותיו כדי ליפותו, יכול הוא להוציאו מתורת קבלת טומאה על ידי מעשה המוכיח שיעוד הכלי השתנה.

ו

כל שכן שמעשה מוציא

מיד מחשבה.

אבל

מחשבה אינה מוציאה לא מיד מעשה, ולא מיד מחשבה.

וכיון שכך, מדוע תועיל מחשבה בלבד ליעד לסיכוך כדי להוציא את הידות מתורת קבלת טומאה שירדה עליהן כשהועידן לאכילה?!

וכי תימא: הני מילי

שאנו אומרים אין מחשבה מוציאה מידי מחשבה, דוקא ב

כלים דחשיבי,

חשובים הם, והואיל ויצא עליהם שם כלי במחשבתו הראשונה, לא פוקע ממנו שמו על ידי מחשבה, אלא רק על ידי שינוי מעשה.

אבל ידות, דלצורך אכילה נינהו,

ואינן כה חשובות, אימא

במחשבה נעשה,

ירדה להן תורת קבלת טומאה,

ובמחשבה סלקא

יוצאת היא מהן.

דוחה הגמרא:

התנן

: משנה מפורשת היא במסכת עוקצין, שאין ידות האוכלין יוצאים מידי קבלת טומאה במחשבה גרידא: דתנן [עוקצין א ה]:

כל ידות האוכלין,

כגון עומרים של תבואה,

שבססן

[להלן נחלקו האמוראים בפירוש הדברים]

בגורן,

אותן ידות [שהן הקש ברוחב בית יד סמוך לראשי השיבולים]

טהורות,

כלומר בטל מהן דין ידות לענין קבלת טומאה,

ורבי יוסי מטמא.

ומבארת הגמרא:

בשלמא למאן דאמר "בססן"

היינו

התיר אגודן

של העומרים, ועל ידי זה גילה דעתו שאינו צריך את הבית יד, לפי שעיקר מטרת הבית יד היא כדי שיהיה אפשר לאגוד את השיבולים,

שפיר.

כי יש לומר שידות אינן חשובות כאוכלים, ולכן מחשבה בלבד מוציאתן מידי ידות האוכלים ומטהרתן גם בלי מעשה, שהרי מבואר במשנה זו שעל ידי היתר האגודה, שאינו אלא גילוי דעת ומחשבה בעלמא, בטילה המחשבה הקודמת.

אלא למאן דאמר, מאי "בססן", בססן ממש,

שדש את הידות ברגלי בהמה או בכלי, שהוא מעשה חשוב,

מאי איכא למימר?

הרי מבואר שבמחשבה גרידא אף ידות אינן יוצאות מתורת קבלת טומאה, אלא צריך מעשה ממש. וכמו כן בקצצן לאכילה וירדו לידי קבלת טומאה, ואחר כך נמלך עליהם לסיכוך, לא יצאו מידי קבלת טומאה במחשבה גרידא.

ושוב קשה, מהו טעמו של תנא קמא, הסובר שענפי התאנים המחוברים לתאנים כשרים לסיכוך ואין בהם דין ידות, על אף שקצצן לאכילה.

מתרצת הגמרא:

הכא נמי,

בברייתא לעיל של סוכי תאנים, מדובר

שבססן ממש

לידות על ידי מעשה, ולא רק נמלך עליהם לסיכוך, ולכן אין הידות מקבלות טומאה, ולא צריך שירבו הקשין על הידות.

ומקשה הגמרא:

אי הכי, מאי טעמייהו דאחרים,

הסוברים שידות התאנים פסולות לסיכוך, וצריך שירבו הקשין גם על הידות? הרי הידות אינן מקבלות טומאה כיון שבססן, ושינוי מעשה ודאי מוציא מידי מחשבה?!

מתרצת הגמרא:

דאמור

[סוברים הם]

כרבי יוסי.

דתנן

[שם]:

רבי יוסי מטמא

לידות אף שבססן.

אך מקשה הגמרא:

האי מאי?

מהו פשרו של תירץ זה?

בשלמא התם,

בידות של אוכלין שבססן,

טעמא דרבי יוסי

המטמא ידות אף שבססן, הוא משום ד

חזיא לכדרבי שמעון בן לקיש.

כלומר, יש לו שימוש בידות אף לאחר שבססן, ונוח לו שיהיו מחוברים באוכל, וכשבססן לא נתכוון לבטלן ולנתקן מן האוכל, אלא לרככן. וכמו שמפרש רבי שמעון בן לקיש.

דאמר רבי שמעון בן לקיש: הואיל וראויות

השיבולים על ידי הידות,

להופכן

ממקום למקום

ב"עתר",

קלשון, וללא הידות לא נוח להפוך את השיבולים, כיון שהם קטנים ודקים, ונופלים בין שיני הקלשון, משום כך לא בטל מהם שם ידות, וראויים הם לקבל טומאה.

אלא הכא,

כשאינו צריך אותם אלא לסכך,

למאי חזיא?

למה ראויות הידות אחר שבססן? וכיון שכך, מהווה הבסיסה ביטול גמור לידות, ומוציאה אותן מידי טומאתן.

ומתרצת הגמרא: טעמם של אחרים, שלא חילקו בין ידות האוכלין לקוצר לסכך, הוא משום שגם בנמלך עליהם לסיכוך

חזיא

ראויות הידות לשימוש,

לכי סתר, למנקט להו בגילייהו.

כשיסתור סוכתו, יאחזם בקשים שלהם, וינטלו ראשי השיבולים עם הידות. וכיון שהם סוברים כרבי יוסי, שאף אחרי שבססן יש להן שם ידות, כל שעדיין מועילות הידות לשימוש מסויים, משום כך אף בקוצר לסכך לא נפקעה תורת ידות מהן.

גופא: כל ידות האוכלין שבססן בגורן, טהורות. ורבי יוסי מטמא.

מאי "בססן"?

רבי יוחנן אמר: בססן ממש,

רבי אלעזר אומר: התיר אגדן.

ומבארת הגמרא:

בשלמא לרבי אלעזר, דאמר בססן

היינו

התיר אגדן, היינו,

זהו הטעם

דמטמא רבי יוסי,

הואיל והתרת אוגדן אינו מעשה חשוב דיו לבטל תורת ידות מהן.

אלא לרבי יוחנן, דאמר בססן ממש,

שדשן ברגלי בהמה,

אמאי מטמא רבי יוסי?

אמר רבי שמעון בן לקיש: הואיל וראויות

השיבולים

להופכן

על ידי הידות

בעתר,

קלשון.

ואגב שאמר "הואיל וראויות להופכן בעתר", הביאה הגמרא גם מימרא זאת:

אמר רבי אלעזר, למה נמשלה תפלתן של צדיקים כעתר?

וכמו שמצינו [בראשית כה]: "ויעתר" יצחק לה' לנוכח אשתו כי עקרה היא, "ויעתר" לו ה'.

כדי

לומר לך, מה עתר זה מהפך את התבואה בגורן ממקום למקום, אף תפלתן של צדיקים מהפכת דעתו של הקדוש ברוך הוא ממדת אכזריות למדת רחמנות.

מתניתין:

במשניות הקודמות נתבאר, אלו מינים פסולים לסיכוך מדאורייתא. עתה עוסקת המשנה במינים הכשרים לסיכוך, ופסולים רק מחמת צורתם, מטעם שיתבאר להלן:

מסככין בנסרים,

[בגמרא יתבאר מהו רוחב הנסרים שעליהם דנה המשנה],

דברי רבי יהודה.

ורבי מאיר אוסר.

ובגמרא יתבאר טעם מחלוקתם.

נתן עליה

על גג הסוכה בצידה, סמוך לאחת הדפנות,

נסר שהוא רחב ארבעה טפחים

שאין מסככין בו, [וכמו שיתבאר להלן בגמרא], וסופו של הנסר כלה תוך ארבע אמות לדופן, הרי היא

כשרה.

ואף שנסר זה פסול לסיכוך, הוא אינו מפסיק בין הדופן הסמוכה לו לשטח הסוכה, לפי שאין סכך פסול פוסל מן הצד אלא בארבע אמות, אבל בפחות משיעור זה אנו אומרים "דופן עקומה". כלומר, הסכך הפסול נחשב אף הוא כחלק מן הדופן, וכאילו נתעקם הדופן ובא עד הסכך הכשר.

ובלבד שלא יישן תחתיו

של הנסר, שהרי סכך פסול הוא.

גמרא:

אמר רב

לפרש את מחלוקת התנאים במשנתנו:

מחלוקת

רבי מאיר ורבי יהודה היא

בנסרין שיש בהן

רוחב

ארבעה

טפחים, שרוב תקרות הבתים עשויות מנסרים אלו.

דרבי מאיר

אוסר לסכך בהם, משום ד

אית ליה גזרת תקרה,

כי אם נכשיר נסרים אלו לסיכוך, יאמר, מה לי לטרוח ולסכך בנסרים אלו, הרי תקרת ביתי עשויה אף היא מאותם נסרים, ויכול אני לשבת תחתיהם. ואם יעשה כן נמצא מבטל מצוות סוכה, שהרי ביתו של כל ימות השנה פסול לישיבת סוכה, וכמו שדרשו חכמים: "סוכה" אמר רחמנא, ולא ביתו של כל ימות השנה.

ורבי יהודה לית ליה גזרת תקרה,

ולא חשש שמא אם נתיר לו לסכך בנסרים אלו יבא לשבת תחת תקרת ביתו.

אבל בנסרין שאין בהן

רוחב

ארבעה

טפחים,

דברי הכל כשרה,

הואיל ורוב תקרות הבתים אינן עשויות מנסרים כה צרים, ואין לחוש שמא יבא לשבת תחת תקרת ביתו.

ושמואל אמר: בשאין בהן

רוחב

ארבעה

טפחים

מחלוקת

רבי מאיר ורבי יהודה, ובהם הוא שהתיר רבי יהודה, הואיל ואין רוב תקרות הבתים עשויות מהן. ורבי מאיר מחמיר, ואוסר אף בהם, לפי שמיעוט אנשים עושים תקרות הבתים מהן, ועדיין יש לחוש שמא יטעה וישב תחת תקרת ביתו של כל ימות השנה.

אבל

אם

יש בהן

רוחב

ארבעה

טפחים, הואיל ורוב תקרות הבתים עשויות מהן,

דברי הכל

סוכה זו

פסולה.

ומקשה הגמרא על שמואל, הסובר שמחלוקתם היא בנסרים ש

אין בהן ארבעה,

ומשמע כי אפילו בנסרים דקים ביותר מחמיר רבי מאיר:

ו

כי

אפילו

בנסרים הרחבים

פחות משלשה

טפחים אסר רבי מאיר?! ו

הא קנים בעלמא נינהו,

ואם פסולים הם לסיכוך לא מצינו סכך כשר כלל?!

אמר רב פפא: הכי קאמר

שמואל:

יש בהן

רוחב

ארבעה

טפחים,

דברי הכל פסולה,

אבל אם היה רוחבם

פחות משלשה

טפחים,

דברי הכל כשרה, מאי טעמא, קנים בעלמא נינהו.

כי פליגי

רבי מאיר ורבי יהודה,

מ

רוחב

שלשה

טפחים,

עד

רוחב

ארבעה

טפחים. וזהו ביאור מחלוקתם:

מר,

רבי יהודה

סבר: כיון דליתנהו

הנסרים ברוחבם כ

שעור מקום

[רשות], שהוא בארבעה טפחים, כמו שמצינו לגבי רשויות שבת, לפיכך

לא גזרינן

לפוסלם לסיכוך משום גזירת תקרה, שאינם חשובים לעשות תקרה מהם.

ומר,

רבי מאיר

סבר: כיון דנפקי להו מתורת לבוד,

שאם היו ניטלים ממקומם לא היינו רואים את אויר מקומם כמי שאינו, וכאילו הסכך הכשר סמוך זה לזה מדין "לבוד", לפי שהלכה זו נאמרה רק עד ג' טפחים. ועל כן, הנסר המכסה את אותו אויר חשוב הוא, ודומה לתקרה, ולפיכך

גזרינן

שלא לסכך בהן, שמא יטעה ויישב תחת קורות ביתו.

תנן

בסיפא של משנתנו [והניחה הגמרא עתה שהלכה זו לדברי הכל היא]:

נתן עליה

על גג הסוכה בצידה סמוך לדופן

נסר שהוא רחב ארבעה טפחים,

הרי היא

כשרה, ובלבד שלא יישן תחתיו

של הנסר.

ומקשה הגמרא:

בשלמא לשמואל, דאמר בשאין בהן ארבעה

טפחים היא

מחלוקת

רבי מאיר ורבי יהודה,

אבל יש בהן ארבעה

טפחים

דברי הכל פסולה

הסוכה תחתיו,

משום הכי לא יישן תחתיו,

שהרי יש בנסר זה ארבעה טפחים.

אלא לרב, דאמר בשיש בהן ארבעה מחלוקת,

ולדעת רבי יהודה אפילו נסרים רחבים ארבעה טפחים כשרים לסיכוך,

אבל אין בהן ארבעה דברי הכל כשרה,

אם כן,

לרבי יהודה

יקשה,

אמאי לא יישן תחתיו?

הרי סכך כשר הוא, אף שיש ברוחבו ארבעה טפחים?!

מתרצת הגמרא:

מי סברת

כי הלכה זו

דברי הכל היא,

ואף רבי יהודה מודה בה!?

לא כן הוא, אלא

סיפא, אתאן לרבי מאיר

בלבד, הפוסל נסר שיש בו רוחב ארבעה טפחים, ועל כן לא יישן תחתיו.

תא שמע

מהא דתנן שם: נתן על גבי סוכתו

שני סדינין,

שאין בכל אחד מהם לבדו שיעור לפסול את הסוכה מדין סכך פסול, וסדינים אלו, היות והם ראויים לקבל טומאת בגדים הרי הם פסולים לסכך בהם, הרי הם

מצטרפין,

אם היו סמוכים זה לזה, לשיעור ארבעה טפחים הפוסלים את הסוכה באמצעה [אבל מן הצד אינה פסולה עד ארבע אמות, שהרי הם כ"דופן עקומה", כמבואר לעיל].

Translation

But did we not learn [

Kelim 25:9 ]:

All utensils

that require processing and finishing, and therefore are not considered utensils with regard to contracting the ritual impurity of utensils until their work has been completed,

become subject to

receiving

impurity through thought.

That is, a thought concerning the utensil, designating it for any purpose, determines the nature of the utensil. Therefore, as soon as the work of the utensil has been completed for the purpose designated for it, it is fit to contract impurity.

For example, if one processed leather and decided to designate it for a table, it is a utensil and contracts impurity, since it is already fit to serve as a table. However, if he designated it for straps for sandals, in which case the leather requires additional work of cutting and fitting, it does not contract impurity until it is fit to serve as a strap for a sandal.

And they do not emerge from their state of impurity,

that is, if one initially designated an item for a particular purpose that requires no additional work, and it was fit to contract impurity, and then he came to change its designation to another purpose requiring additional work in order to make it fit for that purpose, the utensil does not emerge from its status as subject to contracting impurity through thought, even before it has become impure,

except through a change in its physical form.

For example, if he began to cut it slightly, which is the beginning of the work for the new purpose to which he has now designated it, that act nullifies its previous designation. The leather does not contract impurity until its work for that purpose has been completed.

For this is the general principle:

An act removes

even

an act immediately.

That is, even if from the outset he performed an act with it demonstrating that the utensil was designated for its first purpose—for example, he designated leather for a table and cut it around its edges to beautify it—he can remove it from the status of being subject to contracting impurity through an act demonstrating that the utensil’s designation has changed.

And

all the more so, an act removes

a thought immediately.

But

thought does not remove an item either from the status created by an act or from the status created by a thought.

Since that is so, why should thought alone, designating the handles for roofing, be effective to remove the handles from the status of being subject to contracting impurity that descended upon them when they were designated for food?!

And if you would say: This matter applies

when we say that thought does not remove an item from a status created by thought, specifically with

significant utensils,

which are important, and once the name “utensil” has been bestowed upon them through his initial thought, that name does not depart through thought, but only through a change in physical form,

but handles, which are for the purpose of eating,

and are not so important—say

that through thought it takes effect,

and the status of being subject to contracting impurity descended upon them,

and through thought it departs,

and they emerge from that status.

The Gemara rejects this:

But did we not learn

in an explicit Mishna in tractate Uktzin that handles of food do not emerge from the status of contracting impurity through mere thought? For we learned [

Uktzin 1:5 ]:

all handles of food,

that one trampled [

below, the amoraim dispute the interpretation of this expression ]

in the threshing floor,

those handles [

which are straw as wide as a handle near the heads of the ears of grain ]

are pure,

that is, the law of handles with regard to contracting impurity no longer applies to them,

and Rabbi Yosei deems them impure. The Gemara explains:

Granted, according to the one who says that “trampled”

means

he untied their bundles

of sheaves, and by doing so he revealed that he does not need the handle, since the primary purpose of the handle is to enable the ears of grain to be tied,

it works out well.

For one can say that handles are not as significant as food, and therefore mere thought removes them from the status of handles of food and renders them pure even without an act. After all, it is explained in this Mishna that by untying the bundle—which is nothing more than a revelation of intent and mere thought—the previous thought is nullified.

But according to the one who says, what is the meaning of “trampled”? It means that he actually trampled them,

crushing the handles under the feet of animals or with a utensil, which is a significant act,

what can be said?

It is evident that even handles do not emerge from the status of being subject to contracting impurity through mere thought; an actual act is required. Likewise, when one cut them for food and they became subject to contracting impurity, and afterward reconsidered and designated them for roofing, they do not emerge from the status of contracting impurity through mere thought alone.

The difficulty again arises: What is the reason of the first tanna, who holds that the branches of figs attached to the figs are fit for roofing and are not subject to the law of handles, despite the fact that he cut them for food?

The Gemara answers:

Here too,

the earlier beraita concerning branches of figs is speaking of one who

actually trampled

the handles through an act, and did not merely reconsider and designate them for roofing. Therefore, the handles do not contract impurity, and there is no need for the straw to exceed the handles.

The Gemara asks:

If so, what is the reason of the others,

who hold that the handles of figs are unfit for roofing and that the straw must also exceed the handles? The handles do not contract impurity, since he trampled them, and a change in physical form certainly removes an item from a status created by thought?!

The Gemara answers:

They say [

they hold ]

in accordance with Rabbi Yosei.

For we learned [

there ]

Rabbi Yosei deems

the handles impure even after he trampled them.

The Gemara nevertheless asks:

What is this?

What is the meaning of this answer?

Granted, there,

with regard to handles of food that he trampled,

the reason of Rabbi Yosei,

who deems the handles impure even after he trampled them, is because

they remain fit for the purpose stated by Rabbi Shimon ben Lakish.

That is, the handles have a use even after he trampled them, and it is convenient for him that they remain attached to the food. When he trampled them, he did not intend to nullify them and detach them from the food, but rather to soften them. And this is as Rabbi Shimon ben Lakish explains:

As Rabbi Shimon ben Lakish said: Since they remain fit

the ears of grain, by means of the handles,

to turn them

from one place to another

with a pitchfork,

and without the handles it is not convenient to turn the ears of grain, since they are small and thin and fall between the teeth of the pitchfork, for this reason their status as handles was not nullified, and they remain fit to contract impurity.

But here,

when he needs them only for roofing,

for what are they fit?

For what are the handles fit after he trampled them? Since that is so, the trampling constitutes a complete nullification of the handles and removes them from their impurity.

The Gemara answers: The reason of the others, who did not distinguish between handles of food and produce cut for roofing, is that even when he reconsidered and designated them for roofing, they

remain fit

for use

when he dismantles the sukka, to grasp them by their stalks.

When he dismantles his sukka, he will grasp them by their straw, and the heads of the ears of grain will be removed together with the handles. Since they hold in accordance with Rabbi Yosei, that even after one tramples them they retain the status of handles, as long as the handles remain useful for some purpose, therefore even when produce is cut for roofing their status as handles is not removed.

The substance of the matter: All handles of food that one trampled in the threshing floor are pure. And Rabbi Yosei deems them impure.

What is the meaning of “trampled”?

Rabbi Yohanan said: It means that he actually trampled them,

Rabbi Elazar says: He untied their bundles.

The Gemara explains:

Granted, according to Rabbi Elazar, who says that “trampled”

means

he untied their bundles; this is

the reason

that Rabbi Yosei deems them impure:

since untying their bundles is not a sufficiently significant act to nullify the status of handles.

But according to Rabbi Yohanan, who says that “trampled” means that he actually trampled them,

crushing them under the feet of animals,

why does Rabbi Yosei deem them impure?

Rabbi Shimon ben Lakish said: Since they remain fit

the ears of grain

to turn them

by means of the handles

with a pitchfork,

a pitchfork.

And since he said, “Since they remain fit to turn them with a pitchfork,” the Gemara also cites this statement:

Rabbi Elazar said: Why are the prayers of the righteous likened to a pitchfork?

As we find [Genesis 25]: “And Isaac entreated the Lord opposite his wife, because she was barren,” and He “was entreated” by him.

In order

to tell you: Just as this pitchfork turns the grain in the threshing floor from one place to another, so too the prayers of the righteous turn the attribute of the Holy One, blessed be He, from the attribute of harsh judgment to the attribute of mercy.

Mishna:

The previous mishnayot explained which species are unfit for roofing by Torah law. The Mishna now discusses species that are fit for roofing, but are unfit only because of their form, for the reason that will be explained below:

One may roof with boards, [

the Gemara will explain the width of the boards under discussion in the Mishna ],

the statement of Rabbi Yehuda.

But Rabbi Meir prohibits.

The Gemara will explain the reason for their dispute.

If one placed upon it

on the roof of the sukka, at its side, adjacent to one of the walls,

a board four handbreadths wide

with which one may not roof, [ as will be explained below in the Gemara ], and the end of the board terminates within four cubits of the wall, it is

fit.

Although this board is invalid for roofing, it does not interrupt between the adjacent wall and the area of the sukka, since invalid roofing invalidates from the side only at four cubits. When it is less than this measure, we apply the principle of “bent wall.” That is, the invalid roofing is considered part of the wall, as though the wall had bent and extended until it reached the valid roofing.

Provided that one does not sleep beneath it

beneath the board, since it is invalid roofing.

Gemara:

Rav said

to explain the dispute between the tannaitic authorities in our Mishna:

The dispute

between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda is

with regard to boards that have

a width of

four

handbreadths, as most roofs of houses are made from such boards.

Rabbi Meir

prohibits roofing with them, because

he holds that there is a decree concerning a roof.

For if we deem these boards fit for roofing, one might say: Why should I trouble myself to roof with these boards? The roof of my house is also made from such boards, and I can sit beneath it. If he does so, he will be found to have negated the mitzva of sukka, since his all-year home is unfit for dwelling in as a sukka, as the Sages expounded: “Sukka,” the Merciful One said, and not one’s all-year home.

And Rabbi Yehuda does not hold of the decree concerning a roof,

and he was not concerned that if one permits him to roof with these boards, he might come to sit beneath the roof of his house.

But with regard to boards that do not have

a width of

four

handbreadths,

everyone agrees that it is fit,

since most roofs of houses are not made from such narrow boards, and there is no concern that he might come to sit beneath the roof of his house.

And Shmuel said: It is when they do not have

a width of

four

handbreadths that there is a

dispute

between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda. Rabbi Yehuda permitted roofing with them, since most roofs of houses are not made from them. Rabbi Meir is stringent and prohibits roofing even with them, since a minority of people make the roofs of their houses from them, and there is still concern that one might err and sit beneath the roof of his all-year home.

But

if

they have

a width of

four

handbreadths, since most roofs of houses are made from them,

everyone agrees

that this sukka is

invalid.

The Gemara challenges Shmuel, who holds that their dispute concerns boards that

do not have four

handbreadths, implying that Rabbi Meir is stringent even with regard to extremely thin boards:

And

is it the case that

even

with regard to boards that are

less than three

handbreadths wide Rabbi Meir prohibited them?

But they are merely reeds,

and if they are unfit for roofing, we find no valid roofing at all!

Rav Pappa said:

This is what

Shmuel

means:

If they have

a width of four handbreadths,

everyone agrees that it is invalid,

but if their width is

less than three

handbreadths,

everyone agrees that it is fit. What is the reason? They are merely reeds.

When do they disagree?

Rabbi Meir and Rabbi Yehuda disagree

from

a width of

three

handbreadths

until

a width of

four

handbreadths. And this is the explanation of their dispute:

One master,

Rabbi Yehuda,

holds: Since they do not possess

the boards, in their width, the

measure of an area [

a domain ], which is four handbreadths, as we find with regard to domains on Shabbat, therefore

we do not decree

that they are unfit for roofing due to the decree concerning a roof, since they are not significant enough for a roof to be made from them.

And the other master,

Rabbi Meir,

holds: Since they have departed from the law of lavud,

for if they were removed from their places, we would not regard the air in their places as nonexistent, as though the valid roofing were adjacent to one another by virtue of the law of “lavud,” since this law applies only up to three handbreadths, therefore the board covering that air is significant and resembles a roof. Consequently,

we decree

that one may not roof with them, lest he err and sit beneath the beams of his house.

We learned in a Mishna

at the conclusion of our Mishna [and the Gemara has now assumed that this halakha is accepted by everyone]:

If one placed upon it

on the roof of the sukka, beside it and close to the wall,

a plank four handbreadths wide,

it is

valid, provided that one does not sleep beneath it

the plank.

The Gemara raises a difficulty:

This works well according to Shmuel, who says that when they are less than four handbreadths wide

the planks

are the subject of the dispute

between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda;

but when they are four

handbreadths wide,

everyone agrees that it is invalid

for the sukka beneath it.

That is why one may not sleep beneath it,

since this plank is four handbreadths wide.

But according to Rav, who says that when they are four handbreadths wide they are the subject of the dispute,

and according to Rabbi Yehuda even planks four handbreadths wide are valid for roofing,

but when they are less than four, everyone agrees that it is valid,

then

according to Rabbi Yehuda

there is a difficulty:

why may one not sleep beneath it?

It is valid roofing, even though it is four handbreadths wide!

The Gemara answers:

Do you think

that this halakha

is accepted by everyone,

and that Rabbi Yehuda also agrees with it?!

That is not so. Rather,

the conclusion refers only to Rabbi Meir,

who invalidates a plank that is four handbreadths wide; therefore, one may not sleep beneath it.

Come and hear a proof

from what we learned there: If one placed atop his sukka

two sheets,

each of which by itself was not large enough to invalidate the sukka on account of invalid roofing—and these sheets are unfit for roofing because, being suitable to contract the ritual impurity of garments, they are susceptible to ritual impurity—they

combine

if they are next to one another, to reach the measure of four handbreadths that invalidates the sukka in its middle [but at the side it is not invalidated until four cubits, since they are considered a “bent wall,” as explained above].

Words from this daf in the dictionary