Text version of this daf: original and translation
Sotah 22b (כב:) — the Talmud in English
Sotah 22b (סוטה כב:): And to what extent must he wait before issuing a halakhic ruling? Until he reaches the age of forty years. . And the Gemara is astonished: Is that so?! But Rabba, who died…
Original text — Sotah 22b (כב:)
ועד כמה
יש לו להמתין עד שיורה הלכה?
עד
הגיעו לגיל
ארבעין שנין
.
ותמהה הגמרא:
איני!
והא רבה
, שנפטר צעיר, בגיל ארבעים,
אורי
, הורה הלכות!?
ומתרצת: מותר להורות עוד לפני הגיל הזה,
בשוין
, אם הוא וגדול העיר שוים בחכמתם, או כשאין מבוגר ממנו היכול להורות בעיר.
שנינו במשנה:
ומכות פרושין וכו
לי.
תנו רבנן: שבעה פרושין הן
-
פרוש שיכמי, פרוש נקפי, פרוש קיזאי, פרוש מדוכיא, פרוש מה חובתי ואעשנה, פרוש מאהבה, פרוש מיראה.
ומבארת הגמרא מה הם שבעת הפרושים:
א.
פרוש שיכמי
-
זה העושה מעשה שכם
, כשם שאנשי שכם מלו עצמם שלא לשם שמים, כך הנהגת הפרישות שלו היא לשם הנאתו בלבד, שיכבדוהו בני אדם.
ב.
פרוש נקפי
-
זה המנקיף את רגליו
, שמהלך בצורה שאינו מגביה את רגליו אלא גוררם עקב אחר אגודל, ואצבעות רגליו נוקפים אבנים שבדרך.
ג.
פרוש קיזאי
-
אמר רב נחמן בר יצחק: זה המקיז דם לכתלים
. שהולך ועושה עצמו כמי שעוצם עיניו מלהסתכל בנשים, וראשו נתקל בכתלים, וניקז ממנו דם.
ד.
פרוש מדוכיא
-
אמר רבה בר שילא: דמשפע כי מדוכיא
. הולך כפוף ומשופע כמו מדוך מכופף, העשוי בצורת פטיש.
ה.
פרוש
המכריז ושואל תמיד "
מה חובתי, ואעשנה
".
והוינן בה:
הא
הרי פרישות שכזאת - פרישות
מעליותא
מעולה
היא
, שהרי הוא מבקש ללמוד את מה שאינו יודע עדיין!?
ומשנינן,
אלא
המדובר בפרוש
דאמר: מה חובתי תו, ואעשנה!
שמראה את עצמו כמי שכבר קיים הכל, ומכריז ואומר: מה עלי עוד לעשות!? ו.
פרוש מאהבה
, שעבודת ה' שלו היא מאהבת שכר המצוות, ולא מאהבת קיום מצות ה'.
ז.
פרוש מיראה
של העונש.
כי קיום המצוות צריך להעשות למען קיום המצוות שציוונו הקב"ה, ולא לשם קבלת שכר [שסופו לבוא], או מחמת יראת העונש.
[וכתב המאירי: כללו של דבר: כל הבודל מדרכי העולם משום כוונתו לדרכי העולם, ולא לשם שמים, הרי זה כבורח מן העולם, ולמעשה הוא רודף אחריו!]
אמרו ליה אביי ורבא לתנא: לא תיתני פרוש מאהבה פרוש מיראה!
משום
דאמר רב יהודה אמר רב: לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אפילו שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה
.
אמר רב נחמן בר יצחק: דמטמרא מטמרא
, הנסתרות מבני אדם, נסתרות הן רק מהם,
ודמגליא מגליא
, והנגלות להם, נגלות הן.
אך
בי דינא רבה
, לפני בית דינו הגדול של הקב"ה הכל גלוי,
ליתפרע מהני דחפו גונדי
, להפרע מאותם המכסים עצמם בטליתות אך בסתר אינם נוהגים כשורה.
אמר לה ינאי מלכא לדביתיה
, לאשתו, לפני מותו:
אל תתיראי מן הפרושין
, החכמים, שלחמתי בהם, כי הם לא יינקמו ממך ומבניך עבורי, אלא ישאירו לך ולבנייך את כס המלוכה.
ולא ממי שאינן פרושין
, הצדוקים, שהם אוהבי [שנעשה ינאי צדוקי].
אלא
תתייראי
מן הצבועין, שדומין לפרושין, שמעשיהן כמעשה זמרי, ומבקשין שכר כפנחס
.
מתניתין:
רבי שמעון אומר: אין זכות תולה במים המאררים!
ואם
[שאם]
אתה אומר
:
הזכות תולה במים המרים
, נמצא -
א. ש
מדחה אתה את כח המים בפני הנשים השותות
, שלא יהו יראות מהם להודות שהיא טמאה, ויימחה שם הקדוש על המים.
ב.
ומוציא אתה שם רע על הטהורות ששתו
, לפי ש
שאומרים
עליהן העולם "
טמאות הן, אלא
שלא בדקו אותן המים משום
שתלתה להן זכות
"!
רבי אומר: הזכות תולה במים המאררים, ואינה יולדת ואינה משבחת
,
אלא
מתנוונה והולכת
[מכחשת והולכת]. ו
לסוף
, ש
היא מתה באותה מיתה
של ציבוי בטנה וניפול הירך.
אם
נטמאת מנחתה
של הסוטה, הרי דינה חלוק:
אם נטמאה
עד שלא קדשה
"קדושת הגוף"
בכלי
שרת,
הרי היא ככל המנחות
שנטמאו עד שלא קדשו בכלי,
ותפדה
, ויביא בדמיה אחרת. לפי שכלי שרת בלבד מקדש אותה קדושת הגוף, אבל קדושת פה במנחות אינה עושה אלא "קדושת דמים" בלבד.
ואם
נטמאה מנחתה
משקדשה
קדושת הגוף
בכלי
שרת,
הרי היא ככל המנחות
שנטמאו משקדשו בכלי,
ותשרף
, שהרי קדשה קדושת הגוף, ואינה יוצאת עוד לחולין על ידי פדיון.
ואלו
סוטות
שמנחותיהן נשרפות
:
Translation
And to what extent
must he wait before issuing a halakhic ruling?
Until
he reaches the age of
forty years.
And the Gemara is astonished:
Is that so?!
But Rabba,
who died young, at the age of forty,
[unclear: the source appears to contain an extraneous word],
issued halakhic rulings?!
And it answers: It is permitted to issue rulings even before that age,
when they are equal,
if he and the leading scholar of the city are equal in wisdom, or when there is no one older than he who is capable of issuing rulings in the city.
We learned in the Mishna:
“And the blows of the perushim, etc.”
to me.
The Sages taught: There are seven types of perushim—
the Shechem perush, the knock-footed perush, the bloodletting perush, the pestle perush, the “what is my obligation and I shall fulfill it” perush, the perush motivated by love, and the perush motivated by fear.
And the Gemara explains what the seven types of perushim are:
1.
The Shechem perush—
this is one who performs the deed of Shechem,
just as the people of Shechem circumcised themselves not for the sake of Heaven, so too the conduct of this perush’s asceticism is solely for his own benefit, so that people will honor him.
2.
The knock-footed perush—
this is one who knocks his feet,
who walks in such a manner that he does not lift his feet but drags them, heel after toe, and his toes strike against the stones along the way.
3.
The bloodletting perush—
Rav Naḥman bar Yitzḥak said: This is one who lets blood onto the walls.
He walks about pretending to be someone who closes his eyes so as not to look at women, and his head strikes the walls, causing blood to flow from him.
4.
The pestle perush—
Rabba bar Sheila said: He bends and slopes like a pestle.
He walks bent over and inclined like a bent pestle, which is shaped like a hammer.
5.
The perush
who constantly proclaims and asks,
“What is my obligation, and I shall fulfill it?”
And we raise a difficulty concerning this:
This
—is such asceticism not
superior
and excellent
indeed,
since he is asking to learn what he does not yet know?!
And we answer:
Rather, the reference is to a perush
who
says: “What further obligation do I have, and I shall fulfill it!”
He presents himself as one who has already fulfilled everything, and proclaims and says: What else am I required to do!? And
the perush motivated by love,
whose service of God is motivated by love of the reward for the mitzvot, and not by love of fulfilling God’s mitzvot.
7.
The perush motivated by fear
of punishment.
For the mitzvot must be fulfilled for the sake of fulfilling the mitzvot commanded to us by the Holy One, blessed be He, and not in order to receive reward [which will ultimately come], or because of fear of punishment.
[And Meiri wrote: The general principle is: Anyone who separates himself from the ways of the world because of his attachment to the ways of the world, and not for the sake of Heaven, is like one who flees from the world, while in practice he pursues it!]
Abaye and Rava said to the tanna: Do not teach “the perush motivated by love” or “the perush motivated by fear”!
Because
Rav Yehuda said in the name of Rav: A person should always engage in Torah and mitzvot, even שלא לשמה—not for their own sake—for from שלא לשמה he comes to לשמה, their fulfillment for their own sake.
Rav Naḥman bar Yitzḥak said: That which is concealed is concealed,
what is hidden from human beings is hidden only from them,
and that which is revealed is revealed,
what is revealed to them is revealed.
But
in the great court,
before the great court of the Holy One, blessed be He, everything is revealed,
to exact punishment from those who wrap themselves in cloaks,
to exact retribution from those who cover themselves in tallitot but secretly do not conduct themselves properly.
King Yannai said to the members of his household,
to his wife, before his death:
Do not fear the perushim,
the Sages against whom I fought, for they will not take revenge on you and your sons on my account; rather, they will leave you and your sons the royal throne.
Nor those who are not perushim,
the Sadducees, who wished [that Yannai become a Sadducee].
Rather,
fear
the hypocrites, who resemble perushim, whose deeds are like the deed of Zimri, yet seek a reward like Phinehas.
Mishna:
Rabbi Shimon says: Merit does not suspend the effect of the water that causes the curse!
And if [
that is, if ]
you say:
Merit suspends the effect of the bitter water,
it follows—
a.
You weaken the power of the water in the presence of the women who drink it,
so that they will not fear it and confess that they are impure, and the sacred Name will be erased upon the water.
b.
You bring an evil name upon the pure women who drank,
because
people say
about them,
“They are impure, but
the water did not examine them because
merit suspended its effect for them”!
Rabbi says: Merit suspends the effect of the water that causes the curse, but she neither gives birth nor thrives,
rather,
she wastes away progressively [
becoming increasingly emaciated ]. And
in the end,
when
she dies by that same death,
with her abdomen swelling and her thigh falling away.
If
her meal offering becomes impure,
the meal offering of the sota, its law differs:
If it became impure
before it was sanctified with “sanctity of the body”
in the
vessel
of service,
it is like all meal offerings
that became impure before they were sanctified in a vessel,
and it is redeemed,
and another offering is brought with its proceeds. For only a vessel of service sanctifies it with sanctity of the body, whereas verbal sanctification in the case of meal offerings effects only “sanctity of value.”
And if
her meal offering became impure
after it was sanctified
with sanctity of the body
in a vessel
of service,
it is like all meal offerings
that became impure after they were sanctified in a vessel,
and it is burned,
for it was sanctified with sanctity of the body, and it can no longer be redeemed and thereby become non-sacred.
And these sotot
whose meal offerings
are burned:
a. The meal offerings are burned only if the following events occurred after they were sanctified in a vessel of service; ;