Text version of this daf: original and translation
Shabbat 78a — the Talmud in English
And we reject this: No! Rather, everyone agrees that for the small limb of a one-day-old small [animal] one is not liable for carrying it out, and the statement of Rabbi Yannai is not [valid]. And…
Original text — Shabbat 78a
ודחינן:
לא!
אלא
דכולי עלמא אבר קטן דקטן בן יומו לא
חייבים על הוצאתו,
וליתא דרבי ינאי.
והכא בהא קמיפלגי: רבי שמעון בן אלעזר סבר: אבר קטן דגדול ואבר גדול דקטן בן יומו
-
כי הדדי נינהו
, דשיעור אחד הם. ובאחד מהם משערינן, או בזה או בזה.
ורבי נתן סבר: אבר קטן דגדול אין,
רק בו משערינן.
אבל
ב
אבר גדול דקטן בן יומו לא
משערינן.
והוינן בה:
מאי הוי עלה?
במה נחלקו, למסקנא, רבי שמעון בן אלעזר ורבי נתן?
תא שמע: דתניא: רבי שמעון בן אלעזר אומר: שמן
-
כדי לסוך אבר קטן של קטן בן יומו.
ואם כן, רבי נתן סובר דאו אבר קטן של גדול או אבר גדול של קטן, וכדאמרינן מעיקרא, דרבי ינאי - תנאי היא.
שנינו במשנה:
מים כדי לשוף בהן את הקילור.
אמר
, שאל,
אביי: מכדי
, הרי
כל מילתא דשכיחא ולא שכיחא
, דבר הראוי לשני שימושים, אחד שכיח והשני לא שכיח -
אזול רבנן
לענין שיעורי מלאכת שבת
בתר דשכיחא
. ואפילו
לקולא
אזלינן, כאשר אותו שיעור שכיח הוא גדול מהשני. כי מן הסתם הוא עומד לכך, לשימוש המצוי.
והיכא
דשכיחא ושכיחא
, ששני השימושים מצויים [ואפילו אם אחד מצוי יותר, מאירי במשנה] -
אזול רבנן בתר דשכיחא לחומרא
, אחר החמור מבין שני השכיחים.
הילכך,
יין
, אשר
שתייתו שכיחא
, ואילו
רפואתו לא שכיחא
שישתמשו בו לשיפת הקילור, למרות שהוא ראוי לכך, כי אפשר לשוף גם בחלב אשה ובמים, וחסין על היין שהוא יקר. לכן,
אזול רבנן בתר שתייתו דשכיחא
, ואעפ"י שהוא
לקולא
, שהרי שיעורו [כדי מזיגת כוס] הוא יותר גדול מהשיעור שצריך לשוף את הקילור.
וכמו כן,
חלב
בהמה
אכילתו שכיחא
, ואילו
רפואתו לא שכיחא
לשוף בו את הקילור, אעפ"י שגם הוא ראוי לכך, כי אפשר גם לשוף במים. הילכך
אזול רבנן בתר אכילתו
, ואפילו שהוא
לקולא
, דכדי גמיעה הוא שיעור גדול משיפת הקילור.
דבש, אכילתו שכיחא
, ו
רפואתו
נמי
שכיחא
, שאין משקה אחר ראוי לכתית מלבדו. הילכך
אזול רבנן בתר
שיעור
רפואתו
, כיון שהוא
לחומרא
, שהשיעור כדי ליתן על הכתית הוא פחות מרביעית, שהוא שיעור כל המשקין.
אלא
, זאת מיבעי לי:
מים, מכדי
, הרי
שתייתו שכיחא
שרוב השתיות הן מים, שהיין אינו משמש אלא לסעודה ולא לרוות את הצמאון, ואילו
רפואתו לא שכיחא
, שהרי גם שאר משקין ראויין לקילור, ואם כן,
מאי טעמא אזול רבנן בתר רפואתו
, ושיערו בכדי לשוף בהן את הקילור
לחומרא?
ולמה לא שיערו בשיעור הגדול ממנו, דהיינו רביעית, שהוא שיעור שתיה בכל המשקין?
ומתרצינן:
אמר אביי
: מתניתין -
בגלילא שנו
, שהוא מקום עניים המקפידים על כל הוצאה מיותרת, וחסים על היין והחלב, ואינם שפין את הקילור אלא במים. ולגביהם שימוש המים לרפואה שכיחא. הילכך אזלינן בתריה לחומרא.
רבא אמר: אפילו תימא
מתניתין
בשאר מקומות
, נמי לא תקשי,
כדשמואל.
דאמר שמואל: כל שקייני
, כל המשקין ששפין בהן את הקילור
מסו
, מרפאין החולי שבעין.
ומטללי
, והרי הם יוצרים מעין מסך על העין, לפי שנוצר מהם גלד המונע את הראיה.
לבר
חוץ
ממיא, דמסו
שהם מרפאים
ולא מטללי
, אינם נגלדים על העין. ולכן אנשים מעדיפים להשתמש במים לרפואת העין, והוי ליה רפואתו שכיחא.
שנינו במשנה:
ושאר כל המשקין ברביעית.
תנו רבנן: דם, ו
כן
כל מיני משקין
שיעור הוצאתם הוא
ברביעית.
רבי שמעון בן אלעזר אומר
: יש סוג
דם
של בעל חי מסוים ששיעורו הוא פחות מרביעית, כיון שיש בו שימוש
כדי לכחול
ליתנו
בעין אחת
לרפואה.
שכן כוחלין
את העין בדם המסוים הזה
ל
חולי העין הקרוי
ברקית
.
ומאי נינהו
, מהו אותו הדם שבו כוחלין לחולי הברקית? -
דמא דתרנגולת ברא
, תרנגולת הבר.
רבי שמעון בן גמליאל אומר: דם
-
כדי לכחול בו עין אחת, שכן כוחלין ל
חולי העין הנקרא
יארוד
, תבלול.
ומאי ניהו
מאיזה דם כוחלין ליארוד? - מ
דמא דכרושתינא
, עטלף.
וסימנך
, לידע מהו הדם שכוחלין בו לחוליים השונים, הוא: דם של בעל חי הנמצא ב
גוא
, בפנים, דהיינו עטלף, שמצוי בתוך הישוב, נותנים מדמו
לגוא
, לחולי יארוד, השקוע בתוך העין.
דם של
ברא
, תרנגול הבר, נותנים מדמו
לברא
, לחולי ברקית, הבולט על העין.
במה דברים אמורים
שצריך שיעור מסוים של דם לענין הוצאה -
במוציא
לרשות הרבים.
אבל במצניע
את הדם, שהיה חשוב לו לשומרו, הרי אפילו היה פחות מכשיעור, ואח"כ הוציאו, ואפילו ב
כל שהוא
-
חייב.
רבי שמעון
בר יוחאי חולק על דעתם של רבי שמעון בן אלעזר ורבי שמעון בן גמליאל, ו
אומר
:
במה דברים אמורים
שיש לחייבו אפילו בשיעור כל שהוא דם של כחילת עין
במצניע
דם בשיעור שכזה וחזר והוציאו.
אבל במוציא
היינו אדם שלא הצניעו והוציאו
אינו חייב אלא ברביעית.
ומודים חכמים לרבי שמעון: במוציא שופכין לרשות הרבים
, כשלא הצניען,
ששיעורן ברביעית
. כי בפחות מזה אינם ראויים לתשמישן, דהיינו לגבל בהם טיט.
אמר מר: במה דברים אמורים במוציא
.
אבל במצניע כל שהוא.
והוינן בה:
אטו מצניע לאו "מוציא" הוא?!
והלא ללא הוצאה אינו חייב!?
ומתרצינן:
אמר אביי: הכא במאי עסקינן: בתלמיד
[כגון עוזר לנגר הנקרא "שוליא דנגרי"],
שאמר לו רבו
[הנגר]:
לך ופנה לי המקום לסעודה! הלך ופנה לו
, ותוך כדי כך הוציא לרה"ר.
הילכך,
דבר
שהוא
חשוב לכל
, שיש בו שיעור,
חייב עילויה
. אבל
דבר שאינו חשוב לכל
, שאין בו שיעור, הרי רק
אי אצנעיה רביה מיחייב עילויה
אפילו התלמיד שלא הצניעו. [והתנא הזה הוא רבי שמעון בן אלעזר [שהוא התנא קמא דברייתא], דאמר לעיל [עו א] שאם אדם אחד הצניע דבר חייבים כולם עליו בכל שהוא].
ואי לא
אצנעיה רבו,
לא מיחייב
עליו התלמיד, כי אין בו שיעור.
וכך ביאור הברייתא: במה דברים אמורים שצריך שיעור, דוקא במוציא היינו בדבר שתלוי אך ורק במוציא עצמו, שלא היתה מחשבה לאיש אחר על החפץ הזה להחשיבו [וגם לא למוציא עצמו]. אבל במצניע, היינו בדבר שאפשר ללכת בו אחר מחשבת מצניע, כגון שהצניעו אדם אחר - חייב עליו אפילו המוציאו בכל שהוא.
[רש"י מפרש שבאמת היה אביי יכול לתרץ בפשיטות דקאי אמוציא גופיה, שרק אם לא הצניעו צריך שיעור אבל אם הוא בעצמו הצניעו חייב עליו בכל שהוא. אלא מאחר דשמעינן לתנא זה שהוא סובר שגם אדם אחר חייב על מחשבת המצניע, אוקמיה שהמצניע היה אחר. וכל שכן אם הוא עצמו הצניע] .
אמר מר: מודים חכמים לרבי שמעון במוציא שופכין לרה"ר ששיעורן ברביעית.
והוינן בה:
שופכין
-
למאי חזו?
ומתרצינן:
אמר רבי ירמיה: לגבל בהן את הטיט.
ומקשינן:
והתניא: טיט
שיעור הוצאתו הוא
כדי לעשות בהן פי כור
. לעשות את פתח הכור של צורפי זהב, שדרך שם מכניסים את המפוח. ובפחות מרביעית מים אפשר לגבל טיט לצורך זה. ומאחר שלגבי הוצאת טיט די בשיעור שכזה הוא הדין לגבי הוצאת שופכין צריך לשער בכמות המספקת לצורך גיבול טיט כזה. ואמאי צריך רביעית?
ומתרצינן:
לא קשיא
.
הא
טיט
דמיגבל
. טיט שהוא כבר מגובל הרי הוא חשוב אפילו בכדי פי כור.
הא
טיט
דלא מיגבל
. קודם שנגבל הטיט הוא אינו חשוב,
לפי שאין אדם טורח לגבל טיט
בשיעור מצומצם כדי
לעשות פי כור
, אלא הוא מגבל יותר, ומשתמש בשאר הטיט לצורך דברים אחרים. הילכך לגבי מים צריך שיעור רביעית, שהוא השיעור הנצרך לגיבול כמות טיט שאדם טורח לגבל.
מתניתין:
המוציא חבל
, שיעורו הוא -
כדי לעשות
ממנו
אוזן לקופה
, סל, לאוחזו בה.
גמי
חוט -
כדי לעשות תלאי
, מתלה
לנפה ולכברה.
רבי יהודה אומר
: שיעור הגמי -
כדי ליטול ממנו מדת מנעל לקטן
. למדוד בו את הרגל של קטן כדי להראות לסנדלר, שידע איזה מדת נעל הוא צריך, ושיעור זה הוא קטן מתלאי.
נייר
-
כדי לכתוב עליו קשר מוכסין
, אישור על תשלום המכס. והדרך היה לכתוב שתי אותיות גדולות לסימן שכבר שולם המכס.
והמוציא קשר מוכסין
-
חייב
[להשמיענו שאפילו אם היה הקשר מוכסין כתוב על קלף ששיעורו גדול יותר, כמבואר להלן, מכל מקום הוא חייב, הואיל והוא משמש לקשר מוכסין. תוס' בע"ב ד"ה והמוציא].
Translation
And we reject this:
No!
Rather,
everyone agrees that for the small limb of a one-day-old small [animal]
one is not liable for carrying it out,
and the statement of Rabbi Yannai is not [valid].
And here they disagree about this: Rabbi Shimon ben Elazar holds: the small limb of a large [animal] and the large limb of a one-day-old small [animal]
are equivalent,
for they have one measure. And one measures by either of them, whether by this or by that.
And Rabbi Natan holds: the small limb of a large [animal], yes,
only by it do we measure.
But
with
the large limb of a one-day-old small [animal], no,
we do not measure.
And we raised the matter:
What has been established?
In what did Rabbi Shimon ben Elazar and Rabbi Natan ultimately disagree?
Come and hear: for it was taught in a beraita: Rabbi Shimon ben Elazar says: Oil—
[the measure is] enough to anoint the small limb of a one-day-old small [animal].
And if so, Rabbi Natan holds that [the measure is] either the small limb of a large [animal] or the large limb of a small [animal], as we said initially, and [the question concerning] Rabbi Yannai is a dispute among tannaim.
We learned in the Mishna:
Water: enough to rub with it the kilor.
Said
—he asked—
Abaye: Since
after all
every matter that is common and uncommon,
a thing suitable for two uses, one common and the other uncommon,
the Sages went
with regard to the measures of the labors of Shabbat
after the common use.
And even
leniently
do we proceed, when that measure which is common is greater than the other. For presumably it is designated for that, for the prevalent use.
And where
[both uses] are common and common,
where both uses are prevalent [and even if one is more prevalent, according to Meiri in the Mishna]—
the Sages went after the common [use] stringently,
after the more stringent of the two common uses.
Therefore,
wine,
which
its drinking is common,
whereas
its medicinal use is not common,
that they should use it to rub the kilor, although it is suitable for this, since it is also possible to rub with a woman’s milk and with water, and one is sparing with wine, which is expensive. Therefore,
the Sages went after its common drinking,
and although it is
leniently,
for its measure [enough to dilute a cup] is greater than the measure needed to rub the kilor.
And likewise,
milk
of an animal:
its eating is common,
whereas
its medicinal use is not common,
to rub the kilor with it, although it too is suitable for this, since it is also possible to rub with water. Therefore
the Sages went after its eating,
and although it is
leniently,
for the measure of a swallow is a greater measure than rubbing the kilor.
Honey: its eating is common,
and
its medicinal use
also
is common,
since no other liquid is suitable for a wound besides it. Therefore
the Sages went after
the measure of
its medicinal use,
since it is
stringently,
for the measure of enough to place on the wound is less than a quarter-log, which is the measure of all liquids.
Rather,
this is what I need to ask:
Water: since
after all
its drinking is common,
for most drinking is water, since wine serves only for a meal and not to quench thirst, whereas
its medicinal use is not common,
for other liquids too are suitable for the kilor, and if so,
what is the reason that the Sages went after its medicinal use,
and measured by enough to rub the kilor with them
stringently?
Why did they not measure by the greater measure, namely a quarter-log, which is the measure of drinking for all liquids?
And we answer:
Abaye said:
The Mishna
was taught in the Galilee,
which is a place of poor people who are careful about every unnecessary expenditure and spare wine and milk, and rub the kilor only with water. For them, the use of water for medicine is common. Therefore, we proceed after it stringently.
Rava said: Even if you say
the Mishna
[was taught] in other places,
it is also not difficult,
in accordance with Shmuel.
For Shmuel said: All liquids,
all the liquids with which one rubs the kilor,
heal
they heal the ailment of the eye.
And they form a screen,
and they create something like a screen over the eye, because a crust forms from them that prevents sight.
Except
for
water, which heals
for it heals
but does not form a screen,
for it does not crust over the eye. And therefore people prefer to use water for healing the eye, and its medicinal use is common.
We learned in the Mishna:
And all other liquids [have the measure of] a quarter-log.
The Sages taught: Blood, and
likewise
all types of liquids,
the measure for carrying them out is
a quarter-log.
Rabbi Shimon ben Elazar says: There is a type of
blood
blood
of a certain living creature whose measure is less than a quarter-log, since it has a use
of enough to apply as eye makeup
to place it
on one eye
for healing.
For they apply eye makeup
to the eye with this particular blood
for
the eye ailment called
barakit.
And what is it,
what is that blood with which they apply eye makeup for barakit?—
The blood of a wild hen,
the wild hen.
Rabbi Shimon ben Gamaliel says: Blood—
enough to apply eye makeup with it to one eye, for they apply eye makeup for
the eye ailment called
yarod,
a spot on the eye.
And what is it,
from what blood do they apply eye makeup for yarod?—From
the blood of a bat,
a bat.
And your sign
to know which blood they apply as eye makeup for the different ailments is this: the blood of a living creature found
inside,
within, namely a bat, which is found inside the inhabited area, they put some of its blood
inside,
for the ailment of yarod, which is sunk inside the eye.
The blood of a
wild
rooster, the wild rooster, they put some of its blood
for the outside,
for the ailment of barakit, which protrudes over the eye.
In what case is this statement said,
that a particular measure of blood is required with regard to carrying out
when one carries out
to the public domain.
But when one sets aside
the blood, as it was important to him to preserve it, then even if it was less than the measure, and afterward he carried it out, even
in any amount—
he is liable.
Rabbi Shimon
bar Yohai disagrees with the view of Rabbi Shimon ben Elazar and Rabbi Shimon ben Gamaliel, and
says:
In what case is this statement said,
that one is liable even for any amount of blood used for applying eye makeup,
when he sets aside
blood in such a measure and then carries it out again.
But when one carries out
that is, a person who did not set it aside and carried it out,
he is liable only for a quarter-log.
And the Sages concede to Rabbi Shimon: when one carries out waste liquids to the public domain,
when he did not set them aside,
their measure is a quarter-log.
For less than this they are not suitable for their use, namely, to knead mud with them.
The master said: In what case is this statement said? When one carries out.
But when one sets aside, [the measure is] any amount.
And we raised the matter:
Is one who sets aside not “one who carries out”?!
After all, without carrying out he is not liable?!
And we answer:
Abaye said: Here with what are we dealing? With a student
[such as an assistant to a carpenter called “a carpenter’s apprentice”],
to whom his master said
[the carpenter]:
“Go and clear a place for me for the meal!” He went and cleared it for him,
and meanwhile carried it out to the public domain.
Therefore,
a thing
that is
important to everyone,
which has a measure,
he is liable for it.
But
a thing that is not important to everyone,
which has no measure, then only
if his master set it aside is he liable for it,
even the student who did not set it aside. [And this tanna is Rabbi Shimon ben Elazar [who is the first tanna of the beraita], who said above [76a] that if one person set aside a thing, everyone is liable for it in any amount].
And if not,
his master did not set it aside,
he is not liable
for it, because it has no measure.
And this is the explanation of the beraita: In what case is a measure required? Specifically when one carries out—that is, with a thing whose status depends exclusively on the one who carries it out, for no other person had the thought concerning this object to make it important [and nor did the one who carries it out]. But when one sets aside—that is, with a thing for which it is possible to follow the thought of the one who set it aside, such as when another person set it aside—he is liable for it even if the one who carries it out carries it out in any amount. [
Rashi explains that Abaye could indeed have answered simply that it refers to the one who carries it out himself: only if he did not set it aside is a measure required, but if he himself set it aside, he is liable for it in any amount. Rather, since we have learned that this tanna holds that another person too is liable on the basis of the thought of the one who set it aside, he established the case as one in which the one who set it aside was another. And all the more so if he himself set it aside ] .
The master said: The Sages concede to Rabbi Shimon: when one carries out waste liquids to the public domain, their measure is a quarter-log.
And we raised the matter:
Waste liquids—
for what are they fit?
And we answer:
Rabbi Yirmeya said: To knead mud with them.
And we object:
But it was taught: Mud
the measure for carrying it out is
enough to make with it the mouth of a furnace,
to make the opening of the furnace of goldsmiths, through which the bellows are inserted. And with less than a quarter-log of water it is possible to knead mud for this purpose. And since with regard to carrying out mud, a measure of this amount is sufficient, so too with regard to carrying out waste liquids one should measure by the amount sufficient for kneading such mud. And why is a quarter-log required?
And we answer:
It is not difficult.
This
is mud
that is kneaded.
Mud that has already been kneaded is important even in the amount sufficient for the mouth of a furnace.
This
is mud
that is not kneaded.
Before the mud is kneaded, it is not important,
because a person does not trouble himself to knead mud
in a limited measure in order
to make the mouth of a furnace,
but he kneads more and uses the remaining mud for other purposes. Therefore, with regard to water, a quarter-log is required, which is the measure needed for kneading an amount of mud that a person troubles himself to knead.
Mishna:
One who carries out a rope,
its measure is
enough to make
from it
a handle for a basket,
a basket, to hold it by.
Reed fiber,
a thread—
enough to make a loop,
a hanging loop
for a sieve and a winnowing basket.
Rabbi Yehuda says:
The measure of reed fiber is
enough to take from it the measurement of a shoe for a small child.
To measure the foot of a small child with it, in order to show it to the shoemaker, so that he will know what shoe size he needs; and this measure is smaller than a loop.
Paper—
enough to write on it a customs-collector’s receipt,
a confirmation of payment of the customs duty. The practice was to write two large letters as a sign that the customs had already been paid.
And one who carries out a customs-collector’s receipt—
is liable
[to teach us that even if the customs-collector’s receipt was written on parchment, whose measure is greater, as explained below, nevertheless he is liable, since it serves as a customs-collector’s receipt. Tosafot, on 78b, s.v. “and one who carries out”].