Text version of this daf: original and translation
Shabbat 153a (קנג.) — the Talmud in English
Shabbat 153a (שבת קנג.): Rav Yehuda, son of Rav Shmuel bar Shilat, said in the name of Rav: From a person's eulogy it can be recognized whether he is destined for the World to Come or not. For if he…
Original text — Shabbat 153a (קנג.)
אמר רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת, משמיה דרב: מהספדו של אדם ניכר עליו אם הוא בן עולם הבא, אם לאו
. שאם הוא אדם כשר, הכל בוכין עליו ומספרים בשבחו.
ומקשינן:
איני, והאמר ליה רב לרב שמואל בר שילת
: בשעת מיתתי התאמץ
ואחים
[חמם] את השומעים
בהספידא
כדי שיכמרו רחמיהם ויבכו עלי. לפי
דהתם
אנא
קאימנא
, בשעת ההספד, ואשמע זאת.
אלמא, הוצרך רב להזהירו על כך. וקשיא, הא רב, גברא רבה היה, ובן עולם הבא, ולמה היה צריך להזהירו? והרי קאמר, דמהספדו ניכר אם הוא בן עולם הבא.
ומשנינן:
לא קשיא
. שלעולם צריך לחמם את הציבור משום שאין רחמי בני אדם נכמרים מעצמם על זקן שמת. אלא
הא דמחמו ליה
לציבור עליו
ואחים
[ומתחמם], ניכר בו שהוא בן עולם הבא.
והא דמחמי ליה
לציבור עליו
ולא אחים
, ניכר שאינו בן עולם הבא.
אמר ליה אביי לרבה
: אדם
כגון מר
[רבה],
דסנו
[שונאים]
ליה כולא פומבדיתא
, משום שאתה מוכיחם במילי דשמיא [שבני פומבדיתא רמאים הם]
מאן אחים בהספידא
שלך?
אמר ליה: מיסתיא
[די בכך] ד
אתה ורבה בר רב חנן
תתחממו ותבכו עלי.
בעא מיניה רבי אלעזר מרב: איזהו בן העולם הבא?
אמר ליה
רב: כי הא דכתיב
"ואזניך תשמענה דבר מאחריך לאמר, זה הדרך לכו בו, כי תאמינו וכי תשמאילו
". שאם תשמע אחרי מטתך שאומרים עליך אנשים, "בזה הדרך שהלך בה מת זה, לכו בה", מובטח לך שאתה בן העולם הבא.
רבי חנינא אמר: כל
מי
שדעת רבותיו נוחה הימנו
, ממה שהם שומעים עליו ורואים זו, הרי הוא בן עולם הבא.
עוד כתיב התם,
"וסבבו בשוק הסופדים
".
בני גלילא אמרי: עשה דברים
טובים כדי שיאמרו אותם הסופדים
לפני מטתך
.
בני יהודה אמרי: עשה דברים
כדי שיאמרום הסופדים
לאחר מטתך
.
ומפרשינן: ולא פליגי
בני גליל על בני יהודה. אלא
מר
[בני גליל] נקט
כי אתריה
. ובגליל היו עומדים המספידים לפני המטה. ו
מר
[בני יהודה] נקט
כי אתריה
. וביהודה היו הם עומדים לאחר המטה.
תנן התם: רבי אליעזר אומר: שוב
בתשובה
יום אחד לפני מיתתך
.
שאלו תלמידיו את רבי אליעזר: וכי אדם יודע איזהו
ה
יום
ש
ימות
בו, שישוב אז בתשובה?
אמר להן
רבי אליעזר:
וכל שכן,
שמשום שאינו יודע יש לו לשוב תמיד. וכיון שטובה התשובה יום אחד לפני המיתה,
ישוב היום, שמא ימות למחר
. וכן בכל יום ויום.
ונמצא כל ימיו
הוא שרוי
בתשובה
.
ואף שלמה
המלך
אמר בחכמתו: "בכל עת יהיו בגדיך לבנים, ושמן על ראשך אל יחסר
". ו"בגדיך לבנים", רומזים על הנשמה, שתמיד צריכה להיות טהורה ונקיה.
אמר רבן יוחנן בו זכאי: משל למלך שזימן את עבדיו לסעודה, ולא קבע להם זמן
לכך.
פיקחין שבהן קישטו את עצמן מיד, וישבו על פתח בית המלך
והכינו עצמם לסעודה. לפי
שאמרו
: וכי
כלום חסר
איזה דבר מצרכי הסעודה
לבית המלך?
והרי הכל מוכן לסעודה. ושמא יבהילונו פתאום לפני המלך.
אבל
טיפשין שבהן הלכו למלאכתן
. לפי
שאמרו
: וכי
כלום יש סעודה בלא טורח?
ועד שיספיקו בבית המלך לטרוח לסעודה, עדיין יש לנו הרבה שהות להתקשט לסעודה.
לבסוף,
בפתאום ביקש המלך את עבדיו
שיבואו לסעודה.
פיקחין שבהן
נ
כנסו לפניו כשהן מקושטין
.
והטיפשים נכנסו לפניו כשהם מלוכלכין
ממלאכתן.
שמח המלך לקראת פיקחים, וכעס לקראת טיפשים.
אמר
המלך: הפקחים
הללו שקישטו את עצמן לסעודה, ישבו ויאכלו וישתו.
אבל הטפשים
הללו שלא קישטו עצמן לסעודה, יעמדו ויראו
בסעודת הפקחים, והם לא יאכלו.
וכן הוא לעולם הבא. הצדיקים שיראו תמיד שמא ימותו למחר ונמצאו תמיד בתשובה, יושבים ואוכלים שם. אבל הרשעים שלא הכינו את עצמם בעולם הזה, עומדים ורואים בכבוד הצדיקים.
חתנו של רבי מאיר, משום רבי מאיר אמר
: אין הרשעים עומדים ורואים. שאם כן,
אף הן נראין
שאף הם מן הקרואים
כמשמשין.
שכן דרך המשרתים לעמוד בשעת הסעודה, ואין כאן בושה.
אלא אלו ואלו
[הצדיקים והרשעים]
יושבים. הללו אוכלין והללו רעבין. הללו שותין והללו צמאים. שנאמר "לכן כה אמר ה', הנה עבדי יאכלו, ואתם תרעבו. הנה עבדי ישתו, ואתם תצמאו. הנה עבדי ירונו מטוב לב, ואתם תצעקו מכאב לב
".
וקא מיהדר לפרש דברי שלמה:
דבר אחר: "בכל עת יהיו בגדיך לבנים
" -
אלו ציצית
. שהם מצמר לבן.
"ושמן על ראשך אל יחסר
" -
אלו תפילין
. שתפילין הם שם ה'. כדכתיב "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך", וקדריש ליה ל"שמן טוב" אתפילין שבראש. שטוב שם משמן טוב.
הדרן עלך פרק שואל
--- title: "חברותא - שבת — פרק עשרים וארבע - מי שהחשיך" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02338.html#HtmpReportNum0023L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0023L5" --- פרק עשרים וארבע - מי שהחשיך
Оригинал главы פרק עשרים וארבע - מי שהחשיך
מתניתין:
מי שהחשיך לו ה
יום בעודו הולך ב
דרך
, והשבת עומדת להכנס, הרי הוא
נותן
את
כיסו לנכרי
מבעוד יום. שהרי לא יוכל לשאתו עליו לאחר כניסת השבת, משום איסור הוצאה.
ואף דבעלמא אסור ליתן לנכרי שיעשה לו מלאכה בשבת, משום דחשיב כשלוחו של הישראל לעשית האיסור, הכא התירו. וטעם ההיתר יבואר בגמרא.
ואם אין עמו נכרי, מניחו
לכיס
על החמור
, והחמור יוליכו עד שיגיע לעיר . אבל אם יש עמו נכרי, לא יניחנו על החמור, משום שהוא מצווה על שביתת בהמתו. ובגמרא יבואר, דאיירי באופן שאין בזה איסור "מחמר".
מש
הגיע לחצר החיצונה
של העיר [שהוא מקום המשתמר], הרי הוא
נוטל
מעל החמור
את הכלים הניטלין
[המותרים בטלטול]
בשבת
.
ו
את הכלים
שאינן ניטלין
בשבת משום איסור מוקצה, לא יטול. אלא הרי הוא
מתיר
את
החבלים
של האוכף,
והשקין
הקשורים לו, כשאותם כלים בתוכם,
נופלין מאליהן
מעל גב החמור.
גמרא:
שנינו במתניתין: נותן כיסו לנכרי.
והוינן בה:
מאי טעמא שרו ליה רבנן למיתב כיסיה לנכרי?
והלא הנכרי שלוחו לישאנו בשבת, ואסור משום שבות.
ומשנינן:
קים להו לרבנן, דאין אדם מעמיד
[מונע]
עצמו על
הצלת
ממונו. ואי לא שרית ליה
ליתנו לנכרי,
אתי לאיתויי
את הכיס
ד' אמות ברשות הרבים
בעצמו.
אמר רבא: דוקא
את
כיסו
התירו לו ליתן לנכרי.
אבל מציאה
שמצא בדרך,
לא
יתן לנכרי כדי שישאנה לו בשבת. דכיון שלא חס כל כך עליה, לא אמרינן בה "אין אדם מעמיד עצמו על ממונו". ואף אם לא נתירנו ליתנה לנכרי, לא אתי לאיתויי לה ברשות הרבים.
ואקשינן:
פשיטא
דכן הוא. דהא
"כיסו" תנן
. ומאי אשמועינן רבא בזה?
ומשנינן:
מהו דתימא, הוא הדין
ד
אפילו מציאה
נותן לנכרי.
והאי דקתני "כיסו
", משום ד
אורחא דמילתא
שיהיה כיסו עמו בדרך,
קתני
הכי.
קא משמע לן
רבא, שדוקא "כיסו" קתני.
ולא אמרן
דלא יתן מציאה לנכרי,
אלא
במציאה
דלא אתא לידיה
קודם חשיכה. שכיון שעדיין לא זכה בה, אינו חס עליה. ואף אי לא נתירנו ליתנה לנכרי לא אתי לאיתויי לה בשבת ברשות הרבים.
אבל
אי כבר
אתי
המציאה
לידיה
קודם חשיכה, וכבר זכה בה,
ככיסיה דמי
. ואחר שנעשתה ממונו לכל דבר, אמרינן בה "אין אדם מעמיד עצמו על ממונו".
איכא דאמרי
: הא מילתא לא הוה פשיטא ליה לרבא, אלא בדרך איבעיא אמרה.
ד
בעי רבא: מציאה
שכבר
באה לידו
קודם חשיכה,
מהו
ליתנה לנכרי?
מי אמרינן,
כיון דאתא לידיה
וכבר זכה בה קודם השבת,
ככיסיה דמי
. וכיון דחס עליה, אית לן למיחש דלמא אתי להוציאה ברשות הרבים.
או דלמא
, דוקא במעות שבכיסו, שעל ידי טורח השתכר אותן, חיישינן להכי. אבל מציאה,
כיון דלא טרח בה, לאו ככיסיה דמי
, ולא יבוא להוציאה ברשות הרבים.
ומסקינן:
תיקו
.
שנינו במתניתין: ואם
אין עמו נכרי
, מניחו על החמור.
ודייקינן:
טעמא
דהתירוהו לעשות כן, היינו משום
דאין עמו נכרי.
משמע,
הא יש עמו נכרי, לנכרי יהיב ליה
, ואינו מניחו על החמור.
והוינן בה:
מאי טעמא
עדיפה נתינה לנכרי מהנחה על החמור?
ומשנינן:
חמור, אתה מצווה על שביתתו
מן התורה. וכדכתיב "למען ינוח שורך וחמורך. אבל
נכרי, אי אתה מצווה על שביתתו
. ואין איסורו אלא משום "אמירה לעכו"ם שבות". הלכך קל איסור לנכרי מאיסור נתינה על החמור.
ואף דמוקמינן לה לקמן בגוונא דאינו עובר על חיוב שביתת בהמתו מדאורייתא, מכל מקום חמיר טפי מנכרי. שהרי בגוונא דעביד החמור מלאכה גמורה, הרי הוא מחויב בשביתתו מדאורייתא [ר"ן].
וכשם שהתירו לו ליתן את כיסו על החמור, כן התירו ליתנו לחרש שוטה וקטן , אם אין עמו חמור.
אבל אם יש עמו
חמור, וכן
אם יש עמו
חרש שוטה וקטן, אחמור מנח ליה
לכיסו. אבל
לחרש שוטה וקטן לא יהיב ליה.
והוינן בה:
מאי טעמא?
ומשנינן:
הני
[חרש שוטה וקטן]
אדם
נינהו, ויש במינם בני אדם שחייבים במצוות. ואם נתיר ליתן להם שישאו את הכיס בשבת, יחליפו ויתירו ליתן אף לבני חיובא. אבל
האי
[חמור]
לאו אדם
הוא. ואדם בחמור לא מיחלף.
ואם אין עמו אלא
חרש ושוטה
, יתן
לשוטה
ולא לחרש. משום דשוטה אין בו דעת כלל. אבל חרש אית ליה דעת קלישתא.
ואם עמו
שוטה וקטן
, יתן
לשוטה
ולא לקטן. משום דלקטן איכא דעת טפי מאשר לשוטה.
איבעיא להו
: אם יש עמו
חרש וקטן, מאי?
למי יתן את כיסו? ומפרשינן:
אליבא דרבי אליעזר לא תיבעי לך
. דודאי לקטן יתננה ולא לחרש. משום דסבר דחרש ספק בר דעת הוא. וחייב במצוות מספק.
Translation
Rav Yehuda, son of Rav Shmuel bar Shilat, said in the name of Rav: From a person's eulogy it can be recognized whether he is destined for the World to Come or not.
For if he is a proper person, everyone weeps over him and speaks his praises.
And we challenge this:
Is that so? But Rav said to Rav Shmuel bar Shilat:
At the time of my death, exert yourself
and warm
[warm] the listeners
with the eulogy,
so that their compassion will be stirred and they will weep over me. Since
there
I
will be standing,
at the time of the eulogy, and I will hear this.
Evidently, Rav had to instruct him about this. But this is difficult: Rav was a great man and was destined for the World to Come, so why did he need to instruct him? For he said that from a person's eulogy it can be recognized whether he is destined for the World to Come.
And we answer:
This is not difficult.
For, in any event, it is necessary to warm the public, because people's compassion is not stirred of its own accord over an elderly person who dies. Rather,
when they warm him
the public over him
and they become warm [and are stirred], it is recognizable that he is destined for the World to Come.
[and become stirred], it is recognizable that he is destined for the World to Come.
But when they warm him
the public over him
but they do not become warm,
it is recognizable that he is not destined for the World to Come.
Abaye said to Rava:
A person
such as you
Rava,
whom
your
entire Pumbedita hates,
because you rebuke them with words of Heaven [for the people of Pumbedita are dishonest],
who will become warm with the eulogy
for you?
He said to him: It is enough
[that]
you and Rava bar Rav Hanan
will become warm and weep over me.
Rabbi Elazar asked Rav: Who is one destined for the World to Come?
He said to him,
Rav: It is as
“And your ears shall hear a word behind you, saying: This is the way, walk in it, when you turn right or when you turn left.”
For if, after your bier, you hear people saying about you, “Follow this path along which this deceased person walked,” you are assured that you are destined for the World to Come.
Rabbi Hanina said: Anyone
whose
teachers are pleased with him,
because of what they hear about him and see in him, is destined for the World to Come.
It is also written there,
“And they shall go around in the marketplace, the eulogizers.”
The people of the Galilee say: Perform deeds
of goodness so that the eulogizers will mention them
before your bier.
The people of Judea say: Perform deeds
so that the eulogizers will mention them
after your bier.
And we explain: They do not disagree,
the people of the Galilee with the people of Judea. Rather,
one
[the people of the Galilee] stated
according to his locality.
In the Galilee, the eulogizers would stand before the bier. And
the other
[the people of Judea] stated
according to his locality.
In Judea, they would stand behind the bier.
We learned there: Rabbi Eliezer says: Repent
in repentance
one day before your death.
His disciples asked Rabbi Eliezer: Does a person know which
day
he will
die
on,
so that he can repent then?
He said to them,
Rabbi Eliezer:
All the more so,
since he does not know, he must repent constantly. And since repentance is beneficial one day before death,
let him repent today, lest he die tomorrow.
And likewise every day.
Thus, all his days
he is found
in a state of repentance.
And Solomon
the king
also said in his wisdom: “At all times let your garments be white, and let oil not be lacking upon your head.”
And “your garments be white” alludes to the soul, which must always be pure and clean.
Rabban Yohanan ben Zakkai said: This is analogous to a king who invited his servants to a banquet but did not set a time
for it.
The wise among them adorned themselves immediately and sat at the entrance of the king's palace,
and prepared themselves for the banquet. Since
they said:
What if
anything is lacking
from the requirements of the banquet
in the king's palace?
After all, everything is prepared for the banquet. And perhaps they will suddenly summon us before the king.
But
the foolish among them went to their work.
Since
they said:
What if
there can be a banquet without effort?
And while they are still occupied with preparing the banquet in the king's palace, we still have plenty of time to adorn ourselves for the banquet.
Ultimately,
the king suddenly requested his servants
to come to the banquet.
The wise among them
e
entered before him while adorned.
And the foolish entered before him while soiled
from their work.
The king rejoiced at the wise and was angry at the foolish.
The king said:
The wise
ones who adorned themselves for the banquet shall sit and eat and drink.
But the foolish
ones who did not adorn themselves for the banquet shall stand and watch
the banquet of the wise, and they shall not eat.
And so it is in the World to Come. The righteous, who are always concerned that perhaps they will die tomorrow and are therefore always in a state of repentance, sit and eat there. But the wicked, who did not prepare themselves in this world, stand and behold the honor of the righteous.
Rabbi Meir's son-in-law said in the name of Rabbi Meir:
The wicked do not stand and watch. For if so,
they too would be seen
as though they were among the invited guests,
as attendants.
For it is the way of attendants to stand during the meal, and there would be no shame in this.
Rather, both these and those
[the righteous and the wicked]
sit. These eat, while those are hungry; these drink, while those are thirsty. As it is stated: “Therefore, so says the Lord: Behold, My servants shall eat, but you shall hunger. Behold, My servants shall drink, but you shall thirst. Behold, My servants shall sing out from joy of heart, but you shall cry out from pain of heart.”
And he proceeds to explain Solomon's words:
Alternatively: “At all times let your garments be white” -
these are tzitzit.
For they are made of white wool.
“And let oil not be lacking upon your head” -
these are tefillin.
For tefillin are the Name of God, as it is written: “And all the peoples of the earth shall see that the Name of the Lord is called upon you.” And he expounds it as referring to the “good name” of the tefillin worn on the head, for a good name is better than good oil.
We shall return to you, chapter: One who asks
Mishna:
If it became dark for him
while he was walking on the
road,
and Shabbat was about to begin, he
gives
his
purse to a gentile
while it is still day. For he will not be able to carry it with him after the onset of Shabbat, because of the prohibition against carrying from one domain to another. Although in general it is prohibited to give a gentile an object so that he will perform work for a Jew on Shabbat, because he is considered the Jew’s agent to perform the prohibited act, here the Sages permitted it. The reason for the permission will be explained in the Gemara.
And if he has no gentile with him, he places it
the purse
on the donkey,
and the donkey carries it until he reaches the city . But if he has a gentile with him, he may not place it on the donkey, because he is commanded regarding the resting of his animal. The Gemara will explain that this refers to a case in which there is no prohibition of “driving one’s animal.”
When he
reaches the outer courtyard
of the city [which is a guarded place], he
takes
from atop the donkey
the vessels that may be carried
[those permitted to be moved]
on Shabbat.
And
the vessels
that may not be carried
on Shabbat because of the prohibition of muktze, he may not take. Rather, he
unties
the
ropes
of the saddle,
and the sacks
tied to it, with those vessels inside them,
and they fall by themselves
from the donkey’s back.
Gemara:
We learned in the Mishna: He gives his purse to a gentile.
And we raise a difficulty:
What is the reason that the Rabbis permitted him to give his purse to a gentile?
Is the gentile not his agent to carry it on Shabbat, which is prohibited as a rabbinic restriction?
And we answer:
The Rabbis knew that a person does not restrain
[prevent]
himself from
saving
his property. And if you do not permit him
to give it to a gentile,
he will come to carry
the purse
four cubits in the public domain
himself.
Rava said: Specifically
his
purse
was he permitted to give to a gentile.
But a found object
that he found on the road,
he may not
give to a gentile so that the gentile will carry it for him on Shabbat. Since he does not care for it to the same degree, we do not say with regard to it, “A person does not restrain himself from his property.” And even if we do not permit him to give it to a gentile, he will not come to carry it in the public domain.
And we object:
Obviously
this is so, for
“his purse,” we learned.
What, then, did Rava teach us by saying this?
And we answer:
It might have entered your mind that the same law applies
to
even a found object
and that he gives it to a gentile.
And the reason that the Mishna teaches “his purse”
is because
it is the usual circumstance
that his purse is with him on the road; therefore it
teaches
this way.
It teaches us
that Rava means that specifically “his purse” is taught.
And we said this
that he may not give a found object to a gentile
only
with regard to a found object
that had not come into his possession
before nightfall. Since he had not yet acquired it, he did not care for it. And even if we do not permit him to give it to a gentile, he will not come to carry it in the public domain on Shabbat.
But
if it had already
come
the found object
into his possession
before nightfall, and he had already acquired it,
it is considered like his purse.
Once it became his property in every respect, we say with regard to it, “A person does not restrain himself from his property.”
Some say:
Rava was not stating this matter as an obvious ruling; rather, he stated it as a question.
For
Rava raised a dilemma: What is the law regarding a found object
that had already
come into his possession
before nightfall?
May
he give it to a gentile?
Do we say:
Since it came into his possession
and he had already acquired it before Shabbat,
it is considered like his purse?
And since he cares for it, we must be concerned that perhaps he will come to take it out into the public domain.
Or perhaps
we are concerned about this specifically with regard to money in his purse, which he acquired through labor. But with regard to a found object,
since he did not labor for it, it is not considered like his purse,
and he will not come to carry it into the public domain.
And we conclude:
The matter remains unresolved.
We learned in the Mishna: And if
he has no gentile with him,
he places it on the donkey.
And we infer:
The reason
that they permitted him to do this is
that he has no gentile with him.
It follows that
if he has a gentile with him, he gives it to the gentile,
and he does not place it on the donkey.
And we raise a difficulty:
What is the reason
that giving it to a gentile is preferable to placing it on the donkey?
And we answer:
With regard to a donkey, you are commanded regarding its resting
by Torah law, as it is written: “So that your ox and your donkey may rest.” But
with regard to a gentile, you are not commanded regarding his resting.
His prohibition is only that instructing a gentile is a rabbinic restriction. Therefore, the prohibition involving a gentile is less severe than the prohibition of placing it on the donkey.
Although below we establish the Mishna as referring to a case in which he does not violate the Torah obligation that his animal rest, nevertheless it is more stringent than the case of a gentile. For when the donkey performs fully-fledged labor, he is obligated by Torah law to ensure that it rests [Ran].
Just as they permitted him to place his purse on the donkey, so too they permitted him to give it to a deaf-mute, or an imbecile or minor, if he has no donkey with him.
But if he has a
donkey, and likewise
if he has a
deaf-mute, imbecile, or minor, he places it on the donkey
for his purse. But
he does not give it to a deaf-mute, imbecile, or minor.
And we raise a difficulty:
What is the reason?
And we answer:
These
[a deaf-mute, imbecile, or minor]
are human beings, and among their kind there are human beings who are obligated in the mitzvot. If we permit one to give them the purse to carry on Shabbat, people will confuse them with those who are obligated in the mitzvot and permit giving it even to those obligated in the mitzvot. But
And if he has with him
this one
[the donkey]
is not a human being, and a human being will not be confused with a donkey.
If he has with him only
a
deaf-mute and an imbecile, he should give it
to the
imbecile
and not to the deaf-mute, because an imbecile has no awareness whatsoever, whereas a deaf-mute possesses limited awareness.
If he has with him
an
imbecile and a minor, he should give it
to the
imbecile and not to the minor, because a minor possesses more awareness than an imbecile.
They raised a dilemma:
If he has with him
a
deaf-mute and a minor, what is the law? To whom should he give his purse? And we explain:
According to Rabbi Eliezer, you need not ask the question,
for he should certainly give it to the minor and not to the deaf-mute, because he holds that a deaf-mute may possibly possess awareness and is therefore obligated in the mitzvot as a matter of doubt.