Text version of this daf: original and translation
Shabbat 148b (קמח:) — the Talmud in English
Shabbat 148b (שבת קמח:): And if you say that they should make a change by spreading a cloth over the mouth of the pitcher, this too is forbidden. For we must be concerned lest it lead to wringing the…
Original text — Shabbat 148b (קמח:)
וכי תימא, נשנה בכך ד
נפרוס סודרא
על פי הכד, הרי אסור לעשות כן. דאית לן למיחש, דלמא
אתי לידי סחיטת
הסודר מהמים.
וכי תימא,
נכסייה לחצבא בנכתמא
[כיסוי], ובכך ליהוי שינוי, אין לנו לחייב בכך. משום ד
זימנין דמיפסק
הכיסוי.
ו
אם נצריכנו לכסות,
אתי למקטריה
[לקושרו]. וקשר של קיימא הוא, דאסור מדאורייתא.
הלכך לא אפשר
למיעבד שינוי בשאיבת המים. ומשום כך עבדינן לה כדרך שעושים בחול.
ואמר ליה רבא בר רב חנן לאביי: תנן: לא מספקין
[מוחאים כף על כף] ביום טוב, כדי להראות אבילות.
ולא מטפחין
על הלב ביום טוב, לאבילות.
ו
כן
לא מרקדין
לשמחה
ביום טוב
. וטעמא מבואר בביצה, גזירה שמא יתקן כלי שיר.
ואקשיה:
והא קא חזינן דעבדין
אינשי מעשים אלו ביום טוב.
ו
אמאי
לא אמרינן להו ולא מידי
למחות בהם?
אמר ליה אביי: ולטעמיך
, יש לשאול כן נמי אהא
דאמר רבא
: מבוי שהוא פתוח לרשות הרבים, ועשו לו לחי להתירו בטלטול,
לא
ליתיב איניש אפומא דלחייא
[על פתח הלחי הגובל ברשות הרבים]. משום ד
דילמא מיגנדר
[יתגלגל]
ליה חפץ
לרשות הרבים, בתוך ד' אמות. וכיון דאין ניכר כל כך השינוי שבין המבוי לרשות הרבים, חיישינן דלמא
אתי לאיתויי
לחפץ זה מרשות הרבים, ויחזירו למבוי. ונמצא עובר על איסור הכנסה.
ו
קשיא,
הא קא חזינן נשי דמותבי חצבי
[מעמידות את כדיהן],
ויתבן אפומא דמבואה
.
ו
אמאי
לא אמרינן להו ולא מידי
, דדבר זה אסור, כדרבא?
אלא
, טעמא דלא מחינן בהו, היינו משום דבין כך לא תועיל המחאה.
והנח להם לישראל.
ש
מוטב שיהו שוגגין, ואל יהו מזידין
.
סבור מינה
רבא בר רב חנן מאביי, דהא דקאמר כן,
הני מילי ב
איסור
דרבנן. אבל ב
איסור
דאורייתא
מחינן. ו
לא
חיישינן דלמא לא ישמעו.
ומסקינן:
ולא היא
. אלא
לא שנא ב
איסור
דרבנן, ולא שנא ב
איסור
דאורייתא
, כל שנהגו בו אין למחות בידם. דמוטב יהיו שוגגין ולא יהיו מזידין.
ומוכחינן:
דהא תוספת דיום הכיפורים, דאורייתא היא
. דיש להוסיף מחול על הקודש, ולהתחיל את התענית מעט מבעוד יום. כדדרשינן מהא דכתיב, "ועיניתם את נפשותיכם בתשעה לחודש בערב".
ו
אפילו הכי,
קא חזינן להו
לאינשי
דקאכלי ושתו
עד שתחשך, ואין מוסיפין כלום מחול על הקודש,
ולא אמרינן להו ולא מידי
. משום ד"הנח להם לישראל. מוטב יהיו שוגגין, ולא יהיו מזידין". אלמא, אף כשעוברים על איסורי תורה, אין למחות בהם.
שנינו במתניתין:
וכן אשה מחבירתה ככרות
.
והוינן בה: משמע, דוקא
בשבת הוא דאסור
לומר "הלויני", משום דאתי למיכתב.
הא בחול שפיר דמי
. ומותר ללוות ככר, ולא חיישינן בזה לריבית. ואף על גב דקאמר בלשון הלואה.
לימא מתניתין דלא כהלל
, שאסר לעשות כן אף בחול.
ד
הא
תנן
: אסור ללות סאה חיטין, על מנת לפרוע סאה חיטין חזרה. שהרי אם יוקרו החיטין בין הלואה לפירעון, נמצא שפורע הלוה דמים מרובים יותר על דמי ההלואה.
וכן היה הלל אומר: לא תלוה אשה ככר לחברתה, עד שתעשינה דמים
. כלומר, שתשום את דמיה, כמה היא שוה בשעת ההלואה, וכן תתחייב לפורעה. שאם לא כן, חיישינן
שמא יוקרו חטין, ו
אם תפרענה כפי שויה של ככר בשעת הפירעון,
נמצאו באות לידי רבית
.
ודחינן:
אפילו תימא
דמתניתין אזלא
כהלל
, נמי לא קשיא מהתם. ד
הא
דמשמע ממתניתין דבחול שרי ללות ככר בככר, מיירי
באתרא דקיץ דמיה
של הככר, ושוייה ידוע לכל. ולכך שרי אף ללוות סתם. ואם יתיקרו, יתן דמיהן כפי שהיו שוות בשעת הלואה.
ו
הא
דאסר הלל ללות בסתם, איירי
באתרא דלא קיץ דמיה
של הככר. שעדיין לא יצא השער, ואין ידוע לכל שויה של הככר. דבהכי אית לן למיחש שמא תתייקר הככר. ומאחר שלא נודע להם שויה שעת הלואה, תפרענה כפי שער של שעת הפירעון, ותבא לידי רבית.
שנינו במתניתין:
ואם אינו מאמינו
, מניח טליתו אצלו, ועושה עמו חשבון לאחר השבת.
איתמר: הלואת יום טוב
-
רב יוסף אמר: לא ניתנה ליתבע
בבית דין. שאם תבע את חבירו בבית דין לפרוע לו הלואה זו, אין בית דין נזקקין לה לעולם, ואינם מחייבים אותו לפורעה.
ורבה
אמר: הלואת יום טוב
ניתנה ליתבע
בבית דין.
ומפרשינן:
רב יוסף אמר, "לא ניתנה ליתבע
", משום
דאי אמרת
ד
ניתנה ליתבע, אתי
המלוה
למיכתב
את ההלואה [ואף על פי שנוטלה בלשון "שאלה", נמי איכא למיחש לכך. תוספות].
ורבה אמר, "ניתנה ליתבע
", משום
דאי אמרת
ד
לא ניתנה ליתבע, לא יהיב ליה
אדם לחבירו מידי ביום טוב.
ואתי לאימנועי משמחת יום טוב
.
ומקשינן:
תנן: אם אינו מאמינו, מניח טליתו אצלו
, ועושה עמו חשבון אחר השבת.
אי אמרת בשלמא
, "הלואת יום טוב
לא ניתנה ליתבע", משום הכי
הוא
מניח טליתו אצלו
למשכון,
ועושה עמו חשבון אחר השבת
. שהרי אם לא יתפוס משכון בידו, לא יוכל לגבות ממנו את הפירעון בבית דין.
אלא אי אמרת
כרבה, ד
ניתנה ליתבע, אמאי
הוא צריך להיות
מניח טליתו אצלו?
ליתן ליה
המלוה את ההלואה,
ולתבעיה
בבית דין לאחר השבת.
ומשנינן: אף דיכול לתובעו, אינו מוכן להלוותו בלא משכון. משום
דאמר: לא בעינא דליקום
ולבא עמו
בדינא, ו
לא לברור לי
דיינא
, ולהטריח את עצמי.
מתיב רב אידי בר אבין
על רב יוסף:
תנן: השוחט את הפרה, וחילקה
בהקפה לקונים
בראש השנה של מוצאי שביעית, אם היה חודש
אלול
מעובר, משמטת
השביעית חוב זה. דהא קיימא לן, דשביעית משמטת בסופה. ומאחר דעיברוהו לאלול, נמצא דיום א' דראש השנה הוא ל' אלול. ועדיין משנת השביעית הוא.
ואם
אלול
לאו
מעובר הוא, נמצא דיום זה הוא א' בתשרי של שנה שמינית. לפיכך,
אינו משמט.
ו
קשיא,
אי
הלואת יום טוב
לא ניתנה ליתבע, מאי "משמט
"? והא בלאו הכי אינו יכול לתבוע את הלוקחים בבית דין. דהא ביום טוב דראש השנה הלוום את הבשר.
ומשנינן:
שאני התם,
דמאחר ועיברוהו לאלול,
איגלאי מילתא ד
אותו יום
חול הוא
. ואם כן, לאו הלואת יום טוב הויא. ואי לאו הא דהשביעית משמטתה, היתה ניתנת ליתבע. ושוב מקשינן:
תא שמע מסיפא: אם לאו אינו משמט
. ואם לא עיברוהו לאלול, אותו יום הוא יום טוב דראש השנה.
אי אמרת בשלמא
, דהלואת יום טוב
ניתנה ליתבע, היינו דקתני "אינו משמט
". דהרי בשנה שמינית קיימינן.
אלא אי אמרת, "לא ניתנה ליתבע", מאי
"אינו משמט
"? והא בלאו הכי לא ניתנה ליתבע.
ומשנינן: אף דאינו יכול לתבוע בבית דין הלואת יום טוב, מכל מקום,
אי יהיב ליה
הלוה מדעתו את הפירעון,
שקיל
המלוה מיניה. והיינו דקאמר, אם אין אלול מעובר, אם יהיב ליה הלוה מרצונו, מותר לו ליטול ממנו.
ושוב מקשינן:
מכלל,
ד"משמט" דקתני ב
רישא
, אתא למימר דאף
אי יהיב ליה
הלוה מדעתו, נמי
לא שקיל
לה המלוה. ואי נותן לו הלוה מרצונו, אמאי לא לישקול?
ומשנינן: בין רישא ובין סיפא, מיירי בדיהיב ליה הלוה מדעתו. אלא ד
רישא
, כיון דהשביעית משמטתו,
צריך
המלוה
למימר ליה
ללוה,
"משמט אני
". אבל
סיפא
, כיון דאין שביעית משמטתו,
לא צריך
המלוה
למימר ליה, "משמט אני
". אלא אי יהיב ליה, שקיל.
כדתנן: המחזיר חוב בשביעית יאמר לו
המלוה:
משמט אני
.
ואם אמר לו
הלוה
"אף על פי כן
, איני חפץ שישמט",
יקבל ממנו
המלוה את הפירעון.
שנאמר "זה דבר השמטה שמוט
". שאפילו אם לבסוף יקבל ממנו, צריך להזכיר את השמיטה בדבורו.
רב אויא
, כשהיה מלוה ביום טוב, הוה
שקיל משכונא
. כדאיתא במתניתין "מניח טליתו אצלו, ועושה עמו חשבון אחר היום טוב".
רבה בר עולא
לא היה נוטל משכון. אלא אחר היום טוב הוה
מערים איערומי
על הלוה, ושואל ממנו חפץ כלשהו, ומעכבו אצלו לחובו.
שנינו במתניתין:
וכן ערב פסח
בירושלים שחל להיות בשבת, מניח טליתו אצלו, ועושה עמו חשבון לאחר היום טוב.
אמר רבי יוחנן: מקדיש אדם פסחו בשבת
שחל בה ערב פסח.
ו
כן הוא מקדיש את
חגיגתו ביום טוב
, שהוא יום הקרבתה. ואף על גב דקיימא לן, אין מקדישין בשבת וביום טוב, אבל ביום הקרבתם מותר להקדישם. שכשם שהקרבתם דוחה שבת, כן הקדשם דוחה שבת .
וקאמרינן:
נימא מסייע ליה
לרבי יוחנן ממתניתין דידן.
דהא תנן:
וכן ערב פסח בירושלים שחל להיות בשבת
, אם בא לקנות שה לפסחו,
מניח טליתו אצלו
[אצל המוכר],
ועושה עמו
חשבון אחר יום טוב
. אלמא, מצי בשבת ליקח את פסחו ולהקדישו.
ודחינן: מהכא ליכא ראיה. משום דלאו מתחלת הקדש השה בשבת מיירי. אלא
הכא במאי עסקינן, ב
שה שכבר הוקדש לפסח, ו
ממנה
בעל השה עוד מנויים
אחרים על פסחו
. והם מתחייבים לו את דמי חלקם בשה. ובעבור חוב זה מניח המנוי את טליתו אצל הממנה. ובהכי ליכא משום איסור מקדיש בשבת.
ד
הא
מעיקרא מיקדש
השה
וקאי
.
ותמהינן: ואיך מצית לאוקמא למתניתין בבא לימנות בשבת?
והא אנן תנן: אין נמנין על הבהמה בתחלה ביום טוב
. וכל שכן בשבת. משום איסור מקח וממכר בשבת וביום טוב.
ומשנינן:
שאני הכא
, דמיירי באדם הרגיל להיות מנוי אצל בעל השה. ו
כיון דרגיל אצלו
, לא חשיב כבא לימנות בתחלה בשבת. אלא
כמאן דאימני ביה
בשה
מעיקרא
[קודם השבת]
דמי
. שמתחלה הקדיש את השה על דעת שימנה אף זה עליו.
[ותוספות לא גרסו כלל להך קושיה ותירוץ. דהא התם מיירי מנמנין של רשות. ולא שייך לאקשויי מינה על מינוי דמצוה. ועוד, דהא מפרש לה התם בענין אחר לגמרי].
ושוב מוכחינן:
ו
אכתי איכא לסיועי לרבי יוחנן, מ
הא
ד
תני רבי הושעיא: הולך אדם
בשבת שחל בערב פסח
אצל רועה הרגיל אצלו, ו
הלה
נותן לו טלה לפסחו, ו
הקונה
מקדישו ויוצא בו
לפסחו. אלמא, מצי להקדיש את הפסח בשבת שהוא יום הקרבתו.
ודחינן: מ
התם נמי
ליכא לאוכוחי מידי. דהא
כיון דרגיל
הוא ליקח
אצלו
את פסחו,
אקדושי מקדיש ליה
הרועה
מעיקרא
מערב שבת לשה זה, לשם פסחו של קונה זה.
ותמהינן:
והא
"נותן לו טלה לפסחו
ומקדישו
",
קתני
. הרי להדיא דהקונה מקדישו בשבת.
ומשנינן: לעולם כבר קדוש הוא על ידי הרועה מערב שבת. אלא שצריך הקונה שוב להקדישו
"הקדש עילוי
", שמחיל הקדש על הקדש,
מדרבנן
. ומעלה בעלמא היא, שיקדישו הבעלים בעצמו.
ומקשינן:
ומי אמר רבי יוחנן הכי
, דמקדיש אדם פסחו בשבת?
והא אמר רבי יוחנן: הלכה כסתם משנה
. ומצינו לסתם משנה דקתני בה להדיא דאין מקדישין בשבת.
דתנן: לא מקדישין, ולא מעריכין
[נדר "ערכי עלי"],
ולא מחרימין
[חרמי כהנים או חרמי גבוה],
ולא מגביהין תרומות ומעשרות, ביום טוב.
ו
כל אלו
ש
ביום טוב אמרו
שאין לעשותם,
קל וחומר
ש
בשבת
הם אסורים. וקשיא לרבי יוחנן דקאמר "מקדיש אדם פסחו בשבת".
ומשנינן:
לא קשיא. כאן
, במימרא דרבי יוחנן, איירי
ב
פסח וחגיגה, שהם
חובות שקבוע להן זמן
. שחובת הקרבתן היא דוקא באותו היום. וכשם שהקרבתן דוחה שבת, כן הקדשן דוחה את השבת. ו
כאן
במתניתין, איירי
בחובות שאין קבוע להם זמן
, כנדרים ונדבות. שאף הקרבתן אינה דוחה את השבת. הלכך אף לא מצי להקדישן בשבת.
מתניתין:
מונה אדם
בשבת
את
מספר
אורחיו, ואת פרפרותיו
[מיני מעדנים שלו], ומוציאם
מפיו. אבל לא
יקראם
מן הכתב
. שאם כתב מערב שבת את שמות אורחיו או את פרפרותיו, לא יקרא בשבת מתוך הכתב הזה. וטעמא מבואר בגמרא.
מפיס
[מטיל גורל]
אדם עם בניו ועם בני ביתו על השלחן,
לקבוע על פי הפיס מי יקבל כל מנה ומנה.
ובלבד ש
יהיו המנות שוות, ו
לא יתכוין לעשות מנה גדולה
לאחד
כנגד מנה קטנה
לאחר. ובגמרא מפרש טעמא.
ומטילין חלשין
[גורלות] בין הכהנים
על
בשר
הקדשים ביום טוב. אבל לא
מטילין גורל
על המנות
. ובגמרא יבואר.
Translation
And if you say that they should make a change by
spreading a cloth
over the mouth of the pitcher, this too is forbidden. For we must be concerned lest
it lead to wringing
the cloth of the water.
And if you say,
“Cover the pitcher with a cover”
[a covering], and thereby let this constitute a change, we should not require this of them, because
sometimes the covering becomes detached
from the pitcher.
And
if we require her to cover it,
she may come to tie it
[to fasten it]. And a permanent knot is involved, which is forbidden by Torah law.
Therefore it is impossible
to make a change in drawing the water. For this reason, they perform it in the manner in which it is done on a weekday.
And Rava bar Rav Ḥanan said to Abaye: We learned: One may not clap
[strike one hand against the other] on a Festival, to display mourning.
And one may not slap
one’s hand against one’s heart on a Festival, as an expression of mourning.
And
likewise
one may not dance
for rejoicing
on a Festival.
The reason is explained in Beitza: It is a decree lest one repair a musical instrument.
And he raised an objection:
But we see that people perform
these actions on a Festival.
And
why
do we not say anything to them
to protest against them?
Abaye said to him: According to your reasoning,
one should likewise ask this concerning that
which Rava said:
A blind alley that opens onto the public domain, and they made a side-post for it so that carrying within it would be permitted,
a person may not
sit at the mouth of the side-post
[at the opening of the side-post bordering on the public domain]. For
perhaps an object will roll
[become rolled]
to him
in the public domain, within four cubits. And since the distinction between the alley and the public domain is not sufficiently noticeable, we are concerned lest
he come to bring
this object from the public domain and return it to the alley, thereby transgressing the prohibition against bringing an object into the alley.
And
there is a difficulty:
But we see women placing pitchers
[setting down their pitchers]
and sitting at the mouth of the alley.
And
why
do we not say anything to them,
telling them that this is forbidden, as Rava said?
Rather,
the reason that we do not protest against them is that, in any event, the protest will not be effective.
Leave Israel alone.
For
it is better that they be unwitting than that they be deliberate.
Rava bar Rav Ḥanan thought
that Abaye meant that when he said this,
this applies to
a rabbinic
prohibition. But with regard to
a
Torah prohibition,
we do protest against them. And
we do not
fear that they may not listen.
We conclude:
That is not so.
Rather,
it makes no difference whether it is a
rabbinic
prohibition or whether it is a
Torah
Torah prohibition;
whenever people have adopted such a practice, one should not protest against them, for it is better that they be unwitting than deliberate.
And we prove this:
For the additional time of Yom Kippur is a Torah obligation.
One must extend the sanctity of the day into the preceding weekday and begin the fast slightly before nightfall, as we derive from the verse: “And you shall afflict your souls on the ninth day, in the evening.”
And
even so,
we see them
people
eating and drinking
until it becomes dark, and they add nothing from the weekday to the sanctity of the day,
and we do not say anything to them.
This is because of the principle: “Leave Israel alone. It is better that they be unwitting than deliberate.” Evidently, even when they transgress Torah prohibitions, one should not protest against them.
We learned in the Mishna:
And similarly, a woman may ask her female companion for loaves.
We inquire concerning this: It is implied that specifically
on Shabbat is it forbidden
to say, “Lend me,” because he may come to write.
But on a weekday it is entirely permitted.
It is permitted to borrow a loaf, and we are not concerned here with interest, even though he uses the language of a loan.
Shall we say that the Mishna is not in accordance with Hillel,
who prohibited doing this even on a weekday?
For
that
we learned:
It is forbidden to borrow a se’a of wheat on condition that one repay a se’a of wheat in return. For if the wheat rises in price between the time of the loan and repayment, the borrower will be found to be repaying a greater monetary value than that of the loan.
And so Hillel would say: A woman may not lend a loaf to her female companion until they establish its monetary value.
That is, she must assess its value, determining how much it is worth at the time of the loan, and she must likewise undertake to repay that value. Otherwise, we are concerned
that the wheat may rise in price, and
if she repays according to the value of the loaf at the time of repayment,
they will come to constitute interest.
We reject this:
Even if you say
that the Mishna follows
Hillel,
there is still no difficulty from that source. For
that
which is implied by the Mishna—that on a weekday it is permitted to borrow one loaf for another—refers
to a place where the value of the loaf is fixed
and known to everyone. Therefore, it is permitted even to borrow without qualification. If the price rises, he gives their value according to what they were worth at the time of the loan.
And
that
which Hillel prohibited borrowing without qualification refers
to a place where the value of the loaf is not fixed,
where the market price has not yet been established and the value of the loaf is not known to everyone. In such a case, we must be concerned that the loaf may become more expensive. Since they did not know its value at the time of the loan, she will repay according to the price at the time of repayment and come to transgress the prohibition of interest.
We learned in the Mishna:
And if he does not trust him,
he places his cloak with him, and settles the account with him after Shabbat.
It was stated: A Festival loan —
Rav Yosef said: It may not be claimed
in court. If he brings his fellow to court to demand repayment of this loan, the court never attends to it and does not obligate him to repay it.
And Rabba
said: A Festival loan
may be claimed
in court.
And we explain:
Rav Yosef said, “It may not be claimed,”
because
if you say
that it
may be claimed, he may come
the lender
to write
the loan [and even though he took it using the language of a temporary loan, there is still reason for concern. Tosafot].
And Rabba said, “It may be claimed,”
because
if you say
that it
may not be claimed, a person will not give
his fellow anything on a Festival.
And he may come to refrain from the rejoicing of the Festival.
And we raise an objection:
We learned: If he does not trust him, he places his cloak with him,
and settles the account with him after Shabbat.
Granted, if you say that “a Festival loan
may not be claimed,”
for that reason
he
places his cloak with him
as a pledge
and settles the account with him after Shabbat.
For if he does not seize collateral from him, he will be unable to collect the repayment from him in court.
Rather, if you say
according to Rava, that
it can be claimed, why
must he
leave his garment with him?
Let him give him
the lender the loan,
and claim it from him
in court after Shabbat.
And we answer: Although he can claim it from him, he is unwilling to lend without collateral.
For he says: I do not want him to stand
and come with him
to court, and
not select for me
a judge,
and thereby force me to trouble myself.
Rav Idi bar Avin raised an objection
to Rav Yosef:
We learned in the Mishna: If one slaughters a cow and distributes it
on credit to the purchasers
on Rosh HaShana of the year following the Sabbatical year, if the month
of Elul
was made a leap month, the Sabbatical year releases
this debt. For it is established that the Sabbatical year releases debts at its conclusion. Since Elul was extended, the first day of Rosh HaShana was the thirtieth of Elul, and it was still the Sabbatical year.
And if
Elul
was not
made a leap month, that day was the first of Tishrei of the eighth year. Therefore,
it is not released.
And
this is difficult:
if
a loan made on a Festival
was not given to be claimed, what does “it releases” mean?
In any event, he cannot claim the debt from the purchasers in court, since he lent them the meat on Rosh HaShana, which is a Festival.
And we answer:
That case is different,
since, when Elul was extended,
it became apparent that
that day
was an ordinary weekday. Therefore, it was not a loan made on a Festival, and had it not been for the fact that the Sabbatical year releases it, it could have been claimed.
And we raise another objection:
Come and hear from the latter clause: If it was not [a leap month], it is not released.
And if Elul was not extended, that day was the Festival of Rosh HaShana.
Granted, if you say
that a loan made on a Festival
can be claimed, this is why it teaches: “It is not released.”
For we are dealing with the eighth year.
But if you say, “It cannot be claimed,” what does
“it is not released” mean?
In any event, it cannot be claimed.
And we answer: Although he cannot claim a loan made on a Festival in court, nevertheless,
if the borrower gives him
the repayment voluntarily,
he may take it
from him, the lender. This is what it means when it says: If Elul was not extended, if the borrower gives it to him willingly, he may take it from him.
And we raise another objection:
By inference,
the word “releases” taught in the
first clause
comes to teach that even
if the borrower gives it to him
voluntarily, the lender
may not take it
from him. But if the borrower gives it to him willingly, why should he not take it?
And we answer: Both the first clause and the latter clause are speaking of a case in which the borrower gives it to him voluntarily. However,
the first clause,
since the Sabbatical year releases it,
requires
the lender
to say to him
the borrower,
“I release it.”
But
the latter clause,
since the Sabbatical year does not release it,
the lender need not
say to him, “I release it.”
Rather, if he gives it to him, he may take it.
As we learned in the Mishna: If one repays a debt during the Sabbatical year, the lender must say to him
the borrower:
“I release it.”
And if he says to him,
the borrower,
“Nevertheless,
I do not wish it to be released,”
he may accept from him
the repayment.
As it is stated: “This is the matter of the release: You shall release.”
Even if in the end he accepts it from him, he must mention the Sabbatical release verbally.
Rav Avya,
when he lent money on a Festival,
would take collateral
as stated in the Mishna: “He leaves his garment with him, and they settle the account after the Festival.”
Rabba bar Ulla
would not take collateral. Rather, after the Festival he
would employ a ruse
with the borrower: He would ask him for some object and retain it against the debt.
We learned in the Mishna:
And likewise, on the eve of Pesach
in Jerusalem when it occurs on Shabbat, he leaves his garment with him, and they settle the account after the Festival.
Rabbi Yohanan said: A person may consecrate his Paschal offering on Shabbat
on which the eve of Pesach occurs.
And
likewise, he may consecrate
his Festival peace-offering on the Festival,
which is the day on which it is offered. Although it is established that one may not consecrate offerings on Shabbat or a Festival, on the day on which they are offered it is permitted to consecrate them. For just as their offering overrides Shabbat, so too their consecration overrides Shabbat.
And we say:
Let us say that our Mishna supports
Rabbi Yohanan.
For we learned:
And likewise, on the eve of Pesach in Jerusalem when it occurs on Shabbat,
if one comes to purchase a lamb for his Paschal offering,
he leaves his garment with him
[with the seller],
and settles with him
the account after the Festival.
Evidently, on Shabbat he may take his Paschal offering and consecrate it.
And we reject this: There is no proof from here, because it is not speaking of initially consecrating the lamb on Shabbat. Rather,
what are we dealing with here? With
a lamb that had already been consecrated as a Paschal offering, and
he designates
additional participants in the lamb
for his Paschal offering.
And they become obligated to him for the value of their share in the lamb. On account of this debt, the participant leaves his garment with the one who designated the participants. Thus there is no prohibition of consecrating on Shabbat,
for
indeed
the lamb was consecrated from the outset
and
was already standing
And we challenge this: How can you establish the Mishna as speaking of joining the group on Shabbat?
Did we not learn: One may not initially join an animal on a Festival?
And certainly not on Shabbat, because of the prohibition against buying and selling on Shabbat and Festivals.
And we answer:
This case is different,
as it is speaking of a person who regularly joins the owner of the lamb's group.
Since he regularly frequents him,
he is not considered to be joining for the first time on Shabbat. Rather,
it is as though he had joined it
with regard to this lamb
from the outset
[before Shabbat]
it is considered.
The owner initially consecrated the lamb with the intention that this person, too, would join it.
[And Tosafot did not have this question and answer at all, since there it is speaking of joining a group voluntarily, and it is not appropriate to raise a difficulty from there concerning joining for the sake of a mitzva. Furthermore, there it explains the matter in an entirely different way.]
And we again seek to prove:
And
there is still support for Rabbi Yohanan from
that
which
Rabbi Hoshaya taught: A person may go
on Shabbat that occurs on the eve of Pesach
to a shepherd who regularly deals with him, and
the latter
gives him a lamb for his Paschal offering, and
the purchaser
consecrates it and fulfills his obligation with it
as his Paschal offering. Evidently, he may consecrate the Paschal offering on Shabbat, which is the day on which it is offered.
And we reject this:
There too
there is no proof at all, because
since he regularly
purchases
from him
his Paschal offering,
the shepherd consecrates it
the shepherd
from the outset
on the eve of Shabbat, for this lamb to be the Paschal offering of this purchaser.
And we challenge this:
But “he
gives him a lamb for his Paschal offering
and consecrates it,”
it teaches.
This clearly indicates that the purchaser consecrates it on Shabbat.
And we answer: In fact, it had already been consecrated by the shepherd on the eve of Shabbat. However, the purchaser must consecrate it again as
“consecration of increased sanctity,”
which imposes one consecration upon another,
by rabbinic ordinance.
It is merely an enhancement that the owner himself should consecrate it.
And we ask:
Did Rabbi Yohanan really say this,
that a person may consecrate his Paschal offering on Shabbat?
But Rabbi Yohanan said: The halakha follows an unattributed Mishna.
And we find an unattributed Mishna that explicitly teaches that one may not consecrate offerings on Shabbat.
As we learned: One may not consecrate, assign valuations,
[by vowing, “My valuation is upon me”],
or dedicate to the Temple treasury
[dedications for the kohanim or dedications for the Most High],
or separate terumot and tithes on a Festival.
And
all of these
that
were stated with regard to a Festival,
that they may not be performed,
by a kal va-chomer
that
on Shabbat
they are prohibited. This is difficult for Rabbi Yohanan, who says, “A person may consecrate his Paschal offering on Shabbat.”
And we answer:
There is no difficulty. Here,
in Rabbi Yohanan's statement, it is speaking
of
the Paschal offering and the Festival peace-offering, which are
obligations whose time is fixed.
Their offering is required specifically on that day, and just as their offering overrides Shabbat, so too their consecration overrides Shabbat.
Here,
in the Mishna, it is speaking
of obligations whose time is not fixed,
such as vows and freewill offerings, whose offering does not override Shabbat. Therefore, they too may not be consecrated on Shabbat.
Mishna:
A person may count
on Shabbat
the
number of
his guests and his delicacies
[his varieties of delicacies], and recite them
from his mouth. But he may not
read them
from writing.
If he wrote the names of his guests or his delicacies on the eve of Shabbat, he may not read them on Shabbat from that writing. The reason is explained in the Gemara.
A person may cast lots
[assign lots]
with his children and members of his household at the table,
to determine by lot who will receive each portion.
Provided that
the portions are equal, and
he does not intend to make one portion larger
for one person
than a smaller portion
for another. The reason is explained in the Gemara.
Lots may be cast
[lots] among the kohanim
for
the meat of
consecrated offerings on a Festival. But
lots may not be cast
for the portions. The Gemara will explain this.
The Gemara will explain this.