Text version of this daf: original and translation
Shabbat 130a (קל.) — the Talmud in English
Shabbat 130a (שבת קל.): --- title: "חברותא - שבת — פרק תשע עשרה - רבי אליעזר דמילה" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02338.html#HtmpReportNum0018L5" chapteranchor…
Original text — Shabbat 130a (קל.)
--- title: "חברותא - שבת — פרק תשע עשרה - רבי אליעזר דמילה" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02338.html#HtmpReportNum0018L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0018L5" --- פרק תשע עשרה - רבי אליעזר דמילה
Оригинал главы פרק תשע עשרה - רבי אליעזר דמילה
הקדמה לפרק רבי אליעזר דמילה
בפרק הקודם שנינו "וכל צרכי מילה עושין בשבת".
ועתה, בפרק שלפנינו, מבוארים בפרטות כל דיני מילה בשבת.
הנושא הראשון, המתבאר במשנתינו, הוא המחלוקת שבין רבי אליעזר ורבי עקיבא, האם הותרו בשבת גם ההכנות למצות מילה [הנקראות "מכשירי מילה"], הכרוכות בעשיית מלאכה בשבת.
וכגון, הבאת סכין המילה דרך רשות הרבים, שהיא רק הכנה למצוה, ואפשר לעשותה גם מערב שבת, האם גם היא דוחה את השבת.
מתניתין:
רבי אליעזר אומר
: תינוק שמצוה למולו בשבת,
אם לא הביא
המוהל את
כלי
המילה [הסכין, הקרוי איזמל]
מערב שבת
למקום שבו הוא מל את התינוק -
מביאו בשבת
, דרך רשות הרבים, כשהסכין
מגולה
, בפני הכל [והטעם יתבאר בגמרא].
וב
שעת ה
סכנה
, כשגזרו השליטים הגויים לאסור את מצות המילה -
מכסהו
לסכין המילה ומביאו לרשות היחיד דרך רשות הרבים,
על פי עדים
, שיעידו שהוא מביא סכין של מילה, כדי לא יחשדוהו בטלטול בעלמא.
ועוד אמר רבי אליעזר
: אם אין סכין למול,
כורתים עצים לעשות
מהם
פחמין,
ובפחמים מבעירים אש, כדי
לעשות כלי ברזל
, סכין למילה.
וסברת רבי אליעזר היא שכשם שהמצוה עצמה דוחה את השבת, גם מכשיריה דוחים.
ורבי עקיבא חולק:
כלל אמר רבי עקיבא: כל מלאכה שאפשר לעשותה מערב שבת,
כגון מכשירי מילה,
אינה דוחה את השבת.
ורק מלאכה
שאי אפשר לעשותה בערב שבת,
כגון המילה עצמה, שאי אפשר לעשותה מערב שבת, כיון שזמנה ביום השמיני, רק היא בלבד
דוחה את השבת.
גמרא:
איבעי להו
: האם
טעמא דרבי אליעזר
שאמר כי צריך להביא את הסכין כשהיא מגולה, הוא
משום חבובי מצוה,
כדי לפרסם שמצות מילה היא חשובה וחביבה עליו כל כך, שמחלל עליה את שבת.
או דלמא
, סובר רבי אליעזר שמביאו מגולה,
משום חשדא,
כדי שלא יחשדוהו שהוא מטלטל חפץ בעלמא.
והא דאמרינן בסיפא "ובסכנה מכסהו על פי עדים", זהו בודאי משום חשדא, וספק הגמרא הוא רק על האמור ברישא דמתניתין "מביאו בשבת מגולה" [רש"י].
והוינן בה: הך בעיין,
למאי נפקא מינה?
ומבארינן: האם שרי
לאתויי
סכין כשהיא
מכוסה, על פי עדים.
אי אמרת
טעמיה
משום חבובי מצוה,
רק
מגולה
-
אין,
שכך יתפרסם הדבר. אבל
מכוסה לא.
אלא, אי אמרת
טעמיה
משום חשדא, אפילו
אם יביאו
מכוסה
על פי עדים,
שפיר דמי
למעבד הכי.
מאי?
ופושטת הגמרא:
איתמר, אמר רבי לוי: לא אמרה רבי אליעזר, אלא לחבובי מצוה.
תניא נמי הכי: מביאו
לסכין
מגולה, ואין מביאו מכוסה, דברי רבי אליעזר.
אמר רב אשי: מתניתין
, משנתינו,
נמי דייקא
שזהו הטעם.
דקתני "ובשעת הסכנה, מכסהו
-
על פי עדים".
ומדייקינן:
בסכנה, אין,
רק אז יכסהו, ויעשה זאת על פי עדים. אבל
שלא בסכנה, לא
יכסנו אלא יוליכנו בגלוי.
שמע מינה
שטעמו של רבי אליעזר הוא משום
חבובי מצוה
.
שמע מינה.
תניא אידך: מביאו
לסכין
מגולה, ואין מביאו מכוסה, דברי רבי אליעזר.
רבי יהודה אומר משום רבי אליעזר: נוהגין היו בשעת הסכנה, שהיו מביאין
את הסכין,
מכוסה על פי עדים.
איבעי להו
: הך
עדים דקאמר
שיכסה בפניהם, האם כונתו:
איהו
, המביא את הסכין
ו
עוד עד א
חד.
או דלמא: הוא
המביא,
ו
צריך עוד
תרי
עדים.
תא שמע
ממה ששנינו במשנתינו:
ובסכנה מכסהו על פי עדים.
והכי מוכיחינן:
אי אמרת בשלמא הוא, ותרי
חוץ ממנו -
שפיר
קרי להו "עדים".
אלא אי אמרת,
שהכונה
הוא ו
עוד
חד,
אם כן
מאי
טעמא קרי להו
"עדים"
בלשון רבים, וכי האדם הוא עד על עצמו?
ומשנינן: לעולם הוא וחד. כי אין עדות זו עדות ממש, כיון שאינה אלא להוציא מהחשד. ומכל מקום, קרי להו
"עדים",
מפני
ש
הוא והעד הנוסף
ראויים להעיד במקום אחר
, כשאינו נוגע בעדות.
שנינו במשנה:
ועוד אמר רבי אליעזר
כורתין עצים לעשות פחמין כדי להבעירם לצורך עשיית כלי ברזל.
תנו רבנן: במקומו של רבי אליעזר, היו כורתין עצים
כדי
לעשות פחמין לעשות כלי ברזל בשבת.
[ובמתכוין היו גורמים שיהיו צריכים לכך, משום חבוב מצוה. תוס' יבמות יד א].
במקומו של רבי יוסי הגלילי
שהתיר אכילת עוף שהתבשל בחלב -
היו אוכלין בשר עוף בחלב.
לוי איקלע,
נזדמן,
לבי יוסף רישבא,
שהיה צייד עופות.
קריבו ליה,
הגישו לפניו,
ריש טוותא
[יש גורסין:
טווסא
] ראש של טווס כשהוא מבושל
בחלבא.
לא אכל
לוי מהתבשיל.
כי אתא
לוי
לקמיה דרבי,
וסיפר לו את אשר אירע לו,
אמר ליה
רבי: מדוע רק דאגת לעצמך ולא אכלת, ו
אמאי לא תשמתינהו
, מדוע לא נידת אותם עד שיחדלו מהנהגתם.
אמר ליה
: אותו המקום,
אתריה דרבי יהודה בן בתירה הוה
.
ואמינא, דילמא
רבי יהודה בן בתירא
דרש להו כ
דברי
רבי יוסי הגלילי.
דתנן: רבי יוסי הגלילי אומר: נאמר
בתורה
"לא תאכלו כל נבלה"
.
ונאמר
בהמשך אותו פסוק
"לא תבשל גדי בחלב אמו".
ודורש רבי יוסי הגלילי: רק
את
מה
שאסור
לאכלו
משום נבלה, אסור לבשל
אותו
בחלב.
וכי תימא: גם
עוף, שאסור משום נבלה, יכול יהא אסור
גם הוא
לבשלו בחלב?
תלמוד לומר
"לא תבשל לגדי
בחלב אמו"
. מי שיש לו חלב אם הוא שאסור לבשלו בחלב,
יצא עוף, שאין לו חלב אם,
שמותר לבשלו בחלב.
אמר רבי יצחק: עיר אחת היתה בארץ ישראל, שהיו עושין כ
דברי
רבי אליעזר
,
והיו
בני אותה עיר,
מתים בזמנן,
בזקנותם.
ולא עוד. אלא שפעם אחת גזרה מלכות
הרשעה, גזרה על ישראל על
מצות
המילה, ועל אותה עיר לא גזרה.
תניא רבן שמעון בן גמליאל אומר: כל מצוה שקבלו
ישראל
עליהם
אותה
בשמחה, כגון
מצות מילה,
דכתיב
בה
"שש אנוכי על אמרתך
-
כמוצא שלל רב""
, והיינו מצות מילה, שהיתה בשעה שנצטוה בה אברהם אבינו "אמירה" יחידה, שהרי היא קדמה לשאר אמירות -
עדיין עושין אותה בשמחה,
שעושין סעודה לכבודה. והיא חביבה עליהם ביותר, מפני שהיא מוכיחה עליהם שהם שומרי מצוות בכל שעה ושעה, אף בשעה שאינם מקיימים מצוות אחרות, כגון בהיותם בבית המרחץ.
ו
מאידך,
כל מצוה שקבלו
אותה
עליהם בקטטה, כגון עריות, דכתיב
בהו
"וישמע משה את העם בוכה למשפחותיו"
שבכה
על עסקי משפחותיו,
מחמת שנאסרו עליהם קרובותיהם,
עדיין עושין אותה בקטטה
.
ד
הא
ליכא כתובה
שאין כתובה, בזמן כתיבתה,
דלא רמו בה,
שלא מתרחש בה
תיגרא,
מריבה אודותיה.
תניא רבי שמעון בן אלעזר אומר: כל מצוה
ומצוה
שמסרו ישראל עצמן עליהם למיתה
כדי לקיימן אפילו
בשעת גזרת המלכות, כגון
שלא לעבוד
עבודת כוכבים,
ומצות
מילה
-
עדיין היא מוחזקת בידם.
וכל מצוה שלא מסרו ישראל עצמן עליה למיתה
כדי לקיימה אפילו
בשעת גזירת המלכות, כגון
מצות
תפילין
-
עדיין היא מרופה,
רפויה,
בידם.
והראיה שהיתה מצות תפילין רפויה בידם ולא מסרו נפשם עליה, היא מהא
דאמר רבי ינאי: תפילין צריכין
להקפיד להניחם רק בשעה שה
גוף נקי
כדי שלא יפיח בהם, ואם אינו נקי לא יניחם.
וצריך לדקדק בכך
כ
מו שהקפיד
אלישע בעל כנפיים
, שהיה מדקדק במצות תפילין ואף מוסר נפשו עליה, ומסתמא גם הקפיד על הלכות נקיון הגוף בשעת הנחתן. ולכן הוא דוגמא לאחרים כיצד לנהוג בהקפדה על נקיון הגוף להנחת תפילין [לפי התוס' לעיל מט א].
ומבארינן:
מאי היא
ההקפדה הנדרשת על נקיון הגוף בהנחת תפילין?
אמר אביי
: שיניח תפילין רק בשעה שיכול להעמיד עצמו
שלא יפיח בהן
מלמטה בשעה שהם מונחים עליו עד שיסירם מעליו.
רבא אמר
: אדם ער הרי הוא מוחזק שיכול להעמיד את עצמו מלהפיח, ולכן ההקפדה על נקיון הגוף שאמר רבי ינאי היא רק ביחס לכך
שלא ישן בהם
, שמא בשנתו יפיח, בהיותו לבוש בהם [רש"י לעיל מט א. אך תוס' מבארים שרבא מדבר באדם ער, שאין לו להניח תפילין אם הוא חושש שמא ירדם ויישן בהם, ואביי לא חושש לכך].
וזו הסיבה מדוע היתה מצות תפילין רפויה בידם, משום שקשה לשומרן בגוף נקי. [רש"י ושיטה לר"ן, והרשב"א חולק].
והראיה שהיתה רפויה בידם היא מכך שלא מצינו שמסרו נפשם עליה מלבד אלישע בעל כנפיים [ולתוס' הראיה היא מכך שאלישע עצמו לא מסר נפשו עליה]. וכדלהלן:
ואמאי קרו ליה "אלישע בעל כנפים"?
משום מעשה שהיה:
שפעם אחת גזרה מלכות הרשעה גזרה על ישראל שכל המניח תפילין על ראשו יקרו,
יקדחו [לעיל הגירסא היא ינקרו]
את מוחו.
והיה אלישע מניח תפילין, ויצא לשוק
כשהוא לבוש בהם.
וראהו קסדור,
שוטר ממונה מטעם השלטון,
אחד.
רץ
אלישע וברח
מלפניו, ורץ
הקסדור
אחריו.
כיון שהגיע
הקסדור
אצלו, נטלן
אלישע
מראשו, ואחזן בידו.
אמר ליה
הקסדור:
מה בידך?
אמר לו: כנפי יונה.
פשט
אלישע
את ידו, ונמצאו בה כנפי יונה.
ולפיכך,
על שם הנס,
היו קוראים אותו
: אלישע
בעל כנפים.
והוינן בה: ו
מאי שנא "כנפי יונה" דאמר ליה, ולא אמר ליה
כנפי
שאר עופות?
ומבארינן:
משום דדמיא כנסת ישראל
-
ליונה. שנאמר "כנפי יונה נחפה
, מכוסה
בכסף. ואברותיה
כנפיה - מכוסות
בירקרק
חרוץ"
, בזהב טוב.
והדמיון ליונה הוא:
מה יונה זו, כנפיה מגינות עליה,
והיא נלחמת בהם ולא בחרטומה.
אף ישראל מצוות מגינות עליהן.
אמר רב אבא בר רב אדא אמר רב יצחק: פעם אחת שכחו ולא הביאו איזמל מערב שבת, והביאוהו בשבת
[דרך גגות ודרך חצירות].
Translation
Introduction to the Chapter of Rabbi Eliezer of Circumcision
In the previous chapter we learned: “And all the requirements of circumcision may be performed on Shabbat.”
Now, in the chapter before us, all the laws of circumcision on Shabbat are explained in detail.
The first subject explained in our Mishna is the dispute between Rabbi Eliezer and Rabbi Akiva: whether on Shabbat the preparations for the mitzva of circumcision as well—called the accessories of circumcision—which involve performing labor on Shabbat, are permitted.
For example, bringing the circumcision knife through the public domain, which is merely preparation for the mitzva and could also be done on the eve of Shabbat: does this too override Shabbat?
Mishna:
Rabbi Eliezer says:
With regard to an infant whom it is a mitzva to circumcise on Shabbat,
if he did not bring
the
instrument
of circumcision—the knife, called an izmel—
from the eve of Shabbat
to the place where he circumcises the infant,
he brings it on Shabbat,
through the public domain, with the knife
exposed
in full view. [The reason will be explained in the Gemara.]
And
at a time of
danger,
when the gentile rulers decreed that the mitzva of circumcision was forbidden,
he covers it,
the circumcision knife, and brings it into the private domain through the public domain,
on the testimony of witnesses,
who testify that he is bringing a circumcision knife, so that he will not be suspected of merely carrying an object.
And Rabbi Eliezer further said:
If there is no knife with which to circumcise,
we cut wood in order to make
from it
charcoal,
and with the charcoal we kindle a fire in order
to make an iron instrument,
a knife for circumcision.
Rabbi Eliezer’s reasoning is that just as the mitzva itself overrides Shabbat, so too do its accessories override Shabbat.
And Rabbi Akiva disagrees:
Rabbi Akiva stated a principle: Any labor that can be performed on the eve of Shabbat
such as the accessories of circumcision,
does not override Shabbat.
Only labor
that cannot be performed on the eve of Shabbat,
such as the circumcision itself, which cannot be performed on the eve of Shabbat because its time is on the eighth day, only that labor
overrides Shabbat.
Gemara:
They raised a dilemma:
Does
the reason of Rabbi Eliezer,
who said that the knife must be brought while exposed, derive
from affection for the mitzva,
in order to publicize that the mitzva of circumcision is so important and beloved to him that he desecrates Shabbat for it?
Or perhaps,
Rabbi Eliezer holds that he brings it exposed
due to suspicion,
so that people will not suspect him of carrying an ordinary object.
And that which we say in the latter clause, “And at a time of danger, he covers it on the testimony of witnesses,” is certainly due to suspicion. The Gemara’s doubt concerns only what is stated in the first clause of the Mishna: “He brings it on Shabbat exposed” [Rashi].
And we raised an objection concerning this: This dilemma,
what practical difference does it make?
And we explain: Is it permitted
to bring
a knife when it is
covered, on the testimony of witnesses?
If you say
that his reason is
due to affection for the mitzva,
only when it is
exposed
yes,
as this publicizes the matter. But
when it is covered, no.
Rather, if you say
that his reason is
due to suspicion, even
if they bring it
covered
on the testimony of witnesses,
it is entirely acceptable
to do so.
What is the answer?
And the Gemara resolves it:
It was stated: Rabbi Levi said: Rabbi Eliezer stated his ruling only out of affection for the mitzva.
A beraita was also taught accordingly: He brings it
the knife
exposed, but he does not bring it covered; this is the statement of Rabbi Eliezer.
Rav Ashi said: Our Mishna
the Mishna before us
also proves precisely
this reason.
As it teaches: “And at a time of danger, he covers it
on the testimony of witnesses.”
And we infer:
In a time of danger, yes,
only then does he cover it, and he does so on the testimony of witnesses. But
when there is no danger, no,
he does not cover it; rather, he carries it openly.
Conclude from it
that Rabbi Eliezer’s reason is
due to affection for the mitzva.
Conclude from it.
Another beraita was taught: He brings it
the knife
exposed, but he does not bring it covered; this is the statement of Rabbi Eliezer.
Rabbi Yehuda says in the name of Rabbi Eliezer: It was customary in a time of danger, when they would bring
the knife
covered, on the testimony of witnesses.
They raised a dilemma:
These
witnesses of whom he speaks, before whom he is to cover it—does he mean
that
he,
the person bringing the knife,
and
one additional witness,
one?
Or perhaps: he,
the person bringing it,
and
he requires an additional
two
witnesses.
Come and hear
from what we learned in our Mishna:
“And in a time of danger, he covers it on the testimony of witnesses.”
And this is how we prove it:
Granted, if you say it means he and two,
in addition to himself,
it is reasonable that they are called “witnesses.”
they are called “witnesses.”
But if you say
that it means
he and
one additional
one,
then
what
is the reason that they are called
“witnesses”
in the plural? Is a person considered a witness concerning himself?
And we answer: It always means he and one additional person. This is not actual testimony, since its purpose is only to remove suspicion. Nevertheless, they are called
“witnesses,”
because
they—
he and the additional witness—
would be fit to testify in another matter,
when they do not have a personal interest in the testimony.
We learned in the Mishna:
And Rabbi Eliezer further said
that they cut wood to make charcoal in order to kindle it for the purpose of making an iron instrument.
The Sages taught: In the place of Rabbi Eliezer, they would cut wood
in order
to make charcoal to make an iron instrument on Shabbat.
[And intentionally they would cause themselves to need this, out of affection for the mitzva. Tosafot, Yevamot 14a.]
In the place of Rabbi Yosei HaGelili,
who permitted eating fowl cooked in milk,
they would eat fowl with milk.
Levi happened to come
and arrive
at the house of Yosef the bird hunter,
who was a hunter of birds.
They brought him
and served before him
the head of a peacock [
Some versions read:
peacock]
the head of a peacock when cooked
in milk.
Levi did not eat
from the dish.
When
Levi
came before Rabbi,
and told him what had happened,
Rabbi said to him:
Why did you concern yourself only with your own conduct and refrain from eating,
and why did you not place them under a ban,
why did you not excommunicate them until they abandoned their practice?
He said to him:
That place
was the site of Rabbi Yehuda ben Beteira.
And I said: Perhaps
Rabbi Yehuda ben Beteira
expounded for them in accordance with
the words of
Rabbi Yosei HaGelili.
As we learned: Rabbi Yosei HaGelili says: It is stated
in the Torah:
“You shall not eat any unslaughtered animal.”
And it is stated
later in that same verse:
“You shall not cook a kid in its mother’s milk.”
And Rabbi Yosei HaGelili expounds: Only
that
which is
forbidden
to eat
due to unslaughtered animal meat is forbidden to cook
it
in milk.
And if you would say that
fowl, which is forbidden due to unslaughtered animal meat, might also be forbidden
as well
to cook it in milk?
The verse states: “You shall not cook a kid
in
its mother’s milk.”
An animal that has a mother’s milk is forbidden to cook in milk;
excluding fowl, which has no mother’s milk,
which is permitted to cook in milk.
Rabbi Yitzḥak said: There was one city in Eretz Yisrael in which they acted in accordance with
the words of
Rabbi Eliezer,
and
the inhabitants of that city
died at their appointed time,
in old age.
And not only that. Rather, once the wicked kingdom issued a decree,
the wicked kingdom issued a decree against Israel concerning
the mitzva of
circumcision, but it did not issue the decree against that city.
A beraita was taught: Rabban Shimon ben Gamliel says: Any mitzva that Israel accepted
upon themselves
upon themselves
it
with joy, such as
the mitzva of circumcision,
as it is written
concerning it:
“I rejoice over Your statement
as one who finds abundant spoils,”
and this refers to the mitzva of circumcision, which, when Abraham our forefather was commanded to perform it, was a single “statement,” since it preceded the other statements—
they still perform it with joy,
by making a festive meal in its honor. And it is especially beloved to them, because it demonstrates that they are observant of mitzvot at every moment, even when they are not performing other mitzvot, such as when they are in a bathhouse.
And,
on the other hand,
any mitzva that they accepted
it
upon themselves through strife, such as forbidden sexual relations, as it is written
concerning them:
“And Moses heard the people weeping by their families”—
they wept
over the matters of their families,
because their relatives had been forbidden to them,
they still perform it through strife.
For
this
there is no ketובה,
there being no ketuba at the time it is written,
because no
dispute
arises,
a quarrel concerning it.
A beraita was taught: Rabbi Shimon ben Elazar says: Every mitzva
and mitzva
for which Israel gave themselves over to death
in order to fulfill it even
at a time of the kingdom’s decree, such as
not worshipping
idolatry, and the mitzva of
idolatry, and the mitzva of
circumcision—
it is still firmly held by them.
But every mitzva for which Israel did not give themselves over to death
in order to fulfill it even
at a time of the kingdom’s decree, such as the mitzva of
the mitzva of
tefillin—
it is still weak,
lax,
in their hands.
The proof that the mitzva of tefillin was weak in their hands and that they did not give their lives for it is derived from that which
Rabbi Yannai said: Tefillin require
one to be careful to put them on only when the
body is clean,
so that one will not pass wind while wearing them; and if one is not clean, he should not put them on.
And one must be meticulous about this,
as
was meticulous
Elisha the man of wings,
who was meticulous in the mitzva of tefillin and even risked his life for it; presumably he was also careful concerning the laws of bodily cleanliness when putting them on. Therefore he serves as an example to others of the care required regarding bodily cleanliness when putting on tefillin [according to Tosafot above, 49a].
And we explain:
What is it
that is required in terms of bodily cleanliness when putting on tefillin?
Abaye said: One should put on tefillin only when he can restrain himself
from the moment they are placed upon him until he removes them,
so that he will not pass wind while wearing them
from below.
Rava said: A person who is awake is presumed capable of restraining himself from passing wind. Therefore, the bodily cleanliness mentioned by Rabbi Yannai concerns only
the requirement
not to sleep while wearing them,
lest he pass wind in his sleep while wearing them [Rashi above, 49a. Tosafot, however, explain that Rava is speaking of an awake person, who should not put on tefillin if he fears that he may doze off and sleep while wearing them, whereas Abaye is not concerned about this].
This is the reason why the mitzva of tefillin was weak in their hands: because it is difficult to observe it while maintaining bodily cleanliness. [Rashi and the Shita of the Ran; the Rashba disagrees.]
The proof that it was weak in their hands is that we do not find that they risked their lives for it except for Elisha the man of wings [according to Tosafot, the proof is that Elisha himself did not give his life for it]. As follows:
And why did they call him “Elisha the man of wings”?
Because of an incident that occurred:
Once the wicked kingdom issued a decree against Israel that anyone who put tefillin on his head would have his brain pierced,
they would bore into it [the reading above is “puncture”]
through his brain.
And Elisha would put on tefillin and go out to the marketplace
while wearing them.
And a government officer saw him,
an officer appointed by the authorities,
one.
Elisha ran
and fled
from before him, and the officer ran
after him
afterwards.
When
the officer
reached him, he took them
Elisha
from his head and held them in his hand.
The officer said to him:
What is in your hand?
He said to him: The wings of a dove.
He said to him: “The wings of a dove.”
The Tosafot and the early authorities above, in the chapter “With What May One Conceal,” 49a, asked: How could Elisha remove them from his head? During a time of religious persecution, even concerning the strap of a sandal—when the gentiles demand that the Jews alter it—one is commanded to be killed rather than transgress. They answered that this applies to a prohibition, but not to failure to perform a positive mitzva. See the Ritva on our passage. And the Sefat Emet answered that he removed them from his head for reasons of cleanliness, since he did not want the officer to come near him while he was wearing tefillin, as in the incident involving Rabbi Yehoshua above, 127b. In the glosses of the Vilna Gaon to the Shulḥan Arukh, Yoreh De'a 157:3, he wrote that this is a source for the views holding that even where one is not obligated to be killed rather than transgress a prohibition, it is nevertheless permitted for him to give himself over to death. For Elisha placed himself in danger by putting on tefillin. However, the Nimukei Yosef, Sanhedrin, at the end of the chapter “Ben Sorer,” proved the opposite: the fact that Elisha removed the tefillin proves that it is forbidden for a person to give his life in order to fulfill a mitzva. See the book Perot Te’enah.
Elisha opened
his hand,
and the wings of a dove were found in it.
Therefore,
because of the miracle,
they would call him:
Elisha
the man of wings.
And we raise the question:
What is different about “the wings of a dove,” which he told him, rather than telling him
the wings of
other birds?
And we explain:
Because the congregation of Israel resembles—
a dove. As it is stated: “The wings of a dove are covered
and concealed
with silver, and its pinions
its wings—are covered
with glistening
gold,”
with fine gold.
And the comparison to a dove is as follows:
Just as a dove’s wings protect it,
and it fights with them rather than with its beak,
so too mitzvot protect Israel.
Rav Abba bar Rav Adda said that Rabbi Yitzḥak said: Once they forgot and did not bring an izmel on the eve of Shabbat, and they brought it on Shabbat
[through roofs and through courtyards].