Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 72b — the Talmud in English
And we answer: There is no difficulty!  Here the first one is speaking of a father who comes through a tunnel against his son, for certainly the father has…
Original text — Sanhedrin 72b
ומתרצינן:
לא קשיא
כאן
הראשונה מדברת
באב
הבא במחתרת
על הבן,
דודאי רחמי האב על הבן, ולא יהרגהו אפילו אם הבן יעמוד כנגדו, לכן מספק - אל תהרגהו, אלא אם ברור לך הדבר כשמש שאביך הוא אכזרי עליך ושונאך.
כאן
השנייה מדברת
בבן
הבא במחתרת
על האב
, וכל שכן בשאר אנשים גנבים, שאין להם רחמים כרחמי האב על הבן, לכן מספק - הרגהו, דודאי בא כדי להרוג אם יעמוד בעל הבית כנגדו. אלא אם ברור לך כשמש שהוא רחמני עליך כרחמי האב על הבן.
אמר רב: כל
מי
דאתי עלאי
שיבוא עלי
במחתרתא, קטילנא ליה,
אהרגהו כדין בא במחתרת,
לבר
חוץ
מרב חנינא בר שילא.
מאי טעמא? אילימא
אם נאמר:
משום דצדיק הוא
ואינו בא להרוג - איזה צדיק הוא?
הא קאתי במחתרתא
לגנוב? ואם הוכר כצדיק, שמא חזר בו מצדקתו.
אלא, משום דקים לי בגוויה
, מכירו אני,
דמרחם עלי כרחם אב על הבן.
תנו רבנן
: נאמר בתורה:
"דמים לו"
לשון רבים, ודרשינן:
בין בחול בין בשבת
אסור לבן להרוג את אביו הבא במחתרת, שהרי לא בא על מנת להרוג.
ונאמר עוד:
"אין לו דמים"
בלשון רבים, ודרשינן:
בין בחול בין בשבת,
הרגהו!
הגמרא מבארת את הברייתא:
בשלמא
הסיפא ששנינו:
אין לו דמים בין בחול בין בשבת, איצטריך
הוצרך להשמיענו, ויש בכך חידוש, כי
סלקא דעתך
עלה על הדעת
אמינא
לומר:
מידי דהוה
נדמהו
אהרוגי בית דין
למי שבית דין הורגים אותו, על עברתו על אחת מארבע מיתות בית דין,
דבשבת לא קטלינן ליה,
שאין הורגים אותו בשבת, כמו שלמדנו בפרק אחד דיני ממונות, ודרשנוהו מהפסוק: "לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת" -
ואם עלה על הדעת לומר שגם בא במחתרת אין הורגים אותו בשבת,
קמשמע לן
משמיענו התנא של הברייתא, שאינו כן, אלא הורגים אותו אף בשבת, היות ובא על עסקי נפשות, דוחין שבת מפני פקוח נפש -
אלא
, קשה, מה משמיענו התנא של הברייתא בדרשו:
"דמים לו בין בחול בין בשבת,
אם התורה היתה כותבת בלשון יחיד, סתמי, היינו דורשים שהכוונה לסתם יום חול, אם כן,
השתא בחול לא קטלינן ליה,
אם אפילו ביום חול אין הורגים אותו, האם
בשבת מיבעיא?!
האם צריך להשמיענו שאין הורגים אותו?!
ומתרצינן:
אמר רב ששת
: אכן
לא נצרכה
הברייתא להשמיענו שאין הורגים בשבת, דפשיטא הוא,
אלא
הברייתא באה להשמיענו דין אחר, והוא - אם כשהיה חותר, נפל עליו גל של אבנים, והוא מסוכן בתוכו, מותר
לפקח עליו את הגל
ולהצילו משם, אף שזה כרוך בחילול שבת, וזה החידוש של הברייתא.
ודין זה אמור רק ביש לו דמים, באב על הבן בסתמא, או במי שברור שיש לו שלום עמך, אבל באחרים אין מפקחים עליו את הגל, כיון שהוא גברא קטילא מעת חתירתו. וניתן להרגו אפילו בלי התראה, כל שכן שאין מפקחין עליו את הגל .
תנו רבנן
: נאמר בתורה: אם במחתרת ימצא הגנב והוכה ומת אין לו דמים.
ודרשינן ממה שנאמר "
והוכה
" ולא נאמר "והכהו", שהיה משמע שבעל הבית הכהו -
בכל אדם
מותר להורגו ואפילו מי שאינו בעל הממון.
ועוד נאמר: "
ומת
", ודרשינן:
בכל מיתה שאתה יכול להמיתו
, ולא דווקא במיתת "הכאה".
הגמרא מבארת את הברייתא:
בשלמא
מה שדרשו:
"והוכה
-
בכל אדם",
איצטריך
הוצרך להשמיענו, כי -
סלקא דעתך
עלה על הדעת
אמינא
לומר: רק
בעל הבית, הוא
מותר להרגו, כמו שאמרנו,
דקים ליה
הגנב יודע
דאין אדם מעמיד עצמו על ממונו
, לכן בא להרוג, ומותר לבעל הבית להרגו,
אבל
אדם
אחר
שהגנב לא בא להרגו,
לא
מותר להרגו -
קמשמע לן
משמיע לנו התנא של הברייתא
ד
הגנב "
רודף
"
הוא
,
ואפילו אחר נמי
ומותר לכל ישראל להורגו, כדי להציל את נפשו של בעל הבית.
אלא
, קשה, מה שדרשה הברייתא: "ומת -
בכל מיתה שאתה יכול להמיתו
-
למה לי
להשמיענו זאת, הלוא
מ
דין
רוצח נפקא
, אפשר ללמוד דין זה מדין רוצח -
דתניא
שנינו בדין רוצח: אמרה התורה (במדבר לה):
"מות יומת המכה רוצח הוא
", ודרשינן: אם לא היה כתוב אלא "ימות" -
אין לי
שבית דין יכולים להורגו,
אלא ב
סייף שהיא
מיתה האמורה בו.
ומנין
אנו למדים
שאם אי אתה יכול להמיתו במיתה הכתובה בו
כגון שהיה מכשף, או שאינך יכול לתופסו מפני שהוא בעבר הנהר,
שאתה רשאי להמיתו בכל מיתה שאתה יכול להמיתו,
כגון לירות בו חץ או אבן -
תלמוד לומר: "מות יומת"
ודרשינן:
מכל מקום
שאתה יכול להמיתו.
אם כן קשה, למה הוצרכנו לדרשה מיוחדת לבא במחתרת, שמותר להרגו בכל מיתה?
ומתרצינן:
שאני התם
דין רוצח שונה, כיון
דאמר קרא: "מות יומת"
, אבל בבא במחתרת אם לא היינו דורשים זאת, לא היינו יודעים שמותר להורגו בכל מיתה.
ומקשינן:
וניגמר מיניה
, מה הוצרכו לדרשה מיוחדת, הלא אפשר ללמדו מדין רוצח? מה מצינו ברוצח שאתה יכול להמיתו בכל מיתה, כן בא במחתרת.
ומתרצינן: אי אפשר ללמדו במה מצינו מדין רוצח,
משום דהוה רוצח וגואל הדם
[שגם בו דרשינן, שאם יצא מעיר מקלטו, מותר לכל אדם להרגו, ולא רק לגואל הדם כמשמעות הפשוטה בתורה] והם
שני כתובין הבאין כאחד
-
וכל שני כתובין הבאין כאחד אין מלמדין
לדין אחר, [כמבואר לעיל מה ב].
לכן צריכין לדרשה מיוחדת לבא במחתרת, שמותר להורגו לאו דוקא ב"הכאה" הכתובה בתורה, אלא אפילו בכל מיתה, כגון לחנקו ולהטביעו במים.
הגמרא ממשיכה לדון בדין בא במחתרת.
תנו רבנן
: אמרה התורה:
"מחתרת"
-
אין לי
שיהא מותר להרגו,
אלא
אם חתר
מחתרת
בכותל בעל הבית -
בא לו על
גגו
עם סולם, או שבא ב
חצירו וקרפיפו
[חצר מאחורי הבית] -
מנין
אנו למדים, שמותר להרגו?
תלמוד לומר: "ימצא הגנב
" ולא נאמר: "ימצאנו", ודרשינן "הגנב":
מכל מקום
שיהא נראה לך כגנב.
ומקשה הברייתא:
אם כן
שאנו דורשים שהוא הדין בכל מקום,
מה תלמוד לומר: "מחתרת".
ומתרצת:
מפני שרוב גנבים מצויין
נמצאים
במחתרת
, כלומר, כשבאים לגנוב הם חותרים.
ודיברה התורה בדבר המצוי .
תניא אידך
שנינו ברייתא אחרת הדורשת דרשה אחרת: אם כתבה התורה:
"מחתרת"
-
אין לי אלא מחתרת, גגו חצירו וקרפיפו מנין? תלמוד לומר: "ימצא הגנב"
-
מכל מקום.
אם כן
-
מה תלמוד לומר: "מחתרת"?
להשמיענו ש
מחתרתו זו היא התראתו!
ואין צריך להתרותו, והורגו בלי התראה, כיון שטרח ומוסר נפשו לחתור. הריהו בא על מנת להרוג, והנהו רודף, והורגים אותו בלי התראה, ובלי דין ודברים.
אבל אם נכנס דרך הגג והחצר דרך פתח הפתוח, אין מכך הוכחה שבא להרוג, אלא יתכן שמנסה את מזלו לגנוב, דרך פתח הפתוח, ואם יעמוד בעל הבית לנגדו, ינוס וילך לו. ובאופן זה אסור להורגו, עד שיתרו בו בעדים ויאמרו לו: "ראה! הנני עומד נגדך והורגך", ואז אם הגנב יקבל עליו את ההתראה, ויאמר: "הנני יודע שאתה עומד כנגדי להורגני, ועל מנת כן הנני עושה גניבתי", אז מותר להרגו .
הגמרא ממשיכה לדון, אם בא במחתרת צריך התראה.
ויש צד לומר, שרק מי שנתחייב מיתת בית דין, צריך התראה, ואין בית דין הורגים אותו אם לא התרו בו - אבל "רודף" [בא במחתרת] אינו צריך התראה.
אמר רב הונא: קטן הרודף
להרוג את קטן חבירו ,
ניתן להצילו
מן עבירת רציחה
בנפשו
בהריגתו, כלומר, יש לו דין רודף, ומותר לכל אדם להרגו, כשאר רודף.
והחידוש הוא שלמרות שהוא קטן, ולא ניתן להתרותו, כי אינו "בר קבלת התראה" [כדין שאר מותרה שאינו נקראת התראה עד שעונה: "אף על פי כן"] -
אבל לגבי דין רודף, דינו כגדול, ומדוע,
קסבר
רב הונא:
רודף אינו צריך התראה,
וממילא
לא שנא
כשהוא
גדול, ולא שנא
כשהוא
קטן
, נהרג .
איתביה
מקשה
רב חסדא לרב הונא
ממשנה ששנינו במסכת אהלות (פרק ז משנה ו).
ברישא של המשנה נאמר: האשה שהיא מקשה לילד [והאם מסוכנת בכך] מחתכין את הולד במעיה [המילדת פושטת ידה וחותכתו] ומוציאין אותו אברים אברים. מפני שחייה קודמין לחייו [דכל זמן שלא יצא לאויר העולם, לאו נפש הוא , וניתן להרגו כדי להציל את אמו].
אם שיברה אחרזמן פטור, שהרי התחייב בחיוב
אבל אם
יצא ראשו
[
רובו
] ודינו כילוד -
אין נוגעין בו, לפי שאין דוחין נפש
הולד
מפני נפש
, כלומר, כדי להציל את האם.
ומקשה רב חסדא:
ואמאי
אין הורגים את הולד, הלוא
רודף הוא!
ובשלמא אם נאמר שרודף צריך התראה, מובן, שהרי לא התרו בו. אבל אי אמרת שרודף הוא אפילו קטן, כי אינו צריך התראה, קשה למה אין הורגים אותו?
ומתרץ רב הונא:
שאני התם
שונה הדין שם, כי אין הקטן רודף לאמו, אלא
דמן שמיא קא רדפי לה
מן השמים רודפים אותה. ולכן אין לו דין רודף כלל .
ומבררת הגמרא: האם
נימא
שברייתא הבאה
מסייעא ליה
לרב הונא?
שנינו:
רודף שהיה רודף אחר חבירו להרגו
כל מי שימצא שם
אומר לו: "ראה! ש
איש הזה שאתה רודפו
ישראל הוא!
ולא גוי,
ובן ברית הוא!
ולא מומר".
והתורה אמרה
(בראשית ט):
שופך דם האדם באדם דמו ישפך
, ודרשינן "באדם דמו ישפך" כל הרואה זאת ישפוך דמו בשביל הצלת אדם -
אמרה תורה: הצל דמו של זה בדמו של זה.
וזו אינה התראה מספקת, כי לא אמרה הברייתא שהרודף קיבל עליו את ההתראה, ובכל זאת שנינו בברייתא שכל הרואה הורג את הרודף, הרי הסיוע לדברי רב הונא שרודף אינו צריך התראה .
ודחינן: אין מכאן ראיה, כי הברייתא
ההיא
-
רבי יוסי ברבי יהודה היא
הסובר שבכל התראה, אפילו התראת עדים המתרים את העובר עבירה שבית דין יהרגוהו, אינו צריך לקבל עליו ההתראה ויתיר עצמו למיתה לומר: "על מנת כן אני עושה".
דתניא: רבי יוסי ברבי יהודה אומר: חבר
תלמיד חכם היודע איסורי התורה -
אינו צריך התראה, לפי שלא ניתנה התראה אלא
לעם הארץ, כדי
להבחין בין שוגג למזיד
שלא יוכל לטעון: שוגג הייתי.
הרי שסובר שהתראה היא רק "הודעה" על האיסור, להבחין בין שוגג למזיד, ואין צורך ב"קבלת התראה", ואפילו עם הארץ לא צריך.
לכן, אין מברייתא זו סיוע לדברי רב הונא הסובר ש"רודף" אין צריך התראה, כי בכך שלא אמרה הברייתא שאכן קיבל על עצמו את התראה, אי אפשר לדייק כלום, כי הברייתא נשנתה לדעת רבי יוסי ברבי יהודה הסובר כן בכל ההתראות שאין צריך שהמותרה יקבל על עצמו את ההתראה.
תא שמע
:
הגמרא מביאה קושיא על דברי רב הונא מברייתא אחרת. שבה נאמר במפורש בדין רודף שהמותרה קיבל על עצמו את ההתראה.
שנינו:
רודף שהיה רודף אחר חבירו להורגו
-
אמר לו: "ראה! שישראל הוא ובן ברית הוא", והתורה אמרה: "שופך דם האדם באדם דמו ישפך".
וממשיכה הברייתא:
אם אמר
הרודף:
"יודע אני שהוא כן"
הריהו
פטור
. כי זו איננה קבלת התראה מספקת.
ומתי אכן נקראת "קבלת התראה", אם
אמר: "על מנת כן
שאהרג על כך
אני עושה
" - ואז
חייב
.
הרי שהברייתא המדברת ברודף, סוברת, שגם ברודף צריך התראה לכל דיניה - עד שיתיר עצמו למיתה.
וקשה על רב הונא.
ומתרצינן:
לא צריכא
הברייתא אינה מדברת בדין רודף כלל, אלא בדין התראה, כשהרודף אכן הורגו להנרדף, והאנשים העומדים שם מתרין אותו כדי להביאו לבית דין, ובהתראה זו, אף רב הונא מודה שצריך להתרות אותו ככל דיני התראה.
ואם תקשה: האנשים ההם מדוע מתרים אותו, למה לא הורגים אותו, כדי להציל את הנרדף, התירוץ: מדובר באופן שאינם יכולים להצילו - כגון:
דקאי,
הרודף והנרדף נמצאים
בתרי עברי נהרא
מעבר השני של הנהר, והמתרים אינם יכולים להגיע לשם להצילו. ולכן -
מאי איכא
מה יש ביכלתם של המתרים לעשות?
דבעי אתויי לבי דינא
להביאו לבית דין, כדי לקיים מה שנאמר (דברים כב): "ובערת הרע מקרבך" -
בי דינא
-
בעי התראה
בכל דיניה, ולכן כתבה הברייתא שהרודף קיבל עליו את ההתראה.
אבל, אין הכי נמי, "רודף אינו צריך התראה".
איבעית
אם תרצה, לא להעמיד את הברייתא באופן הנ"ל אלא בהתראת רודף ,
אימא
אומר לך תירוץ אחר.
והוא:
אמר לך רב הונא
: אף אם הברייתא הזו סוברת שרודף צריך התראה, אין ממנה פירכא על דברי, כי
אנא
אני,
דאמרי
אמרתי את דברי,
כמו תנא דמחתרת
, ששנינו לעיל,
דאמר
התנא ההוא:
מחתרתו זו היא התראתו.
ואינו צריך התראה.
והנני סובר כמוהו.
Translation
And we answer:
There is no difficulty! 
Here
the first one is speaking
of a father
who comes through a tunnel
against his son,
for certainly the father has compassion for the son, and he would not kill him even if the son were to stand against him. Therefore, when in doubt—do not kill him, unless it is clear to you like the sun that your father is cruel toward you and hates you.
Here
the second one is speaking
of a son
who comes through a tunnel
against his father,
and all the more so with regard to other thieves, who do not have compassion like the compassion of a father for his son. Therefore, when in doubt—kill him, for certainly he came in order to kill if the homeowner were to stand against him. Unless it is clear to you like the sun that he is compassionate toward you like the compassion of a father for his son.
Rav said: Anyone
who
comes upon me
who comes upon me
through a tunnel, I shall kill him,
I shall kill him lawfully, as one who comes through a tunnel,
except
outside
for Rav Hanina bar Shila.
What is the reason? If you say
if it is said:
because he is righteous
and he does not come to kill—what sort of righteous man is he?
He comes through a tunnel
to steal? And if he was recognized as righteous, perhaps he has retracted from his righteousness.
Rather, because I am certain about him,
I know him,
that he has compassion for me like the compassion of a father for his son.
The Sages taught:
It is stated in the Torah:
“There are blood-guilt penalties for him”
in the plural, and we expound:
both on a weekday and on Shabbat—
it is forbidden for the son to kill his father who comes through a tunnel, for he did not come with the intention of killing.
And it is further stated:
“He has no blood-guilt penalties”
in the plural, and we expound:
both on a weekday and on Shabbat,
kill him!
The Gemara explains the beraita:
Granted
the latter clause that we learned:
“He has no blood-guilt penalties both on a weekday and on Shabbat,” it was necessary
to inform us, and there is a novelty in this, because
it might enter your mind
it might occur to you
to say
:
just as it is with regard to
we compare it
to those executed by the court
to one whom the court kills for his transgression of one of the four forms of execution by the court,
for on Shabbat we do not kill him,
for we do not kill him on Shabbat, as we learned in the chapter “One Who Has Monetary Cases,” and we derived it from the verse: “You shall not kindle fire in all your dwelling places on the day of Shabbat”—
And if it might enter your mind to say that one who comes through a tunnel is also not killed on Shabbat,
it teaches us
the tanna of the beraita teaches us that this is not so; rather, we kill him even on Shabbat, since he came concerning matters of life and death, and the saving of life overrides Shabbat —
rather, it is difficult: what does the tanna of the beraita teach us by expounding:
it is difficult: what does the tannaitic author of the beraita teach by interpreting the verse:
“There are blood-guilt penalties for him both on a weekday and on Shabbat,”
if the Torah had written it in the singular, without specification, we would expound that the intention is an ordinary weekday; if so,
now, if on a weekday we do not kill him,
if even on a weekday we do not kill him, is it necessary to say that
on Shabbat it is a question?!
is it necessary to teach us that we do not kill him?!
And we answer:
Rav Sheshet said:
Indeed,
it was not necessary
for the beraita to teach us that we do not kill on Shabbat, for it is obvious,
rather,
the beraita comes to teach us another law, namely: if, while he was tunneling, a heap of stones fell upon him and he was endangered inside it, it is permitted
to clear the heap from upon him
and save him from there, even though this entails a desecration of Shabbat; and this is the novelty of the beraita.
This law applies only when he has blood-guilt penalties—that is, with a father against a son in an unspecified case, or with one concerning whom it is clear that he is at peace with you. But with regard to others, we do not clear the heap from upon him, since he is a man destined to be killed from the moment of his tunneling. And it is permitted to kill him even without warning; all the more so, we do not clear the heap from upon him .
The Sages taught:
The Torah states: “If the thief is found in the tunnel and he is struck and dies, he has no blood-guilt penalties.”
And we expound from what is stated
“and he is struck”
and it does not say “and he strikes him,” which would have indicated that the homeowner struck him—
by every person
it is permitted to kill him, even one who is not the owner of the money.
And it is further stated:
“and he dies,”
and we expound:
by every death by which you are able to put him to death,
and not specifically by death through “striking.”
The Gemara explains the beraita:
Granted
what they expounded:
“and he is struck—
by every person,”
it was necessary
to teach us, because—
it might enter your mind
it might occur to you
to say
: only
the homeowner, he
is permitted to kill him, as we said,
because it is known to him
the thief knows
that a person does not restrain himself with regard to his money,
therefore he comes to kill, and it is permitted for the homeowner to kill him,
but
a person
else
whom the thief did not come to kill,
not
is it permitted for him to kill him—
it teaches us
the tanna of the beraita teaches us
that
the thief
is a pursuer
he is ,
and even another as well
and it is permitted for every Israelite to kill him in order to save the life of the homeowner.
Rather,
it is difficult: what the beraita expounded: “and he dies”—
by every death by which you are able to put him to death—
why do I need it
to teach us this? Surely
from
the law of
a murderer it follows,
for this law can be learned from the law of a murderer—
as it was taught
we learned concerning the law of a murderer: The Torah said (Numbers 35):
“He shall surely be put to death; he is a murderer,”
and we expound: If only “he shall die” had been written—
I have only
that the court can kill him
but by
the sword, which is
the death stated with regard to him.
And from where
do we learn
that if you cannot put him to death by the death written with regard to him,
such as when he was a sorcerer, or you cannot seize him because he is across the river,
that you are permitted to put him to death by every death by which you are able to put him to death,
such as shooting an arrow or a stone at him—
The verse states: “He shall surely be put to death,”
and we expound:
in any event
that you are able to put him to death.
If so, it is difficult: why did we need a special exposition concerning one who comes through a tunnel, that it is permitted to kill him by every death?
And we answer:
It is different there,
the law of a murderer is different, since
the verse says: “He shall surely be put to death,”
but with regard to one who comes through a tunnel, had we not expounded this, we would not have known that it is permitted to kill him by every death.
And we challenge:
and let us derive it from there,
why did they need a special exposition? Is it not possible to learn it from the law of a murderer? What do we find with regard to a murderer—that you may put him to death by every death—so too with regard to one who comes through a tunnel.
And we answer: It is impossible to learn it by analogy from the law of a murderer,
because it is a murderer and an avenger of blood
[who is also subject to the exposition that if he left his city of refuge, every person is permitted to kill him, and not only the avenger of blood, as the plain meaning of the Torah indicates] and they are
two verses that come as one—
and two verses that come as one do not teach
a law applying elsewhere [as explained above, 46b].
Therefore, a special exposition is needed concerning one who comes through a tunnel: it is permitted to kill him not specifically by “striking,” which is written in the Torah, but even by every death, such as strangling him or drowning him in water.
The Gemara continues to discuss the law of one who comes through a tunnel.
The Sages taught:
The Torah said:
“A tunnel”—
I have only
that it is permitted to kill him
but
if he tunneled
a tunnel
in the homeowner’s wall—
If he came upon
his roof
with a ladder, or if he came into
his courtyard and enclosure
[a courtyard behind the house]—
from where
do we learn that it is permitted to kill him?
The verse states: “The thief shall be found”
and it did not say “he shall be found,” and we expound “the thief”:
in any event
that he appears to you as a thief.
And the beraita asks:
If so,
that we expound that the same law applies everywhere,
what does the verse teach by saying: “A tunnel”?
And it answers:
because most thieves are found
are present
in a tunnel,
that is, when they come to steal, they tunnel.
And the Torah spoke of what is common .
Another beraita was taught
We learned another beraita that expounds another exposition: If the Torah had written:
“A tunnel”—
I have only a tunnel; from where do I derive his roof, his courtyard, and his enclosure? The verse states: “The thief shall be found”—
in any event.
If so—
what does the verse teach by saying: “A tunnel”?
To teach us that
his tunnel is his warning!
And he does not need to be warned, and one kills him without warning, since he exerted himself and endangered his life to tunnel. Thus, he comes with the intention of killing, and he is a pursuer, and they kill him without warning and without legal proceedings.
But if he entered through the roof and the courtyard through an open entrance, this does not prove that he came to kill; rather, it is possible that he is trying his luck at stealing through the open entrance, and if the homeowner stands against him, he will flee and go away. In this manner it is forbidden to kill him until they warn him before witnesses and say to him: “See! I am standing against you and will kill you.” Then, if the thief accepts the warning and says: “I know that you are standing against me to kill me, and with this intention I am carrying out my theft,” it is permitted to kill him .
The Gemara continues to discuss whether one who comes through a tunnel needs a warning.
And there is room to say that only one who becomes liable to execution by the court needs a warning, and the court does not kill him if they did not warn him—but a “pursuer” [one who comes through a tunnel] does not need a warning.
Rav Huna said: A minor who pursues
to kill his fellow minor ,
may be saved
from the transgression of murder
through his life
by killing him; that is, he has the status of a pursuer, and it is permitted for every person to kill him, like any other pursuer.
And the novelty is that although he is a minor and cannot be warned, because he is not “capable of accepting a warning” [as with the law of any other warned person, for a warning is not called a warning until he answers: “Even so”]—
But with regard to the law of a pursuer, his law is like that of an adult. And why?
For Rav Huna holds
Rav Huna:
a pursuer does not need a warning,
and consequently
it makes no difference
when he is
an adult, and it makes no difference
when he is
a minor,
he is killed .
He challenged him
asks
Rav Hisda challenged Rav Huna
from a Mishna that we learned in tractate Oholot (chapter 7, Mishna 6).
In the first clause of the Mishna it is stated: A woman who is having difficulty giving birth [and the mother is endangered by this]—they cut up the fetus in her womb [the midwife extends her hand and cuts it] and remove it limb by limb. Because her life takes precedence over its life [for as long as it has not emerged into the air of the world, it is not a living person ], and it may be killed in order to save its mother.
If she became broken after that time, he is exempt, for he had already become liable for the obligation.
But if
its head emerged
[most of it]
and its law is that of a born child—
one may not touch it, because one life is not set aside
the fetus
for the sake of a life ,
that is, in order to save the mother.
And Rav Hisda raises an objection:
Why
do they not kill the fetus, behold,
it is a pursuer!
And granted, if we say that a pursuer requires a warning, it is understandable, for they did not warn it. But if you say that it is a pursuer even when it is a minor, since it does not require a warning, it is difficult: why do they not kill it?
And Rav Huna answers:
The case there is different:
the law there is different, for the minor is not pursuing its mother, but
from Heaven they are pursuing her;
and therefore it has no law of a pursuer at all .
And the Gemara clarifies: Is it possible to say that
the following
beraita
supports him
for Rav Huna?
We learned:
A pursuer who was pursuing his fellow to kill him—
anyone who finds himself there
says to him: “See! That
man whom you are pursuing
is an Israelite!
and not a gentile,
and he is a member of the covenant!
and not an apostate.”
And the Torah said (
Genesis 9):
“Whoever sheds the blood of man, by man shall his blood be shed,”
and we expound, “by man shall his blood be shed”: anyone who sees this shall shed his blood for the sake of saving a person—
the Torah said: Save this one’s blood through that one’s blood.
And this is not a sufficient warning, for the beraita did not say that the pursuer accepted the warning, and nevertheless we learned in the beraita that anyone who sees him kills the pursuer; thus, this is support for the words of Rav Huna, that a pursuer does not require a warning .
And we reject this: There is no proof from here, for
that
is Rabbi Yose son of Rabbi Judah;
he holds that with every warning—even the warning of witnesses who warn one committing a transgression that the court will kill him—he does not need to accept the warning and make himself liable to death, saying: “I am doing this on that condition.”
For it was taught: Rabbi Yose son of Rabbi Judah says: A fellow
a Torah scholar who knows the prohibitions of the Torah—
does not require a warning, because a warning was given only
to an ignoramus, in order
to distinguish between inadvertent and deliberate
so that he cannot claim: I was acting inadvertently.
Here, he holds that a warning is only “notification” of the prohibition, to distinguish between inadvertent and deliberate, and there is no need for “acceptance of the warning”; and even an ignoramus does not need it.
Therefore, this beraita does not support the words of Rav Huna, who holds that a “pursuer” does not require a warning, for from the fact that the beraita did not say that he actually accepted the warning, nothing can be inferred, because the beraita was taught according to Rabbi Yose son of Rabbi Judah, who holds this with regard to all warnings: it is not necessary that the one warned accept the warning upon himself.
Ta shma:
The Gemara brings an objection to the words of Rav Huna from another beraita, in which it is stated explicitly, with regard to the law of a pursuer, that the one warned accepted the warning.
We learned:
A pursuer who was pursuing his fellow to kill him—
he said to him: “See! He is an Israelite and he is a member of the covenant,” and the Torah said: “Whoever sheds the blood of man, by man shall his blood be shed.”
And the beraita continues:
If he said
the pursuer:
“I know that this is so,”
he is
exempt.
For this is not sufficient acceptance of the warning.
And when is it indeed called “acceptance of the warning”? If he
said: “On the condition
that I be killed for this
I am doing it,”—
then he is
liable.
It follows that the beraita speaking of a pursuer holds that even a pursuer requires a warning with all its laws—until he makes himself liable to death.
And this is difficult for Rav Huna.
And we answer:
It is necessary:
the beraita is not speaking of the law of a pursuer at all, but of the law of warning, when the pursuer actually kills the pursued person, and the people standing there warn him in order to bring him to court; and with regard to this warning, even Rav Huna agrees that he must be warned according to all the laws of warning.
And if you raise the difficulty: Why do those people warn him? Why do they not kill him, in order to save the pursued person? The answer is: It is speaking of a situation in which they cannot save him—for example:
He is standing,
the pursuer and the pursued person are
on two sides of the river,
on the opposite bank of the river, and those giving the warning cannot reach there to save him. And therefore—
What is there
that those giving the warning are able to do?
For they need to bring him to court,
to bring him to court, in order to fulfill what is stated (
Deuteronomy 22): “And you shall eliminate the evil from your midst”— The court—
requires a warning
with all its laws, and therefore the beraita wrote that the pursuer accepted the warning.
But indeed, “a pursuer does not require a warning.”
If you wish,
if you wish not to establish the beraita in the manner stated above, but as a warning of a pursuer ,
say
to you another answer.
And this is it:
Rav Huna will say to you:
Even if this beraita holds that a pursuer requires a warning, it is not a refutation of my words, because
I
I
who said
said my words
like the tanna of the tunnel,
whom we learned above,
who said
that tanna:
“His tunnel is his warning.”
And he does not require a warning.
And I hold like him.