Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 66a — the Talmud in English
Or if he says to the tax collector who came to collect a tax from him for the king, or the city taxes: “Do not begin with me” to collect, because this is a sign of loss for me. Or if a person was…
Original text — Sanhedrin 66a
או שאומר לגבאי שבא לגבות ממנו מס למלך, או למסי העיר:
אל תתחיל בי
לגבות, כי זה סימן של הפסד עבורי.
או שהיה אדם תובע ממני לפרוע לו את חובו, היה אומר לו:
שחרית הוא עתה,
ולא אתחיל את יומי בדבר שהוא הפסד לי, או שאומר
ראש חודש הוא, מוצאי שבת הוא.
וסימן רע הוא לי להתחיל בהוצאה במקום בהכנסה.
תנו רבנן
: [ויקרא י"ט]
"לא תנחשו ולא תעוננו"
-
כגון אלו המנחשים
כאשר הם יוצאים לדרך
, בחולדה, בעופות ובדגים,
אם יש להם סימן טוב לצאת לדרך, או להתחיל באיזה דבר.
מתניתין:
לעיל נג א מנתה המשנה את כל אלו החייבים מיתה בסקילה, ואחד מהם הוא המחלל את השבת.
וכעת מבארת המשנה:
המחלל את השבת,
אינו מתחייב סקילה, אלא כאשר עבר
בדבר
מלאכה האסורה בשבת, [וכגון שלעשב מלאכה שהיא מלאכת מחשבת, ודבר שיש בו מעשה ] ושאם עשו את אותו הדבר במזיד בלי התראה -
שחייבים על זדונו כרת,
ו
אם עשה את הדבר השגגה, מביא
על שגגתו
קרבן
חטאת.
ורק על מלאכות כאלו שעל זדודן מתחייבים כרת ועל שגגתן - חטאת, העובר עליהם במזיד והתראה - חייב סקילה.
אך מלאכות שאינם בכרת וחטאת - אין בהם סקילה [ויבואר להלן בגמרא באיזה מלאכות מדובר.]
גמרא:
שנינו במשנה כי חיוב סקילה אינו אלא בדבר שחייבים על זדונו כרת, ועל שגגתו חטאת.
מכלל,
מכך שצריכה המשנה לבאר שאין מתחייבים מיתה בסקילה, אלא על מלאכה שחייבים על זדונה כרת ועל שיגגתה חטאת, נמצאנו למידים
דאיכא מידי
ישנם מלאכות
דחילול שבת הוי
ואסורות הם בשבת,
ו
אף על פי כן -
אין חייבים לא על שיגגתו חטאת ולא על זדונו כרת,
מאי היא?
מהם מלאכות אלו?
א.
תחומין!
הוצאה מחוץ לתחום שבת של אלפיים אמה,
והעובר על כך במזיד ובלא התראה, אינו בכרת. והעובר עליה בשוגג אינו מביא קרבן חטאת.
וממילא, העובר עליה במזיד והתראה, אינו בסקילה.
ו
דין זה,
אליבא דרבי עקיבא
הוא. לפי שמלאכה זו של הוצאה מתחום שבת, דרשה רבי עקיבא [סוטה כז ב] ואינה בכלל ל"ט מלאכות שבת. ומשום כך, אינה בסקילה.
ב.
הבערה!
מלאכת הבערת אש בשבת אינה בכלל שאר המלאכות. והעובר עליה במזיד ובלא התראה, אינו בכרת. וכן העובר עליה בשוגג אינו מביא קרבן חטאת.
וממילא, העובר עליה במזיד והתראה אינו בסקילה.
ו
דין זה,
אליבא דרבי יוסי
הוא. [וכפי שיבואר להלן:]
הגמרא במסכת שבת [ע א] דנה מדוע מלאכת הבערה נאמרה בפני עצמה ולא נכללה עם שאר המלאכות. וכפי שנאמר [שמות לה ב ג]:
"ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי יהיה לכם קודש שבת שבתון לה' כל העושה בו מלאכה יומת. לא תבערו אש בכל משבתיכם ביום השבת"
וסובר רבי יוסי, כי מלאכת הבערה יצאה מכלל המלאכות ונאמרה בפני עצמה, משום ש'ללאו יצאת'. כלומר, שאין חייבים עליה כרת וסקילה כשאר מלאכות, אלא היא לאו בעלמא!
ולא חולק רבי יוסי על דברי רבי עקיבא, וסובר אף הוא שהיוצא מן התחום בשבת אינו בכרת. אלא שמוסיף רבי יוסי אף את מלאכת הבערה שאין חייבים עליה כרת, וממילא אינה בסקילה.
מתניתין:
שנינו לעיל [נג א] 'והמקלל אביו ואמו', אף הוא בכלל החייבים סקילה.
המקלל אביו ואמו, אינו חייב
סקילה אלא
עד שיקללם בשם
השם!
אך אם
קללם בכינוי
כלומר, לא קללם בשם המפורש, אלא באחד מכינויו, כגון: "שד"י", "צבאות", "חנון", "רחום" -
רבי מאיר מחייב
אף את המקלל בכינוי בסקילה,
וחכמים פוטרין
אותו מסקילה.
גמרא:
שנינו במשנה: קללם בכינוי רבי מאיר מחייב וחכמים פוטרין.
שואלת הגמרא:
מאן חכמים?
כדעת מי נאמר דין זה?
\-
רבי מנחם ברבי יוסי הוא!
דתניא: רבי מנחם ברבי יוסי אומר
: נאמר [ויקרא כד טז] "ונקב שם ה' מות יומת רגום ירגמו בו כל העדה כגר כאזרח
בנקבו שם יומת"!
ומבארת הברייתא:
מה תלמוד לומר "שם"
[האמור בסוף הפסוק], הלוא כבר נאמר בתחילת הפסוק "ונקב שם ה' מות יומת". ולא היה צריך להיאמר אלא 'בנקבו יומת', ולמה נכתב ה'?
והתשובה: מכך שהשם המוזכר בסוף הפסוק, אין לו ענין להמקלל את השם, אם כן -
לימד
'שם' זה
על מקלל אביו ואמו, שאינו חייב עד שיקללם בשם.
ומבואר, שחכמים שבמשנתנו - לדעת רבי מנחם ברבי יוסי הם.
תנו רבנן
: מבארים חכמים את הלכותיו של המקלל:
א.
נאמר בתורה [ויקרא כ ט] "כי
איש
איש אשר יקלל את אביו ואת אמו מות יומת אביו ואמו קילל דמיהם בם"
ולמדנו מכך כי איש המקלל את אביו ואמו יומת.
אך
מה תלמוד לומר איש איש
שנכפל בפסוק?
התשובה היא:
לרבות בת,
שאם קיללה, אף היא דינה כך, ואת ה
טומטום ו
את ה
אנדרוגינוס.
שאף שאינם בכלל "איש", מרבה התורה שדינם כדין האיש.
ב.
נאמר בפסוק הנ"ל:
"אשר יקלל את אביו ואת אמו". אין לי
ללמוד מכך
אלא
כאשר מקלל את
אביו ואמו
שניהם יחד - דינו מיתה. לפי שכך היא משמעות הפסוק "את אביו ואת אמו" - משמע שניהם יחד.
אולם המקלל את
אביו שלא
עם
אמו,
וכן מקלל את
אמו שלא
עם
אביו
אלא מקללם בנפרד,
מנין
שחייב מיתה על קללה זו?
תלמוד לומר
: נאמר בסופו של הפסוק הנ"ל
"אביו ואמו קילל דמיו בו".
והלימוד הוא כך: מתחילת הפסוק האומר "אשר יקלל את אביו ואת אמו" למידים את ענשו של מי שאת
אביו קילל,
ואילו מסופו של הפסוק "אביו ואמו קילל דמיו בו" למידים את עונשו של מי שאת
אמו קילל
-
דברי רבי יאשיה.
רבי יונתן אומר
: אין הכרח מתחילתו של הפסוק כי מדובר במקלל את אמו ואת אביו יחד, אף שכתוב 'את אביו "ו"את אמו' וישנה וי"ו החיבור ביניהם, מכל מקום יש בזה שתי משמעויות:
משמע
גם שהפסוק מדבר במי שמקלל
שניהם כאחד, ו
כן גם
משמע
שהפסוק מדבר במי שמקלל כל
אחד בפני עצמו.
ואם כן, אין לנו לומר שהפסוק מדבר באופן שמקלל את שניהם יחד, אלא
עד שיפרוט לך הכתוב "יחדיו".
[וכמו שפירט לגבי איסור כלאים (דברים כב) "לא תחרוש בשור וחמור יחדיו". על מנת שלא תאמר שאסור לחרוש בשור לחוד ובחמור לחוד, וכיון שכתוב 'יחדיו' שומעין אנו שרק כשהם ביחד - אסורין בחרישה.]
ג.
נאמר בפסוק הנ"ל
"מות יומת".
ויש לדון האם
בסקילה אתה אומר
שיומת המקלל,
או אינו
נידון
אלא באחת מכל מיתות האמורות בתורה.
ולא בסקילה דוקא?
ודורשת הגמרא:
נאמר כאן
[אצל המקלל] דמיו בו,
ונאמר להלן
[ויקרא כ כז] "ואיש או אשה כי יהיה בהם אוב או ידעוני מות יומתו באבן ירגמו אותם
דמיהם בם".
מה להלן בסקילה,
כמו שנאמר "באבן ירגמו אותם",
אף כאן,
אצל המקלל -
בסקילה!
עתה, לאחר שלמדנו את עונשו של המקלל, יש לשאול:
עונש שמענו. אולם אזהרה,
כלומר, לימוד עצם האיסור המחייב עונש זה ומזהירו,
מנין?
תלמוד לומר
: [שמות כב כז]
"אלהים לא תקלל" וגו'.
ודנה הגמרא:
אם היה אביו דיין, הרי הוא בכלל אלהים לא תקלל.
[לפי שמשמעות אלהים בענין זה, היא אף לדיין - שאסור לקללו.] ואם כן, זוהי האזהרה לעונשו של המקלל את אביו, אם היה אביו דיין.
ואם היה אביו נשיא, הרי הוא בכלל
[שמות כב כז]
"ונשיא בעמך לא תאור".
אך אם אביו
אינו, לא דיין ולא נשיא, מניין
לנו ללמוד שאסור לבן לקלל את אביו, וחייב על קיללתו מיתה?
מבארת הגמרא לימוד אזהרת בן המקלל את אביו:
אמרת, הרי אתה דן
לימוד אזהרה זו על ידי
בנין אב
משניהם,
מנשיא ומדיין:
[אי אפשר ללמוד אזהרה למקלל את אביו מאחד מהם, אלא רק משניהם.
מדיין לבד לא ניתן ללמד, משום שחמור הדיין מכל אדם, לפי שנאמר בו "ושמרת לעשות ככל אשר יורוך והאיש אשר יעשה בזדון לבלתי וגו'" ומבואר כי הדיין חמור הוא משאר כל אדם, ורק עליו נאמרה אזהרה זו. ולא נוכל ללמוד אזהרה זו למקלל את אביו.
ומנשיא לבד אי אפשר ללמוד, כיון שמחויבים בני אדם לשמור על צוויו, ולא להמרות את פיו כאשר מצווה דבר מה. וכפי שנאמר ביהושע "כל איש אשר ימרה את פיך וגו'"
וכיון שלא ניתן ללמוד אזהרה למקלל את אביו מאחד מהם, מבארת הגמרא איך נלמד איסור זה בבנין אב משניהם יחד.]
לא ראי נשיא כראי דיין, ולא ראי דיין כראי
נשיא.
כלומר, אינו דומה ואינו נראה הצד החמור האוסר את קללת הנשיא, כהצד החמור האוסר קללת הדיין.
ובמה נבדלו זה מזה?
לא ראי דיין כראי נשיא, שהרי דיין אתה מצווה על הוראתו,
על דינים והלכות שהוא מורה לך, כראי נשיא שאי אתה מצווה על הוראתו.
ולא ראי נשיא כראי דיין. שהנשיא
-
אתה מצווה על המראתו
, שאסור להמרות את פי הנשיא בכל אשר מצוה,
כראי דיין
-
שאי אתה מצווה על המראתו.
ומשום כך לא ניתן ללמוד מכל אחד מהם לחוד.
אלא רק על ידי
הצד השוה שבהם, שהן בעמך
כלומר, עושין מעשה עמך ונוהגין ככל ישראל,
ואתה מוזהר על קיללתן, אף אני
הלומד,
אביא
את
אביך שבעמך,
אף הוא בכלל עמך, ודומה הוא בזה לדיין ולנשיא.
ו
משום כך, אתה
מוזהר על קיללתו.
ונמצאנו למידין בבנין אב זה מן הדיין והנשיא, שאסור לבן לקלל את אביו.
אולם מקשה הגמרא ופורכת לימוד זה:
מה להצד השוה שבהם,
שממנו אתה למד,
שכן גדולתן גרמה להן
להיות מיוחדים בכך שאסור לקללן.
אך מי שאין בו צד זה של גדולה, אינו שייך לאיסור זה! ואם כן אביו שאין בו גדולה, מנין האזהרה על קיללתו?
ומשיבה הגמרא:
תלמוד לומר
[ויקרא יט]
"לא תקלל חרש"
הרי ש
באומללין
בשפלים והמסכנים
שבעמך הכתוב מדבר,
ואפילו אותם אסור לקלל.
ונמצא, שהאיסור לקלל אינו מיוחד רק לגדולים שבעם, אלא אף לשפלים. ואם כן, מזה נלמד שאף את אביו אסור לקלל!
אך גם בנין זה פורכת הגמרא:
מה לחרש שכן חרישתו גרמה לו
שאסור לקללו, שמתוך שהוא שפל הזהירה עליו התורה שלא לבזותו ולצערו.
אך סתם אדם שאינו אומלל ושפל, אין ללמוד מכך את איסור קללתו!
ומשיבה הגמרא:
נשיא ודיין יוכיחו
שאינם אומללים ושפלים, ובכל זאת אסור לקללם, ומזה נלמד שאף מי שאינו שפל אסור לקללו. ואף אביו בכלל זה, ומכאן נלמד אזהרה למקלל את אביו.
ופורכת הגמרא:
מה לנשיא ודיין שכן גדולתן גרמה להם.
ואם כן, מוכח מכך שרק לגדולין אסור לקלל.
ומשיבה:
חרש יוכיח
שאף שאינו גדול - אסור לקללו!
ו
אם כן,
חזר הדין,
כלומר הדין והטעם לייחד את איסור הקללה לאחד מן הצדדין, חוזר ומשתנה מצד לצד. שאם מצד אחד ישנה פירכה, הרי שפירכה זו נפרכת מן הצד השני.
והתוצאה היא:
לא ראי זה,
לא הצד החמור המהווה סיבה לייחד את אחד מהם כגון נשיא ודיין,
כראי זה
של החרש שאין בו את הטעם של נשיא ודיין,
ולא ראי זה
לא הצד החמור של אחד מהם כגון החרש,
כראי זה
של דיין ונשיא.
\-
הצד השווה שבהם,
בנשיא, דיין וחרש,
שהן בעמך ואתה מוזהר על קללתן.
וכיון שזהו הצד השווה שבהן,
אף אני אביא
את
אביך, שבעמך,
ואף הוא דומה להם,
ו
ממילא -
אתה מוזהר על קיללתו!
ונמצא לעת עתה, שהמקור לאיסור ואזהרת מקלל את אביו, נלמד מהצד השוה שבנשיא דיין וחרש שאסור לקללן.
אולם גם את זאת פורכת הגמרא.
מה להצד השוה שבהן
-
שכן משונים,
נשתנו נשיא דיין וחרש, ואינם כשאר כל בני העם.
נשיא ודיין - נשתנו לגדולה, ואילו חרש - נשתנה לאומללות. וזוהי, השתנות זו, היא המשותף והשוה להם.
ואם כן, אין הצד השוה שבהם דומה לאביו שהרי אינו משונה משאר העם, ושוב אין לנו מהיכן ללמוד איסור ואזהרת המקלל את אביו.
[בשלב זה חוזרת בה הגמרא מלימוד אזהרת המקלל את אביו על ידי בנין אב, ולומדת זאת ב'אם אינו ענין', וכפי שיתבאר להלן.]
אלא אם כן,
אם שלשת הדינים האמורים בתורה, א. איסור קללת דיין. ב. איסור קללת נשיא. ג. איסור קללת חרש, נאמרו רק לעצמם ולא נלמד מהם איסור מקלל את אביו,
אם כן,
נכתוב קרא או "אלוהים וחרש
לא תקלל"
או "נשיא וחרש
לא תקלל".
אלהים
לא תקלל
למה לי?
הלוא אפשר ללמוד איסור קללת הדיין ב'הצד השוה' מחרש ונשיא. לא ראי זה כראי זה ולא ראי זה כראי זה, הצד השוה שבהם שהן בעמך, ומכך נלמד לאיסור קללת הדיין, שאף הוא בעמך. ולשם מה נכתב?
ומוכיחה מכך הגמרא:
אם
תיבת 'אלהים'
אינו ענין לגופו
ללמוד מכך איסור קללת הדיין, שהרי נלמד הוא מנשיא כאמור,
תנהו ענין לאביו,
ומכך למידין אנו איסור ואזהרת המקלל את אביו ואמו.
ומקשה הגמרא:
הניחא
לימוד זה טוב הוא
למאן דאמר "אלהים"
הכתוב בפרשה זו,
חול
הוא ואין משמעותו שם שמים, אלא משמעו הוא לאיסור קללת הדיין.
אלא למאן דאמר
כי אלהים המוזכר הפסוק זה
קודש
הוא וכוונתו ל"מברך" [בלשון סגי נהור] את השם, ולא לאיסור קללת הדיין,
מאי איכא למימר?
מהיכן נלמד אזהרה למקלל את אביו, והלוא אף אם נלמד איסור קללת הדיין מהצד השוה לנשיא וחרש, הרי שתיבת א-להים אינה מיותרת. כיון שממנה למידים לאיסור "ברכת" השם, ושוב אין מהיכן ללמוד אזהרה למקלל את אביו?
[ומביאה הגמרא את מקור הנידון במשמעות תיבת א-להים]
דתניא: "אלהים"
הכתוב בפרשתינו -
חול
-
דברי רבי ישמעאל. רבי עקיבא אומר: "אלהים" קודש!
ותניא, רבי אליעזר בן יעקב אומר אזהרה ל"מברך" את השם מנין?
תלמוד לומר: "אלהים לא תקלל"!
ומבואר כי משמעות הכתוב היא לקודש. ולא למשמעות חול המלמדת שאסור לקלל את הדיין.
ואם כן, שוב אין הפסוק מיותר, ואין לנו מנין ללמוד אזהרה למקלל את אביו.
ומשיבה הגמרא:
למאן שאמר אלהים חול, גמר
נלמד אזהרה ל"מברך" שם ה
קודש מ
אזהרת קללת אלהים ד
חול.
כלומר הדיין.
דודאי אם הזהיר על קללת הדיין, הזהיר כאן גם על "ברכת" שם שמים. כיון שאין מקור אחר לאזהרת ה"מברך" את השם.
וכן
למאן דאמר אלהים
האמור בפרשה, משמעותו
'קודש',
גם כן
גמרינן
למידים מכך אזהרה למקלל
חול
כלומר דיין
מ
אזהרת המקלל
קודש.
וכיון שיש בתיבת "אלהים" הנאמר בפרשה, משמעות כפולה, הן אזהרה ל"מברך" את השם, והן אזהרה למקלל את הדיין, אזי אזהרת המקלל את הדיין - הינה מיותרת. כיון שאזהרה למקלל את הדיין, אפשר ללמוד מהצד השווה לנשיא וחרש.
ומייתור משמעות זו של אזהרת מקלל את הדיין, ניתן ללמוד מכך אזהרה למקלל את אביו.
ופורכת הגמרא:
בשלמא למאן דאמר אלוהים חול
והוא אזהרה שלא לקלל הדיין,
גמר
מכך
קודש,
כלומר אזהרה ל"מברך" את השם -
מחול.
שאם הזהיר על קללת הדיין ודאי הזהיר כן על "ברכת" השם.
אלא למאן דאמר אלהים קודש, גמר חול מקודש?
דלמא
יתכן ש
אקודש אזהר,
הזהירה התורה שלא לקלל את שם הקודש, ואילו
אחול לא אזהר.
לא הזהירה לקלל את הדיין,
ומנין לנו להכריח שבתיבת "אלהים" ישנה גם אזהרה למקלל את הדיין?
[ושוב נמצא שאין אזהרת דיין מיותרת, ואין לנו מנין ללמוד אזהרה למקלל את אביו?!]
ומשיבה הגמרא:
אם כן,
אילו תיבת אלהים היתה משמשת רק כאזהרה ל"מברך" את השם,
לכתוב קרא "לא תקל",
כלומר, לא תקל בכבוד הקודש, ולא תקללהו ותבזהו.
Translation
Or if he says to the tax collector who came to collect a tax from him for the king, or the city taxes:
“Do not begin with me”
to collect, because this is a sign of loss for me.
Or if a person was demanding from me that I repay his debt to him, he would say to him:
“It is morning now,”
and I will not begin my day with something that is a loss to me; or he would say:
“It is the New Moon; it is the departure of Shabbat.”
And it is a bad sign for me to begin with an expenditure instead of with an income.
The Sages taught:
Leviticus 19
“You shall not act as an omen-seeker, and you shall not act as an astrologer”—
such as these omen-seekers
when they set out on a journey
, by means of a weasel, birds, and fish,
if they have a good sign for setting out on a journey, or for beginning some undertaking.
Mishna:
Above, on 53a, the Mishna listed all those liable to death by stoning, and one of them is one who desecrates Shabbat.
And now the Mishna explains:
“One who desecrates Shabbat”
is liable to stoning only when he transgressed
with a matter
of work forbidden on Shabbat, [and such as performing a work that is skilled labor, and a matter that involves an act] and when they performed that same act intentionally without warning—
for whose intentional violation one is liable to excision,
And
if he performed the act inadvertently, he brings
for his inadvertence
a sacrifice
of sin-offering.
And only for labors such as these, for whose intentional violation one is liable to excision and for whose inadvertent violation one brings a sin-offering, is one who performs them intentionally and after warning liable to stoning.
However, labors for which there are neither excision nor a sin-offering do not involve stoning [and it will be explained below in the Gemara which labors are meant].
Gemara:
We learned in the Mishna that liability to stoning applies only to a matter for whose intentional violation one is liable to excision and for whose inadvertent violation one brings a sin-offering.
By inference,
from the fact that the Mishna needs to explain that one becomes liable to death by stoning only for a labor for whose intentional violation one is liable to excision and for whose inadvertent violation one brings a sin-offering, we learn
that there is something
there are labors
that are desecration of Shabbat
and are forbidden on Shabbat,
and
even so—
one is liable neither for their inadvertent violation to a sin-offering nor for their intentional violation to excision,
What is it?
What are these labors?
1.
Boundaries!
Going outside the Shabbat boundary of two thousand cubits,
and one who transgresses this intentionally and without warning is not liable to excision. And one who transgresses it inadvertently does not bring a sin-offering.
And consequently, one who transgresses it intentionally and after warning is not liable to stoning.
And
this law
according to Rabbi Akiva
is. For this labor of going outside the Shabbat boundary was expounded by Rabbi Akiva [Sota 27b], and it is not included among the thirty-nine labors of Shabbat. And therefore it does not involve stoning.
2.
Kindling!
The labor of kindling a fire on Shabbat is not included with the other labors. And one who transgresses it intentionally and without warning is not liable to excision. Likewise, one who transgresses it inadvertently does not bring a sin-offering.
And consequently, one who transgresses it intentionally and after warning is not liable to stoning.
And
this law
according to Rabbi Yosei
is. [As will be explained below:]
The Gemara in tractate Shabbat [70a] discusses why the labor of kindling was stated separately and was not included with the other labors. And as it is stated [Exodus 35:2–3]: "
Six days shall work be done, and on the seventh day it shall be holy for you, a Shabbat of complete rest for the Lord; whoever performs work on it shall be put to death. You shall not kindle fire in all your dwelling places on the day of Shabbat."
And Rabbi Yosei holds that the labor of kindling went out from the category of the labors and was stated separately because “it went out for a prohibition.” That is, one is not liable for it to excision and stoning as for the other labors; rather, it is merely a prohibition!
And Rabbi Yosei does not dispute Rabbi Akiva’s statement, and he too holds that one who goes outside the boundary on Shabbat is not liable to excision. Rather, Rabbi Yosei adds also the labor of kindling, for which one is not liable to excision, and consequently is not liable to stoning.
Mishna:
We learned above [53a]: “And one who curses his father and his mother”—he too is included among those liable to stoning.
One who curses his father and his mother is not liable
to stoning unless
he curses them with the Name
the Name!
But if
he curses them with an appellation
that is, he did not curse them with the explicit Name, but with one of its appellations, such as: “Shaddai,” “Hosts,” “Gracious,” “Merciful”—
Rabbi Meir holds liable
even one who curses with an appellation, to stoning,
but the Sages exempt
him from stoning.
Gemara:
We learned in the Mishna: If he cursed them with an appellation, Rabbi Meir holds liable and the Sages exempt.
The Gemara asks:
Who are the Sages?
According to whose view was this law stated? -
It is Rabbi Menahem, son of Rabbi Yosei!
For it was taught: Rabbi Menahem, son of Rabbi Yosei, says:
It is stated [Leviticus 24:16]: “And one who blasphemes the Name of the Lord shall surely be put to death; the entire assembly shall surely stone him, stranger and native alike,
when he blasphemes the Name he shall be put to death!”
And the beraita explains:
Why does the verse say “the Name”
at the end of the verse? Is it not already stated at the beginning of the verse, “And one who blasphemes the Name of the Lord shall surely be put to death”? It need only have said, “when he blasphemes he shall be put to death”; why, then, was this [additional Name] written?
And the answer is: Since the Name mentioned at the end of the verse has no connection with one who blasphemes the Name, if so—
it taught
that this “Name”
concerning one who curses his father and his mother, that he is not liable until he curses them with a Name.
And it is explained that the Sages in our Mishna are according to the view of Rabbi Menahem, son of Rabbi Yosei.
The Sages taught:
The Sages explain the laws of one who curses:
A.
It is stated in the Torah [Leviticus 20:9]: “For
a man
who curses his father and his mother shall surely be put to death; he has cursed his father and his mother; his blood is upon him.”
And we learn from this that a man who curses his father and his mother shall be put to death.
But
why does the verse say “a man, a man”
which is repeated in the verse?
The answer is:
To include a daughter,
so that if she cursed, her law is likewise, and the
tumtum and
the
androgynos.
For although they are not included in “a man,” the Torah includes them, so that their law is like the law of a man.
B.
It is stated in the aforementioned verse:
“Who curses his father and his mother.” I have only
learned from this
but
when he curses
his father and his mother
both together—his law is death. For this is the meaning of the verse, “his father and his mother”: it implies both together.
However, one who curses
his father not
with
his mother,
and likewise one who curses
his mother not
with
his father,
but curses them separately,
from where
does it follow that he is liable to death for this curse?
The verse says:
It is stated at the end of the aforementioned verse:
“He has cursed his father and his mother; his blood is upon him.”
And the derivation is as follows: From the beginning of the verse, which says, “who curses his father and his mother,” we learn the punishment of one who cursed
his father,
whereas from the end of the verse, “he has cursed his father and his mother; his blood is upon him,” we learn the punishment of one who cursed
his mother—
the words of Rabbi Yashya.
Rabbi Yonatan says:
There is no necessity from the beginning of the verse to say that it concerns one who curses his mother and his father together. Even though it is written, “his father and his mother,” with a conjunction between them, nevertheless this has two meanings:
It implies
also that the verse speaks of one who curses
both together, and
also
it implies
that the verse speaks of one who curses each
separately.
And if so, we have no reason to say that the verse speaks of one who curses both of them together; rather,
until the verse specifies for you, “together.”
And just as it specified regarding the prohibition of kilayim (Deuteronomy 22), “You shall not plow with an ox and a donkey together.” So that you should not say that it is forbidden to plow with an ox alone
and with a donkey alone, and since it is written “together,” we understand that only when they are together are they forbidden in plowing.
c.
It is stated in the aforementioned verse
“He shall surely be put to death.”
And it is necessary to discuss whether
when you say stoning
the curser is to be put to death,
or perhaps he is not
judged
except by one of all the deaths stated in the Torah,
and not specifically by stoning?
And the Gemara expounds:
It is stated here
[regarding the curser], “His blood is upon him,”
and it is stated there
[Leviticus 20:27], “And a man or a woman in whom there is an ov or a yideoni shall surely be put to death; they shall stone them with stones;
their blood is upon them.”
Just as there, it is by stoning,
as it is stated, “They shall stone them with stones,”
so here,
regarding the curser—
by stoning!
Now, after we have learned the punishment of the curser, it must be asked:
We have heard the punishment. But the warning,
that is, the teaching of the prohibition itself that entails this punishment and warns him,
from where?
The verse states:
[Exodus 22:27]
“You shall not curse God,” and so forth.
And the Gemara discusses:
If his father was a judge, he is included in “You shall not curse God.”
[For the meaning of “God” in this matter also includes a judge, whom it is forbidden to curse.] And if so, this is the warning for the punishment of one who curses his father, if his father was a judge.
And if his father was a prince, he is included in
[Exodus 22:27]
“You shall not revile a prince among your people.”
But if his father
is neither a judge nor a prince, from where
do we learn that it is forbidden for a son to curse his father, and that he is liable to death for cursing him?
The Gemara explains the teaching of the warning concerning a son who curses his father:
You say: Behold, you reason
the teaching of this warning by means of
a binyan av
from both of them,
from a prince and a judge:
It is impossible to learn the warning concerning one who curses his father from one of them; rather, only from both of them.
It cannot be taught from a judge alone, because the judge is more stringent than every person, as it is stated concerning him, “And you shall observe to do according to all that they instruct you, and the man who acts presumptuously, not to ...,” and it is explained that the judge is more stringent than all other people, and this warning was stated only concerning him. We therefore cannot learn this warning concerning one who curses his father.
And from a prince alone it is impossible to learn, since people are obligated to observe his commands and not to defy him when he commands something. And as it is stated concerning Joshua, “Every man who defies your word ...”
And since it is impossible to learn the warning concerning one who curses his father from one of them, the Gemara explains how this prohibition is learned by a binyan av from both of them together.
The case of a prince is not like the case of a judge, and the case of a judge is not like the case of a
prince.
That is, the stringent aspect that prohibits cursing a prince is neither similar nor apparent in the stringent aspect that prohibits cursing a judge.
And in what do they differ from one another?
The case of a judge is not like the case of a prince, for you are commanded concerning his instruction,
concerning the laws and halakhot that he instructs you, unlike the case of a prince, concerning whose instruction you are not commanded.
And the case of a prince is not like the case of a judge. For concerning the prince—
you are commanded not to defy him,
for it is forbidden to defy the word of the prince in anything that he commands,
unlike the case of a judge,
concerning whom you are not commanded not to defy him.
And for this reason it is impossible to learn from each one of them separately.
Rather, only by means of
the common aspect among them: that they are among your people
that is, they perform the conduct of your people and behave like all Israel,
and you are warned concerning cursing them; so too I,
the one who learns,
will bring
your
father who is among your people;
he too is included among your people and is similar in this to a judge and a prince.
And
for this reason, you are
warned concerning cursing him.
And we thus learn by this binyan av from the judge and the prince that it is forbidden for a son to curse his father.
However, the Gemara challenges and refutes this teaching:
What is there in the common aspect among them,
from which you learn,
for which their greatness caused them
to be distinguished in this respect, so that it is forbidden to curse them?
But one who does not possess this aspect of greatness does not belong to this prohibition! And if so, concerning his father, who possesses no greatness, from where is the warning against cursing him?
And the Gemara answers:
The verse states
[Leviticus 19]
“You shall not curse the deaf,”
behold, it is
the afflicted
the lowly and unfortunate
among your people of whom the verse speaks,
and it is forbidden to curse even them.
It follows that the prohibition against cursing is not limited only to the great among the people, but applies even to the lowly. And if so, from this we learn that it is also forbidden to curse one’s father!
But the Gemara also refutes this binyan:
What is there in the deaf person, for which his deafness caused him
to be forbidden to curse him, since, being so lowly, the Torah warned concerning him not to disgrace or distress him.
But from this one cannot learn the prohibition against cursing an ordinary person who is neither afflicted nor lowly!
And the Gemara answers:
A prince and a judge prove it,
for they are neither afflicted nor lowly, and nevertheless it is forbidden to curse them; from this we learn that even one who is not lowly is forbidden to curse. And one’s father is included in this, and from here we learn the warning concerning one who curses his father.
And the Gemara refutes:
What is there in a prince and a judge, for which their greatness caused them [to be subject to this prohibition]?
And if so, it is proven from this that it is forbidden to curse only the great.
And it answers:
The deaf person proves it,
for although he is not great, it is forbidden to curse him!
And
if so,
the judgment returns,
that is, the judgment and the reason for assigning the prohibition against cursing to one of the sides return and shift from one side to the other. For if there is a refutation from one side, that refutation is refuted by the other side.
And the result is:
The case of this is not like the case of that,
the stringent aspect that constitutes the reason for singling out one of them, such as a prince and a judge,
like the case of that
of the deaf person, in whom the reason applying to a prince and a judge is absent,
and the case of this is not like the case of that,
the stringent aspect of one of them, such as the deaf person,
like the case of that
of a judge and a prince. \-
The common aspect among them,
in the case of a prince, a judge, and a deaf person, is
that they are among your people, and you are warned concerning cursing them.
And since this is the common aspect among them,
I too will bring
your
father, who is among your people,
and he too is similar to them,
and
as a matter of course—
you are warned concerning cursing him!
And for the present, it emerges that the source for the prohibition and warning concerning one who curses his father is learned from the common aspect of a prince, a judge, and a deaf person, whom it is forbidden to curse.
However, the Gemara also refutes this.
What is there in the common aspect among them—
for they are unusual,
the prince, the judge, and the deaf person are changed and are not like all the other members of the people.
A prince and a judge are changed through greatness, whereas a deaf person is changed through affliction. And this change is what is common and equal among them.
And if so, their common aspect is not similar to one’s father, for he is not different from the rest of the people, and once again we have no source from which to learn the prohibition and warning concerning one who curses his father.
At this stage, the Gemara withdraws from learning the warning concerning one who curses his father by means of a binyan av, and learns it through “if it is not needed for its own matter,” as will be explained below.
Rather, if so,
if the three laws stated in the Torah—A. the prohibition against cursing a judge; B. the prohibition against cursing a prince; C. the prohibition against cursing a deaf person—were stated only for themselves, and the prohibition against one who curses his father is not learned from them,
if so,
let the verse write either “God and deaf person
you shall not curse”
or “prince and deaf person
you shall not curse.”
“God”
you shall not curse—
why do I need it?
Is it not possible to learn the prohibition against cursing a judge by the common aspect from a deaf person and a prince? The case of this is not like the case of that, and the case of that is not like the case of this; the common aspect among them is that they are among your people, and from this we would learn the prohibition against cursing a judge, who too is among your people. And for what purpose was it written?
The Gemara proves from this:
If
the word “God”
is not needed for its own matter,
to learn from it the prohibition against cursing a judge, since that is learned from a prince, as stated,
assign it to the matter of one’s father,
and from this we learn the prohibition and warning concerning one who curses his father and mother.
And the Gemara asks:
That works
this teaching is sound
according to the one who says that “God,”
written in this passage,
is ordinary
and does not mean the Name of Heaven, but means the prohibition against cursing a judge.
But according to the one who says
that “God,” mentioned in this verse,
is holy,
and its intent is one who “blesses” [as a euphemism] the Name, and not the prohibition against cursing a judge,
what can be said?
From where will we learn the warning concerning one who curses his father? For even if we learn the prohibition against cursing a judge from the common aspect of a prince and a deaf person, the word “God” is not superfluous, since from it we learn the prohibition against “blessing” the Name; and once again there is no source from which to learn the warning concerning one who curses his father?
The Gemara brings the source of the discussion concerning the meaning of the word “God.”
For it was taught: “God,”
written in our passage, is
ordinary—
the words of Rabbi Ishmael. Rabbi Akiva says: “God” is holy!
And it was taught: Rabbi Eliezer ben Yaakov says: From where is there a warning concerning one who “blesses” the Name?
The verse states: “You shall not curse God”!
And it is explained that the meaning of the verse is the holy meaning, and not the ordinary meaning teaching that it is forbidden to curse a judge.
And if so, the verse is not superfluous, and we have no source from which to learn the warning concerning one who curses his father.
And the Gemara answers:
According to the one who says that “God” is ordinary, he learns
a warning concerning one who “blesses” the Name—
holy—from
the warning against cursing “God,”
ordinary.
That is, a judge.
For certainly, if He warned against cursing a judge, He also warned here against “blessing” the Name of Heaven, since there is no other source for the warning concerning one who “blesses” the Name.
And likewise,
according to the one who says that “God,”
mentioned in the passage, means
“holy,”
also
we learn
from this a warning concerning one who curses the
ordinary,
that is, a judge,
from
the warning concerning one who curses the
holy.
And since the word “God,” stated in the passage, has a dual meaning—both a warning concerning one who “blesses” the Name and a warning concerning one who curses a judge—the warning concerning one who curses a judge is superfluous, since the warning concerning one who curses a judge can be learned from the common aspect of a prince and a deaf person.
And from this superfluous meaning of the warning concerning one who curses a judge, a warning concerning one who curses his father can be learned.
And the Gemara refutes:
It is well according to the one who says that “God” is ordinary
and is a warning not to curse a judge:
he learns
from this
the holy,
that is, a warning concerning one who “blesses” the Name,
from the ordinary.
For if He warned against cursing a judge, He certainly warned likewise against “blessing” the Name.
But according to the one who says that “God” is holy, does he learn the ordinary from the holy?
Perhaps
it is possible that
He warned concerning the holy,
the Torah warned against cursing the holy Name, whereas
He did not warn concerning the ordinary.
It did not warn against cursing a judge.
And from where do we have grounds to compel that the word “God” also contains a warning concerning one who curses a judge?
[And once again it emerges that the warning concerning a judge is not superfluous, and we have no source from which to learn the warning concerning one who curses his father?!]
And the Gemara answers:
If so,
if the word “God” served only as a warning concerning one who “blesses” the Name,
let the verse write, “You shall not slight,”
that is, you shall not slight the honor of the holy, and you shall not curse and disgrace it.