Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 19a — the Talmud in English
And the positive commandment of “Her brother-in-law shall come to her” overrides the negative commandment and positive commandment. Rather, if she is a widow from the betrothal, you should challenge…
Original text — Sanhedrin 19a
ואין עשה
של "יבמה יבא עליה"
דוחה
את
לא תעשה ועשה. אלא,
אם היא אלמנה
מן האירוסין,
תיקשי,
אמאי
, למה אינו מייבם, ומדוע לא
יבא עשה
של מצות יבום,
וידחה את לא תעשה
של אלמנה לכהן גדול!?
ומתרצת הגמרא: אכן, מצות עשה של יבום דוחה את איסור לא תעשה של אלמנה לכהן גדול, ומן התורה יש לו מצוה לייבם. אבל היות ומצות העשה מתקיימת אך ורק בביאה הראשונה, ולא בביאה שניה ואילך, לכן אסרו חכמים גם את הביאה הראשונה, וגזרו חכמים
גזירה,
שלא יבא עליה
ביאה ראשונה, אטו,
שמא ימשיך ויקיימנה לו לאשה לאחר מכן, ויבא עליה
ביאה שניה,
ואז יעבור על לא תעשה של כהן גדול באלמנה, כי אז אין את מצות העשה של יבום.
ומביאה עתה הגמרא ראיה, שביאת כהן גדול באלמנה מן האירוסין היא אכן ביאת מצוה מן התורה [ואף שחכמים מנעוהו מלעשות כן, מכל מקום, אין זה גורם לבטל את הקנין שעשה].
תניא נמי הכי
, שהביאה הראשונה באלמנה לכהן גדול היא ביאה שמתקיימת בה מצות ייבום, לפי שכך שנינו בברייתא: כל היבמות האסורות על יבמיהן באיסור לאו, וביניהן האלמנה האסורה באיסור לאו לכהן גדול,
אם קדמו
היבמים
ובעלו
את יבמתם
ביאה ראשונה,
הרי על אף שעברו איסור דרבנן, בכל זאת
קנו
את היבמה להיות לאשה
, ואסור לקיימה בביאה שניה,
אלא מגרשה בגט.
והיינו, יבמה שבא עליה היבם, קנאה היבם להיות לו לאשה לכל דיני אישות, והרי היא מתגרשת ממנו בגט בלבד, בלי חליצה.
ואם נאמר שאלמנה הנופלת לפני כהן גדול מן האירוסין פטורה לגמרי מייבום, הרי הוא אינו קונה אותה לאשה אף בביאה ראשונה. אלא מוכח, שהביאה ראשונה היא אכן ביאת מצוה של ייבום מן התורה, ולכן קנאה היבם להיות לו לאשה.
שנינו במשנתנו:
מת לו מת,
אינו יוצא אחר המטה, אלא הן נכסין והוא נגלה, הן נגלין והוא נכסה, דברי רבי מאיר.
והגמרא מבארת עתה את טעמו של רבי מאיר.
תנו רבנן
: אמרה תורה לגבי כהן גדול כאשר הוא אונן על פטירת קרוביו [ויקרא כא]: "לאביו ולאמו לא יטמא,
ומן המקדש לא יצא
". ודרש רבי מאיר, שאין הכוונה שלא יצא מן המקדש מכל וכל, אלא
שלא יצא עמהן,
עם נושאי מטת אביו ואמו.
אבל יוצא הוא אחריהן. כיצד? הן נכסין, והוא נגלה. הן נגלין, והוא נכסה.
שנינו במשנתנו:
ויוצא עמהן עד פתח
שער העיר, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: אינו יוצא מן המקדש, משום שנאמר ומן המקדש לא יצא.
והגמרא מבארת עתה את טעמו של רבי יהודה, ואת סברת מחלקותם.
ודנה הגמרא: הרי
שפיר קאמר רבי יהודה,
שהתורה אמרה שלא יצא כלל, ומה יענה על כך רבי מאיר!?
אמר לך רבי מאיר: אי הכי,
אם כדרשתך, שהכתוב "ומן המקדש לא יצא" הוא כפשוטו,
לביתו נמי לא
יצא הכהן הגדול!?
אלא,
בהכרח,
הכי קאמר,
כך היא כוונת הכתוב לומר: "
מן המקדש לא יצא"
-
מקדושתו לא יצא.
שיעשה הכהן הגדול חיזוק וסייג לדבריו, כדי שלא יגרום לצאת מקדושתו ולהיטמא.
וכיון דאית ליה הכירא,
שיש לו סימני היכר לא ליכנס למבוי שהמטה בתוכו -
לא אתי למינגע,
לא יבא הכהן הגדול לגעת במת.
ורבי יהודה
סובר:
אגב מרריה,
מרוב מרירות לבו על מיתת קרוביו, חוששין
דילמא מקרי, ואתי ונגע,
שמא יקרה שהוא יבוא ויגע במת בלי שימת לב.
שנינו במשנתנו:
וכשהוא מנחם
אחרים, דרך כל העם עוברין בזה אחר זה והממונה ממצעו בינו לבין העם.
ועתה הגמרא מבארת מנהג ניחום אבלים בעומדם בשורה.
תנו רבנן: כשהוא,
הכהן גדול,
עובר בשורה לנחם את
אבלים
אחרים
הרי
סגן
הכהונה
ומשוח שעבר
[כהן גדול שהועבר ממשרתו הזמנית, וכגון שמינוהו לכהן גדול כדי לשרת בעת שהכהן הגדול נפסל זמנית מלכהן], עוברים לצדו
בימינו
של הכהן גדול,
וראש בית אב
של הכהנים העובדים בבית המקדש,
ואבלים וכל העם
עוברים
משמאלו
של הכהן גדול, ואוברים עם הכהן גדול.
וכשהוא
הכהן גדול
עומד בשורה
ליד ביתו
ומתנחם מאחרים
על מיתת אחד מקרוביו,
סגן מימינו
של הכהן גדול
וראש בית אב וכל העם משמאלו
והעם עוברים משמאלו לנחם את הכהן גדול.
ומדייקת הגמרא, ממה שלא הוזכר בסיפא [כאשר הכהן הגדול אבל], "משוח שעבר", משמע שהוא אינו בא לנחמו -
אבל משוח שעבר, לא אתי גביה,
אינו בא לגביו לנחמו
. מאי טעמא?
כי
חלשא דעתיה,
אם יעבור המשוח שעבר לפניו תהיה חלישות הדעת לכהן הגדול, כי הוא
סבר,
חושב בלבו,
קא חדי בי!
הוא שמח בצערי, משום שהעבירו אותו והחזירו אותי למשרתי.
אמר רב פפא: שמע מינה,
אפשר ללמוד
מהא מתניתא
מברייתא זו,
תלת,
שלשה דברים.
שמע מינה
ממה שהברייתא קוראתו "סגן" והמשנה קוראתו "ממונה" [הממצע בינו לבין העם] אפשר ללמוד כי
היינו סגן היינו ממונה,
שהסגן הוא הממונה, והם שני תוארים למשרה אחת.
ועוד
שמע מינה
, ממה שנשנה ברישא שהכהן גדול "עובר" לנחם את אחרים, ואילו כשמנחמים אותו נשנה בסיפא שהוא "עומד", אפשר ללמוד שכך הוא המנהג, שה
אבלים עומדין, וכל העם
המנחמין
עוברין,
ונגשים אליו, אחד אחד, לנחמו.
ועוד
שמע מינה
ממה שהברייתא אמרה ברישא, כאשר הכהן הגדול מנחם אחרים, "אבלים וכל העם משמאלו", שהעם המנחמין עוברים משמאלו והכהן גדול הוא מן המנחמין, והאבלים הם משמאלו, אפשר ללמוד שה
אבלים
-
משמאל המנחמין הן עומדין.
תנו רבנן: בראשונה
במנהג הקדום,
היו אבלים עומדין וכל העם עוברין. והיו שתי משפחות בירושלים מתגרות זו בזו.
משפחה
זאת אומרת: אני עוברת תחלה, וזאת אומרת: אני עוברת תחלה
. הלכך
התקינו
תקנו
שיהא העם עומדין ואבלים עוברין.
(חזר והלך וסיפר, סימן
) סימנים לשלש שמועות שאמר רמי בר אבא שהתקין רבי יוסי בציפורי.
א.
אמר רמי בר אבא: החזיר רבי יוסי את הדבר ליושנו ב
עיר
ציפורי, שיהיו אבלים עומדין, וכל העם עוברין
.
ב.
ו
עוד אמר
רמי בר אבא: התקין רבי יוסי בציפורי
-
שלא תהא אשה מהלכת בשוק ובנה
הקטן
אחריה
אלא לפניה. והטעם,
משום מעשה שהיה,
שאשה הלכה בשוק ובנה הלך מאחוריה ופריצים גנבוהו ושמו אותו בבית אחד, וכשחזרה האשה ולא ראתה אותו, התחילה צועקת ובוכה, ובא אחד מן הפריצים ואמר לה: בואי ואראנו לך אותו, ונכנסה אחריו, ואנסוה. ואם ילך לפניה, תוכל להשגיח שלא יחטפוהו.
ג.
ו
עוד
אמר רמי בר אבא: התקין רבי יוסי בציפורי שיהיו נשים מספרות
מדברות זו עם זו
בבית הכסא משום ייחוד
. לפי שבזמניהם היו בתי הכסא ציבוריים בשדות מחוץ לעיר, והיו כולם נפנים שם, ולא היו נעולים מבפנים, ולכן, אם יישמע אדם קול מדברים, הוא לא יכנס שם. אבל אם לא יישמע קול - יכנס, ויתייחד עם הנשים, והרי אסור לאיש להתייחד אפילו עם שתי נשים.
והגמרא ממשיכה לבאר מנהג ה"שורה".
אמר רב מנשיא בר עות: שאילית
שאלתי
את רבי יאשיה רבה
הגדול
בבית עלמין דהוצל
[שם עיר] בעניני "שורה",
ואמר לי: אין
עושין
שורה פחותה מעשרה בני אדם,
אלא בכל שורה יהיו לפחות עשרה בני אדם,
ואין האבלים מן המנין
של העשרה.
ועוד הורה לי רבי יאשיה רבה:
בין שהאבלים עומדין וכל העם עוברין
כמנהג הקדום,
ובין שאבלים עוברין וכל העם עומדין.
כלומר, יכולים לנהוג כאחד מן המנהגים.
שנינו במשנתנו:
כשהוא מתנחם
מאחרים וכו' אומרים לו אנו כפרתך וכו'.
המשנה לא אמרה את נוסח הניחומים שאומר הכהן גדול כשהוא מנחם את אחרים.
ולכן -
איבעיא להו
הסתפקו בני הישיבה:
כי מנחם הוא
את
אחריני
-
היכי
, באיזה נוסח
אמר להו?
ומבררת הגמרא:
תא שמע
ראיה ממה ששנינו בברייתא:
והוא אומר תתנחמו.
אלא שבברייתא לא מבואר באיזה נחומים מדובר. ולכן דנה הגמרא:
היכי דמי!?
באיזה אופן מדובר?
אילימא
אם נאמר,
כי מנחמי אחריני לדידיה
, כאשר אחרים מנחמים אותו, אין זה יתכן! כי האם
אמר להו איהו,
עונה להם הכהן הגדול:
תתנחמו!?
הרי
נחשא קא רמי!
סימן רע הוא מטיל עליהם, כאילו שאומר להם שגם הם יצטרכו לניחום, חלילה.
אלא,
חייבים לומר, שהברייתא מדברת,
כי
.
מנחם
הכהן גדול
לאחריני
, ובאופן הזה אמרה הברייתא ש
אמר להו
בנוסח
"תת נחמ ו".
ומסקנת הגמרא: אכן
שמע מינה!
והאיבעיא נפשטה.
שנינו במשנתנו:
המלך לא דן
ולא דנין אותו, לא מעיד ולא מעידין אותו.
אמר רב יוסף: לא שנו
במשנתנו,
אלא מלכי ישראל
כגון בבית ראשון, או מלכי חשמונאים בבית שני.
אבל
מלך שהוא מ
מלכי בית דוד
-
דן ודנין אותן. דכתיב
, שהרי הנביא ירמיהו [פרק כא] אומר:
"בית דוד! כה אמר ה', דינו לבקר
[בזריזות]
משפט
".
הרי שהם דנים אחרים.
ואי לא דיינינו ליה,
אם לא ידונו אותם,
אינהו היכי דייני
, איך יכולים הם לדון את אחרים,
והכתיב
[צפניה ב]: "
התקוששו וקושו". ואמר ריש לקיש: קשט עצמך
תחילה,
ואחר כך קשט אחרים
.
[מבואר בדף הקודם].
ומקשה הגמרא:
אלא,
אם מלך מבית דוד דן ודנים אותו -
מלכי ישראל, מאי טעמא לא!?
למה אינם דנים ולא נידונים.
ומבארת הגמרא: הטעם הוא
משום מעשה שהיה.
דעבדיה דינאי מלכא
, העבד של ינאי המלך [שהיה מבית חשמונאי, ולא מבית דוד],
קטל נפשא,
הרג את הנפש
.
אמר להו שמעון בן שטח לחכמים
לסנהדרין:
תנו עיניכם בו
, לדונו כדין, בלי חנופה ובלי משוא פנים,
ונדוננו,
ונדון אותו.
שלחו ליה
החכמים לינאי המלך:
עבדך קטל נפשא!
שדריה להו
, שלח את העבד לחכמים, כדי שידונו אותו.
שלחו ליה
החכמים לינאי המלך:
תא אנת נמי להכא.
בוא גם אתה לכאן, כי אין בית הדין מכריעים על גורלו של ממון השייך לאדם, אלא בנוכחות בעל הממון. וכמו שמצינו לגבי שור שהרג את הנפש,
"והועד בבעליו" אמרה תורה
, ומכאן למדנו את הדין ש
יבא בעל השור
לבית הדין,
ויעמוד על שורו,
כדי שיוכל בית הדין לדונו כשור המועד, כיון שעומד בית הדין להפסיד ממון לבעליו. כמו כן כאשר בית דין באים לחרוץ דינו של עבד, שיש לו בעלים, והוא נחשב כממון הבעלים, לכן צריכים לדונו דוקא בפני הבעלים.
אתא
, בא ינאי לפני החכמים,
ויתיב
והתיישב
.
אמר ליה שמעון בן שטח: ינאי המלך! עמוד על רגליך ויעידו בך
, על כך שעבדך הרג את הנפש.
ולא לפנינו אתה עומד, אלא לפני מי שאמר והיה העולם אתה עומד. שנאמר
[
דברים יט
]:
"ועמדו שני האנשים אשר להם הריב
לפני ה'", ודרשו מכאן חכמים [שבועות ל א] שמצוה על בעלי הדין שיעמדו על רגליהם.
אמר לו
ינאי המלך לשמעון בן שטח:
לא
אעמוד
כשתאמר אתה. אלא
אעשה
כמה שיאמרו חבריך
, שאר חברי הסנהדרין.
Translation
And the positive commandment
of “Her brother-in-law shall come to her”
overrides
the
negative commandment and positive commandment. Rather,
if she is a widow
from the betrothal,
you should challenge this:
why
does he not perform yibbum, and why does the
positive commandment come
of the mitzva of yibbum
and override the negative commandment
of a widow to a High Priest?!
And the Gemara answers: Indeed, the positive commandment of yibbum overrides the prohibition of a widow to a High Priest, and according to Torah law he has a mitzva to perform yibbum. But since the positive commandment is fulfilled only through the first intercourse, and not through a second intercourse and thereafter, therefore the Sages prohibited even the first intercourse, and the Sages issued
a decree,
that he should not have intercourse with her
the first intercourse, lest,
perhaps he will continue and maintain her as his wife afterward, and have intercourse with her
a second intercourse,
and then transgress the prohibition of a High Priest with a widow, for then there is no positive commandment of yibbum.
And the Gemara now brings proof that the intercourse of a High Priest with a widow from the betrothal is indeed intercourse of a mitzva according to Torah law [and although the Sages prevented him from doing so, nevertheless, this does not cause the acquisition that he effected to be nullified].
It was taught likewise,
that the first intercourse with a widow to a High Priest is intercourse through which the mitzva of yibbum is fulfilled, as we learned thus in a beraita: All yevamot who are prohibited to their yevamin by a prohibition, including a widow who is prohibited by a prohibition to a High Priest,
if the yevamin preceded
the yevamin
and had intercourse
with their yevama
through the first intercourse,
then although they transgressed a rabbinic prohibition, nevertheless
they acquired
the yevama to be a wife
, and it is prohibited to maintain her through a second intercourse,
rather, he divorces her with a bill of divorce.
That is to say, when a yavam has intercourse with his yevama, the yavam acquires her to be his wife for all the laws of marriage, and she is divorced from him only by a bill of divorce, without halitza.
And if it were to be said that a widow who falls before a High Priest from the betrothal is entirely exempt from yibbum, then he does not acquire her as a wife even through the first intercourse. Rather, it is proven that the first intercourse is indeed intercourse of the mitzva of yibbum according to Torah law, and therefore the yavam acquires her to be his wife.
We learned in our Mishna:
If a dead person dies for him,
he does not go out after the bier; rather, they are concealed and he is revealed, they are revealed and he is concealed; this is the statement of Rabbi Meir.
And the Gemara now explains the reason of Rabbi Meir.
The Sages taught:
The Torah said concerning a High Priest when he is an onen over the death of his relatives [Leviticus 21]: “For his father and for his mother he shall not become impure,
and from the Temple he shall not go out.”
And Rabbi Meir expounded that this does not mean that he should not leave the Temple altogether, but
that he should not go out with them,
with those carrying the bier of his father and mother.
But he does go out after them. How so? They are concealed, and he is revealed. They are revealed, and he is concealed.
We learned in our Mishna:
And he goes out with them as far as the entrance
of the gate of the city; this is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yehuda says: He does not go out from the Temple, as it is stated, “And from the Temple he shall not go out.”
And the Gemara now explains the reason of Rabbi Yehuda and the rationale for their dispute.
And the Gemara discusses:
Rabbi Yehuda has said well,
for the Torah said that he should not go out at all; and what will Rabbi Meir answer to this?!
Rabbi Meir could say to you: If so,
if according to your exposition, that the verse “And from the Temple he shall not go out” is to be understood literally,
then he should not go out even to his house
the High Priest?!
Rather,
necessarily,
this is what it says,
this is the intention of the verse to say:
“From the Temple he shall not go out”—
he shall not go out from his sanctity.
The High Priest should make a reinforcement and safeguard for the matter, so that he will not cause himself to leave his sanctity and become impure.
And since he has a distinguishing indication,
that he has an identifying sign not to enter an alley in which the bier is located—
he will not come to touch,
the High Priest will not come to touch the dead.
And Rabbi Yehuda
holds:
Due to his bitterness,
because of the great bitterness of his heart over the death of his relatives, we are concerned
lest it happen that he come and touch,
lest it happen that he come and touch the dead without paying attention.
We learned in our Mishna:
And when he comforts
others, all the people pass one after another, and the appointed official places him between himself and the people.
And now the Gemara explains the practice of comforting mourners while they stand in a line.
The Sages taught: When he,
the High Priest,
passes through the line to comfort
mourners
of others—
then
the deputy
of the priesthood
and the former anointed [
a High Priest who was removed from his temporary position, as when they appointed him High Priest to serve while the High Priest was temporarily disqualified from serving] pass at his side
on his right
of the High Priest,
and the head of the paternal house
of the priests serving in the Temple,
and the mourners and all the people
pass
on his left
of the High Priest, and they pass with the High Priest.
And when he
the High Priest
stands in the line
near his house
and is comforted by others
over the death of one of his relatives,
the deputy is on his right
of the High Priest,
and the head of the paternal house and all the people are on his left
and the people pass on his left to comfort the High Priest.
And the Gemara infers: Since in the latter clause [when the High Priest is a mourner], “the former anointed” was not mentioned, it follows that he does not come to comfort him—
But the former anointed does not come to him,
he does not come to him to comfort him
. What is the reason?
Because
his mind is weakened,
if the former anointed were to pass before him, it would cause distress to the High Priest, because he
thinks,
he thinks in his heart,
“He is rejoicing over my distress!”
He is happy over my suffering, because they removed him and restored me to my position.
Rav Pappa said: Infer from this,
it is possible to learn
from this teaching
from this beraita,
three
things.
Infer from it
from the fact that the beraita calls him “deputy” and the Mishna calls him “appointed official” [the one who places him between himself and the people], that
the deputy is the appointed official,
that the deputy is the appointed official, and these are two titles for one position.
And further,
infer from it,
from the fact that in the first clause it was taught that the High Priest “passes” to comfort others, whereas when they comfort him it was taught in the latter clause that he “stands,” it may be learned that such is the practice, that the
mourners stand, and all the people
who comfort
pass,
and approach him one by one to comfort him.
And further,
infer from it
from what the beraita said in the first clause, when the High Priest comforts others, “the mourners and all the people are on his left,” that the people who comfort pass on his left and the High Priest is among those who comfort, while the mourners are on his left, it may be learned that the
mourners—
stand on the left of those who comfort.
The Sages taught: At first
in the early practice,
the mourners would stand and all the people would pass. And there were two families in Jerusalem quarreling with one another.
One family
would say: I will pass first, and the other would say: I will pass first.
Therefore
they instituted
a regulation
that the people should stand and the mourners should pass.
(He returned and went and recounted; a mnemonic
) Mnemonics for three traditions that Rami bar Abba said Rabbi Yosei instituted in Sepphoris.
A.
Rami bar Abba said: Rabbi Yosei restored the matter to its original practice in
the city of
Sepphoris, so that the mourners would stand and all the people would pass.
B.
And
he further said,
Rami bar Abba: Rabbi Yosei instituted in Sepphoris—
that a woman should not walk in the marketplace with her son
the young one
behind her
but before her. And the reason was
because of an incident that occurred,
that a woman walked in the marketplace and her son walked behind her, and licentious men kidnapped him and placed him in a certain house. When the woman returned and did not see him, she began shouting and crying, and one of the licentious men came and said to her: Come and I will show him to you. She entered after him, and they raped her. But if he walks before her, she can watch so that they will not snatch him.
C.
And
further,
Rami bar Abba said: Rabbi Yosei instituted in Sepphoris that women should converse
speaking with one another
in the lavatory because of seclusion. Since in their times the lavatories were public, in fields outside the city, and everyone relieved themselves there, and they were not locked from within, therefore, if a man’s voice of people speaking were heard, he would not enter there. But if no voice were heard, he would enter and be secluded with the women, and it is prohibited for a man to be secluded even with two women.
In their time, lavatories were public facilities in fields outside the city. Everyone would relieve themselves there, and the facilities were not locked from within. Therefore, if a man heard voices of people speaking, he would not enter. But if he heard no voices, he would enter and be alone with the women, and it is forbidden for a man to be secluded even with two women.
And the Gemara continues to explain the practice of the “line.”
Rav Menashya bar Utta said: I asked
I asked
Rabbi Yoshiah the elder
the great
in the cemetery of Hutzal [
the name of a city] concerning the matters of the “line,”
and he said to me: There is no
making
a line of fewer than ten people,
rather, in every line there must be at least ten people,
and the mourners are not included in the count
of the ten.
And Rabbi Yoshiah the elder further ruled for me:
Whether the mourners stand and all the people pass
according to the early practice,
or whether the mourners pass and all the people stand.
That is to say, they may follow either one of the practices.
We learned in our Mishna:
When he is comforted
by others, and so on; they say to him, “We are your atonement,” and so on.
The Mishna did not state the formula of consolation that the High Priest says when he comforts others.
And therefore—
They raised a dilemma before them
the members of the academy were uncertain:
When he comforts
the
others—
how,
with what formula
does he say to them?
And the Gemara clarifies:
Come and hear
a proof from what we learned in a beraita:
And he says, “May you be comforted.”
But the beraita does not explain which consolation is being discussed. Therefore the Gemara discusses:
What are the circumstances?!
What case is being discussed?
If you say
if it is said,
when others comfort him,
when others comfort him, this is impossible! For does
he say to them,
the High Priest answer them:
“May you be comforted”?!
For
he casts an evil omen!
He places an evil sign upon them, as though he were saying to them that they too will require consolation, Heaven forbid.
Rather,
it must be said that the beraita is speaking
when.
He comforts
the High Priest
others,
and in this manner the beraita said that he
said to them
with the formula
“May you be comforted.”
And the conclusion of the Gemara: Indeed,
infer from it!
And the dilemma is resolved.
We learned in our Mishna:
The king does not judge
and they do not judge him; he does not testify and they do not testify concerning him.
Rav Yosef said: They taught
in our Mishna
only the kings of Israel,
such as in the First Temple, or the Hasmonean kings in the Second Temple.
But
a king who is from the
kings of the House of David—
he judges and they judge them. As it is written,
for the prophet Jeremiah [chapter 21] says:
“House of David! So said the Lord: Judge in the morning [
promptly]
justice.”
justice.”
Thus, they judge others.
And if they do not judge him,
if they do not judge them,
how do they judge
how can they judge others,
as it is written [
Zephaniah 2]:
“Gather yourselves and gather others.” And Reish Lakish said: Adorn yourself
first,
and afterward adorn others. [
This was explained on the preceding page.]
And the Gemara raises a difficulty:
Rather,
if a king from the House of David judges and they judge him—
the kings of Israel, what is the reason they do not?!
Why do they neither judge nor are judged?
And the Gemara explains: The reason is
because of an incident that occurred.
The slave of King Yannai
the slave of King Yannai [who was from the Hasmonean family and not from the House of David]
killed a person,
he killed a person.
Shimon ben Shetah said to the Sages
to the Sanhedrin:
Turn your eyes toward him,
to judge him according to law, without flattery and without partiality,
and let us judge him,
and let us judge him.
They sent to him
the Sages to King Yannai:
“Your slave killed a person!”
He sent him to them,
he sent the slave to the Sages so that they would judge him.
They sent to him
the Sages to King Yannai:
“Come, you too, here.”
Come also you here, for a court does not decide the fate of property belonging to a person except in the presence of the owner of the property. And just as we find concerning an ox that killed a person,
“And warning was given to its owner,” the Torah said,
and from this we learned the law that
the owner of the ox shall come
to the court
and stand over his ox,
so that the court can judge it as a forewarned ox, since the court is about to cause monetary loss to its owner. Likewise, when a court comes to determine the judgment of a slave who has owners and is considered the property of the owners, they must judge him specifically in the presence of the owners.
He came,
King Yannai came before the Sages
and sat
and sat down.
Shimon ben Shetah said to him: King Yannai! Stand on your feet and let them testify against you,
concerning the fact that your slave killed a person.
And you are not standing before us, but before Him Who spoke and the world came into being. As it is stated [
Deuteronomy 19]:
“And the two men who have the quarrel shall stand
before the Lord,” and the Sages expounded from here [Shevuot 30a] that it is a mitzva for the litigants to stand on their feet.
He said to him,
King Yannai, to Shimon ben Shetah:
I will not
stand
when you say so. Rather,
I will do
as your colleagues say,
the other members of the Sanhedrin.