Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Шаббат 35a — Талмуд с русским переводом
Или же  две трети мили . И разъясняем: в чём между ними разница, какова разница во времени между сумерками по мнению Рабы и Рава Йосефа? — Между ними…
Оригинальный текст Шаббат 35a
אלא
תרי תילתי
, שני שליש
מיל.
ומבארינן:
מאי בינייהו
, מהו שיעור ההפרש של זמן בין השמשות בין רבה לרב יוסף? -
איכא בינייהו פלגא ד"דנקא
", חצי שישית. דהיינו, זמן הליכה של אחד חלקי שנים עשרה מיל. שזהו ההבדל בין שלשת רבעי מיל [שהם תשע חלקי שנים עשרה] לשני שליש מיל [שהם שמונה חלקי שנים עשרה].
וחילופה
, ומצאנו מחלוקת אחרת העוסקת בענין דין שיעור, אשר בה נוקט רבה את השיעור הנמוך ואילו רב יוסף הוא זה שנוקט את השיעור הגבוה -
ב
דין טלטול
חלתא
, כוורת, בשבת.
לקמן בדף קכג ב מתבאר כי נחמיה רצה לחזק את שמירת השבת, וגזר שלא לטלטל כל דבר חוץ מאשר אוכל וכלי הסעודה. לאחר שהגזירה הועילה לחזק את שמירת השבת החלו בהדרגה להקל ולטלטל כלים שימושיים.
ההיתר ניתן לכלים בלבד. אבל כלים גדולים מאד, וכפי שיתבאר שיעור גודלם לקמן, אינם נכללים ב"תורת כלים", ולכן הם אסורים בטלטול בשבת.
דאמר רבה: חלתא
, כוורת, שהיא
בת תרי כורי
, שמכילה שני כורים -
שרי לטלטולה
בשבת. היות שבגודל כזה היא עדיין נכללת בתורת כלים.
ו
אילו כוורת
בת תלתא כורי
-
אסור לטלטולה
, כיון שיצאה מתורת כלים מחמת גודלה.
ורב יוסף אמר
: חלתא
בת תלתא כורי נמי שרי
לטלטלה, שעדיין תורת כלי עליה, ורק חלתא
בת ארבעה כורי אסור
.
אמר אביי: בעי מיניה דמר
, רבה,
בשעת מעשה,
כשהזדמן לידי לטלטל כוורת גדולה,
ואפילו
חלתא
בת תרי
שני
כורי
-
לא שרא לי
רבה לטלטל!
ומבארינן:
כמאן
אסר רבה לטלטל כוורת שיש בה רק שני כורים?
כהאי תנא
:
דין טומאת כלי עץ הוקש בכתוב לדין טומאת שק. ובטומאת שק התחדש שאין הוא נטמא אלא רק אם הוא ראוי לטלטלו בין כשהוא מלא ובין כשהוא ריק.
ולכן, שק גדול, שאינו יכול להטלטל כשהוא מלא, לפי שאז הוא יקרע - אין הוא נטמא.
וכיון שהוקשו כלי עץ לשק ביחס לטומאה, הרי גם כלי עץ גדולים, שאין מטלטלין אותם כשהם מלאים כדי שלא יישברו - אינם מקבלים טומאה.
דתנן: כוורת ה
עשויה מ
קש, וכוורת ה
עשויה מ
קנים, ו
כן כלי עץ גדול המשמש כעין
בור
של מי שתיה ב
ספינה "אלכסנדרית
" [ספינה גדולה], הרי
אף על פי שיש להם שולים
, תחתית, והיינו, שהם כמו כל הכלים, בכל זאת אין הם ראויים לקבל טומאה הואיל והם כלי עץ שאינו מקבל טומאה אם אי אפשר לטלטל אותו כשהוא מלא [מחשש שישבר].
ו
הכלים הללו, כש
הן מחזיקות ארבעים סאה בלח
,
שהן כוריים ביבש
, אין מטלטלים אותם כשהם מלאים כדי שלא ישברו, ולפיכך הם
טהורים
.
ולפי התנא הזה אסר רבה לטלטל כוורת המכילה כוריים בלבד. שהרי לפיו אין מטלטלין אותה כשהיא מלאה מחשש שמא תשבר, ולכן היא אסורה אף בטלטול בשבת מדין מוקצה.
אמר אביי
: ממה שאמר התנא שהכלים הללו מחזיקים ארבעים סאה בלח שהן כוריים [ששים סאה] ביבש,
שמע מינה
:
האי גודשא
, הגודש של מידת היבש, שניתן לגודשו מעל הכלי -
תילתא הוי
. שניתן לגדוש מעל הכמות הנתונה בכלי מחצית הכמות שניתנה בכלי עצמו, כך שהגודש מהווה שליש מכל הכמות. שהרי הוא יכול לגדוש במידת היבש עוד עשרים סאה מעל ארבעים הסאה.
אביי חזייה לרבא
בשעת בין השמשות
דקא דאוי
, שהפנה פניו וצפה
ל
כיוון
מערב
לדעת אם כבר הגיע הלילה.
אמר ליה
אביי לרבא: מדוע הינך פונה להסתכל בצד מערב?
והתניא: כל זמן שפני מזרח מאדימין!?
אמר ליה
רבא לאביי:
מי סברת "פני מזרח" ממש?
לא
. אין זה כוונת התנא. אלא כוונתו לצד מערב, שממנו מגיעים קרני האור של החמה, שהוא ה
"פנים המאדימין את המזרח
".
איכא דאמרי
שכך היה המעשה:
רבא חזייה לאביי דקא דאוי
פונה וצופה
למזרח
.
אמר ליה
רבא לאביי:
מי סברת "פני מזרח" ממש?
לא כך הוא. אלא כוונת התנא היא למערב, שהוא
"פנים המאדימין את המזרח
". ודומה הדבר לחלון הנמצא בצד מערב ודרכו נכנסים קרני השמש ומאירים את הכותל שבצד מזרח.
וסימניך: כוותא
, חלון, שדרכו עוברות קרני השמש ומאירות את הכותל שכנגדו.
שנינו במשנה:
רבי נחמיה אומר
בין השמשות הוא שיעור זמן
כדי שיהלך אדם משתשקע החמה חצי מיל
.
אמר רבי חנינא: הרוצה לידע שיעורו של רבי נחמיה, יניח חמה
כשהיא נראת
בראש הכרמל,
שהוא מקום גבוה,
וירד
לתחתית ההר,
ויטבול בים, ויעלה
. ואז נהיה כבר לילה .
וזהו שיעורו של רבי נחמיה.
אמר רבי חייא: הרוצה לראות בארה של מרים, יעלה לראש הכרמל, ויצפה
אל הים,
ויראה כמין כברה בים. וזו היא בארה של
מ רים.
אמר רב: מעין המיטלטל
-
טהור,
למרות שהוא מטלטל. ואינו מקבל טומאה, ומימיו ראויים לטבילה.
ו
אין לך מציאות של מעיין המיטלטל, אלא,
זהו בארה של מרים
, שהיה מיטלטל עם כלל ישראל במדבר בזכותה של מרים.
אמר רב יהודה אמר שמואל: בין השמשות דרבי יהודה
-
כהנים
טמאים שצריכים לטבול מבעוד יום במקוה לטהרתם, כדי שיהיה להם "הערב שמש" לאחר טבילתן -
טובלין בו.
והוינן בדברי שמואל:
למאן
, לפי מי הוא אמר את דבריו?
אילימא לרבי יהודה
הא בין השמשות דרבי יהודה - לרבי יהודה
ספקא הוא!
אלא
, שמא כוונתו לומר כי ב
בין השמשות דרבי יהודה
-
לרבי יוסי כהנים טובלין בו.
הרי זה
פשיטא!
היות וזמנו של רבי יוסי הוא לאחר זמנו של רבי יוסי, ושיעורו ממושך, הרי פשיטא שלרבי יוסי יכולים אז הכהנים לטבול וישאר להם זמן מהיום לאחר טבילתם כדי שיחשב הדבר שהיה להם הערב שמש לאחר הטבילה.
ומשנינן: לעולם אמר שמואל את דבריו לפי רבי יוסי. שאפשר לדעתו לטבול בזמן בין השמשות של רבי יהודה, לפי שהוא יום עדיין, ולאחר הטבילה אף יהיה לו "הערב שמש".
וחידושו של שמואל הוא:
מהו דתימא: בין השמשות דרבי יוסי
-
מישך שייך בדרבי יהודה,
שסופו של בין השמשות של רבי יהודה הוא בין השמשות לרבי יוסי ומיד בסיומו מתחיל הלילה. ונמצא, שאם יטבול הכהן לקראת סוף בין שמשות שוב לא יהיה לו "הערב שמש", כי מיד עם סיום בין השמשות דרבי יהודה נהיה לילה.
קא משמע לן
שמואל
ד
קודם
שלים
זמן
בין השמשות דרבי יהודה, ו
רק
הדר
, לאחר מכן,
מתחיל בין השמשות דרבי יוסי.
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: הלכה
שזמן בין השמשות הוא
כרבי יהודה
-
לענין שבת
.
ו
מאידך,
הלכה
שזמן בין השמשות הוא
כרבי יוסי
-
לענין תרומה
.
והוינן בה: כיון שאמר רבי יוחנן שהלכה כרבי יהודה לענין שבת וכרבי יוסי לענין תרומה, מוכח שיש לו ספק כמי מי יש לפסוק. ואם כן, יש לתמוה:
בשלמא
זה שפסק רבי יוחנן ש
הלכה כרבי יהודה לענין שבת
משום שפסק
לחומרא,
שלא לעשות בערב שבת, בבין השמשות של רבי יהודה מלאכה, ואם עשה צריך להביא אשם תלוי, כי יתכן שהלכה כרבי יהודה.
אבל לענין תרומה
-
מאי היא
ההלכה כרבי יוסי?
אילימא לטבילה
, שיכולים הכהנים לטבול בבין השמשות של רכי יהודה לפי שיש צד לומר שהלכה כרבי יוסי, והזמן הזה עודנו יום.
לא יתכן לומר כן. שהרי לרבי יוחנן
ספקא היא
אם הלכה כרבי יהודה או כרבי יוסי, ולא יתכן שיפסוק שמותר אז לכהנים לטבול.
Русский перевод
Или же 
две трети
мили
.
И разъясняем:
в чём между ними разница,
какова разница во времени между сумерками по мнению Рабы и Рава Йосефа? —
Между ними разница в половине дёнки,
то есть в половине шестой части мили. Иными словами, это время, необходимое пройти одну двенадцатую мили. Такова разница между тремя четвертями мили [то есть девятью двенадцатыми] и двумя третями мили [то есть восемью двенадцатыми].
И наоборот —
мы находим другое разногласие относительно установленной меры, в котором Раба придерживается меньшей меры, а Рав Йосеф — большей, —
в
отношении переноса
улья
в Шабат.
Ниже, на странице 123б, объясняется, что Нехемия стремился укрепить соблюдение Шабата и постановил не переносить никаких предметов, кроме пищи и столовых принадлежностей. После того как это постановление способствовало укреплению соблюдения Шабата, постепенно начали смягчать его и переносить полезные инструменты.
Разрешение распространялось только на инструменты. Однако очень большие инструменты, как ниже будет разъяснена мера их величины, не входят в категорию «инструментов», и потому запрещены к переносу в Шабат.
Ибо Раба сказал: улей,
который
вмещает два кора,
содержащий два кора, —
разрешено переносить его
в Шабат, поскольку при таких размерах он всё ещё считается инструментом.
А
улей,
вмещающий три кора, —
запрещено переносить,
поскольку из-за своей величины он уже перестаёт считаться инструментом.
А Рав Йосеф сказал:
улей,
вмещающий даже три кора, также разрешено
переносить, поскольку он всё ещё сохраняет статус инструмента; запрещён к переносу только улей,
вмещающий четыре кора .
Сказал Абайе: я спросил своего учителя
Рабу
в момент, когда это произошло,
когда мне довелось переносить большой улей,
и даже
улей,
вмещающий два
кора,
кора, —
Раба не разрешил мне
его переносить!
И разъясняем:
согласно кому
Раба запретил переносить улей, вмещающий всего два кора?
Согласно такому таннаю:
Закон о нечистоте деревянного инструмента уподоблен в Писании закону о нечистоте мешка. А относительно мешка было установлено, что он становится нечистым только в том случае, если пригоден для переноса как наполненным, так и пустым.
Поэтому большой мешок, который нельзя переносить наполненным, поскольку тогда он порвётся, не становится нечистым.
И поскольку деревянные инструменты уподоблены мешку в отношении нечистоты, большие деревянные инструменты, которые не переносят наполненными, чтобы они не разбились, также не воспринимают нечистоту.
Ибо мы учили в Мишне: улей,
изготовленный из
соломы, и улей,
изготовленный из
тростника, а также
большой деревянный сосуд, служащий подобием
колодца
для питьевой воды на
«александрийском» судне
[большом судне], —
несмотря на то что у них есть донья,
то есть днища, иными словами, они подобны всем сосудам, всё же не пригодны для восприятия нечистоты, поскольку это деревянные сосуды, не воспринимающие нечистоту, если их нельзя переносить наполненными [из опасения, что они разобьются].
И
эти сосуды, когда
вмещают сорок саа жидкости ,
то есть два кора сухих продуктов,
их не переносят наполненными, чтобы они не разбились, и поэтому они
чисты.
Согласно этому таннаю, Раба запретил переносить улей, вмещающий всего два кора. Ведь, по его мнению, его не переносят наполненным из опасения, что он разобьётся, и поэтому он запрещён к переносу в Шабат как мукце.
Сказал Абайе:
из того, что таннай сказал, будто эти сосуды вмещают сорок саа жидкости, то есть два кора [шестьдесят саа] сухих продуктов,
следует:
Эта верхушка,
то есть количество сухих продуктов, которое можно насыпать сверх вместимости сосуда,
составляет треть.
Иными словами, сверх количества, вмещающегося в сосуд, можно насыпать ещё половину этого количества, так что верхушка составляет треть от общего объёма. Ведь поверх сорока саа можно насыпать ещё двадцать саа сухих продуктов.
Абайе увидел Рабу
в сумерках
смотревшим,
то есть повернувшим лицо и всматривавшимся
в
сторону
запада,
чтобы определить, уже наступила ночь или ещё нет.
Сказал ему
Абайе Раве: почему ты поворачиваешься и смотришь в сторону запада?
Ведь учили: пока восточная сторона краснеет?!
Сказал ему
Раба Абайе:
ты полагаешь, что слова «восточная сторона» означают именно восток?
Нет.
Таннай не это имел в виду. Он имел в виду западную сторону, откуда приходят солнечные лучи, —
«сторону, окрашивающую восток в красный цвет».
Некоторые говорят,
что дело происходило следующим образом:
Раба увидел, что Абайе смотрит
повернувшись
на восток.
Сказал ему
Раба Абайе:
ты полагаешь, что слова «восточная сторона» означают именно восток?
Нет, это не так. Таннай имеет в виду запад, который является
«стороной, окрашивающей восток в красный цвет».
Это подобно окну, находящемуся с западной стороны: через него солнечные лучи входят внутрь и освещают стену с восточной стороны.
И вот твой признак: окно,
через которое проходят солнечные лучи и освещают стену напротив него.
Мы учили в Мишне:
Рабби Нехемия говорит:
сумерки — это такой промежуток времени,
за который человек может пройти полмили после захода солнца.
Сказал рабби Ханина: желающий узнать продолжительность сумерек по мнению рабби Нехемии должен оставить солнце
в тот момент, когда оно видно
над вершиной Кармеля,
которая является возвышенным местом,
и спуститься
к подножию горы,
окунуться в море и выйти.
К тому времени уже наступит ночь .
Такова продолжительность сумерек по мнению рабби Нехемии.
Сказал рабби Хия: желающий увидеть источник Мирьям должен подняться на вершину Кармеля и всмотреться
в море,
и увидит в море нечто вроде решета. Это и есть источник
Мирьям.
Сказал Рав: переносимый источник —
чист,
несмотря на то что его можно переносить. Он не воспринимает нечистоту, и его вода пригодна для окунания.
И
не существует другого переносимого источника, кроме
источника Мирьям,
который переносился вместе со всем народом Израиля по пустыне благодаря заслугам Мирьям.
Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: сумерки по мнению рабби Йеуды
коэны,
нечистые коэны, которым необходимо окунуться в микве до наступления ночи для очищения, чтобы после окунания для них наступил «заход солнца»,
могут в это время окунаться.
И задаём вопрос относительно слов Шмуэля:
согласно кому,
по мнению кого он высказал своё утверждение?
Если сказать, что согласно рабби Йеуде,
то ведь сумерки по мнению рабби Йеуды, с точки зрения самого рабби Йеуды,
сомнительны!
Но тогда,
возможно, он имел в виду, что в
сумерки по мнению рабби Йеуды
коэны по мнению рабби Йоси могут окунаться.
Это
очевидно!
Поскольку время рабби Йоси наступает после времени рабби Йеуды и его продолжительность больше, очевидно, что, с точки зрения рабби Йоси, коэны в этот момент могут окунаться, и после окунания у них ещё останется часть дня, так что для них будет считаться, что после окунания наступил «заход солнца».
И отвечаем: Шмуэль действительно высказал своё утверждение согласно рабби Йоси. По его мнению, можно окунаться в сумерки по мнению рабби Йеуды, поскольку это всё ещё день, и после окунания для коэна наступит «заход солнца».
Новизна утверждения Шмуэля состоит в следующем:
можно было бы сказать: сумерки по мнению рабби Йоси
непосредственно связаны с сумерками по мнению рабби Йеуды,
поскольку окончание сумерек по мнению рабби Йеуды является сумерками по мнению рабби Йоси, а сразу после их завершения начинается ночь. Следовательно, если коэн окунётся ближе к концу сумерек по мнению рабби Йеуды, у него уже не будет «захода солнца», поскольку сразу после окончания сумерек по мнению рабби Йеуды наступит ночь.
Учит нас
Шмуэль,
что
сначала
завершается
время
сумерек по мнению рабби Йеуды, и
только
затем,
после этого,
начинаются сумерки по мнению рабби Йоси.
Сказал Раба бар бар Хана от имени рабби Йоханана: галаха
постановляет, что сумерки определяются
по мнению рабби Йеуды —
в отношении Шабата.
А
с другой стороны,
галаха
постановляет, что сумерки определяются
по мнению рабби Йоси —
в отношении трумы.
И задаём вопрос: поскольку рабби Йоханан сказал, что в отношении Шабата галаха соответствует рабби Йеуде, а в отношении трумы — рабби Йоси, очевидно, что он сомневался, мнению кого следует следовать. И поэтому возникает вопрос:
Понятно,
что постановил рабби Йоханан:
галаха соответствует рабби Йеуде в отношении Шабата —
поскольку он постановил
строго,
что в канун Шабата, во время сумерек по мнению рабби Йеуды, нельзя совершать работу; а если совершил, должен принести жертвоприношение за сомнение, поскольку возможно, что галаха соответствует рабби Йеуде.
Но в отношении трумы —
что означает постановление, что галаха соответствует рабби Йоси?
То есть каково практическое следствие?
Если сказать, что речь идёт об окунании,
то есть что коэны могут окунаться во время сумерек по мнению рабби Йеуды, поскольку существует основание сказать, что галаха соответствует рабби Йоси и это время всё ещё является днём.
Нельзя сказать, что речь идёт об этом. Ведь для рабби Йоханана
это сомнительно,
соответствует ли галаха рабби Йеуде или рабби Йоси, и невозможно, чтобы он постановил, будто в это время коэнам разрешено окунаться.