Псахим 93b — Талмуд с русским переводом

И разрешаем затруднение: רבי выводит посредством гзера шава, что выражение «понесёт свой грех» означает карет. Ведь такое же выражение — [эвфемистически] «понесёт свой грех» — сказано и о «благословляющем» Всевышнего [Ваикра, 24]. А за благословление Всевышнего полагается карет.

Однако о самом благословляющем Имя прямо не сказано в Торе, что ему полагается карет. Там сказано в Бемидбар, 15: «А душа, которая поступит дерзко, из коренных жителей и из пришельцев, — Всевышнего она хулит, и будет истреблена та душа из среды своего народа».

И таннаи разошлись во мнениях относительно того, кто такой «хулитель». Одни говорят, что это тот, кто поёт и воспевает идолопоклонство. А רבי

считает: «хулитель»

— это

«благословляющий Имя».

Итак, согласно רבי, мы узнали, что благословляющему Имя полагается карет,

а о благословляющем Имя написано

[Ваикра, 24]

«и понесёт свой грех».

И выводит

Рבי посредством гзера шава,

это выражение «свой грех

понесёт

здесь,

упомянутое здесь, в связи со вторым Песахом,

из выражения «свой грех

понесёт

там,

в связи с благословляющим Имя:

как там,

благословляющему Имя полагается

карет, так и здесь,

в связи со вторым Песахом,

также

полагается

карет.

А רבי Натан считает,

что стих следует истолковать

«и воздержится совершить Песах

[первый]

и будет истреблена

та душа из среды своего народа, ибо жертву Всевышнего он не принёс в установленное для неё время» иначе.

Ибо это «ибо»

имеет значение «ведь»

[слово «ибо» следует понимать в значении «ведь»].

И вот что говорит

стих:

ведь,

поскольку

жертву Всевышнего он не принёс в установленное для неё время

первого Песаха, поэтому тот человек понесёт свой грех. Конец стиха является объяснением его начала: «и будет истреблена та душа» из-за того, что он не принёс Песах в первое установленное для него время, и поэтому понесёт свой грех.

И возражаем: а רבי Натан,

это

окончание стиха

«понесёт свой грех»

что с ним делает?

Что רבי Натан выводит из этих слов?

И разрешаем:

он считает,

что רבי Натан: поскольку

«хулитель»,

за которого Тора установила карет,

— это не «благословляющий Имя».

Хулитель — это тот, кто воспевает идолопоклонство.

Откуда же мы знаем, что благословляющему Имя полагается карет?

И выводит

Рבי Натан посредством гзера шава

это выражение «свой грех» там,

упомянутое там [в связи с благословляющим Имя],

из выражения «свой грех» здесь,

упомянутого здесь, в связи с Песахом:

как здесь,

где ему полагается

карет, так и там,

в связи с благословляющим Имя, ему полагается

карет.

Получается, что выражение «понесёт свой грех» в связи с Песахом сказано для того, чтобы научить относительно благословляющего Имя: ему полагается карет.

А רבי Ханания, сын Акавьи, считает,

что стих следует понимать так:

«И воздержится совершить Песах, и будет истреблена»,

а далее сказано: «ибо жертву Всевышнего он не принёс в установленное для неё время».

Если он не принёс жертву Всевышнего в установленное для неё второе время,

то именно в этом случае он наказывается каретом за неисполнение первого Песаха. Но если он принёс второй Песах, то освобождается от карета за неисполнение первого.

А

רבי Ханания,

что он делает с выражением «понесёт свой грех»,

упомянутым в конце стиха,

что он из него выводит?

Что он из него выводит?

И разрешаем:

как мы сказали.

Как мы сказали относительно רבי Натана: выражение «понесёт свой грех» в связи с Песахом сказано, чтобы научить относительно благословляющего Имя: ему полагается карет.

Теперь Гемара подводит итог законам, вытекающим из разногласия רבי, רבי Натана и רבי Ханании, сына Акавьи, относительно обязанности карета для того, кто не исполнил заповедь Песаха:

Итак:

а.

Если он намеренно не исполнил ни первый, ни второй Песах,

то есть намеренно не исполнил первый и второй Песах,

по общему мнению, он обязан.

б.

Если он по ошибке не исполнил ни первый, ни второй Песах,

по общему мнению, он освобождён.

[Ошибившийся освобождён от всех наказаний, установленных Торой.]

в.

Если он намеренно не исполнил первый Песах, а второй не исполнил по ошибке,

то, согласно רבי и רבי Натану, он обязан.

Поскольку רבי и רבי Натан считают, что второй Песах не является исправлением первого и его обязанность полностью определяется первым Песахом. А поскольку первый он не исполнил намеренно, он обязан.

А

согласно רבי Ханании, сыну Акавьи, он освобождён.

Он считает, что второй Песах является исправлением первого, и его нарушение считается завершённым только тогда, когда человек намеренно не исполняет второй Песах.

г.

Если он по ошибке не исполнил первый Песах, а второй намеренно не исполнил,

то, согласно רבי, он обязан,

поскольку второй Песах является самостоятельной обязанностью, и за него полагается карет.

А

согласно רבי Натану и רבי Ханании, сыну Акавьи, он освобождён,

поскольку второй Песах является восполнением первого и самостоятельной обязанности карета за него нет.

Мишна:

Что считается дальней дорогой,

и тот, кто находится там, освобождён от исполнения первого Песаха?

От Моди́ина

[название города]

и дальше.

И на такое же расстояние

расстояние, на котором Моди́ин удалён от Иерусалима, принимается за меру расстояния

во всех направлениях,

то есть во всех направлениях вокруг Иерусалима, чтобы определить, что считается дальней дорогой.

Таково мнение רבי Акивы.

Рבי Элиэзер говорит: от порога

порога

двора Храма и дальше

считается дальней дорогой.

Сказал ему

Рבי Йоси: поэтому поставлена точка

в свитке Торы есть точка

над

буквой

«эй

в конце слова «дальней»,

чтобы сказать

[согласно общему правилу, точка в Торе предназначена для того, чтобы исключить и уменьшить значение слова, над которым она поставлена; здесь она как бы означает, что слово «дальней» в Торе не написано]:

Не потому, что он наверняка настолько удалён,

что не может прийти во двор Храма в течение всего времени заклания,

а

достаточно, если он находится

от порога двора Храма и дальше.

Гемара:

Сказал Ула: от Моди́ина

до

Иерусалима

расстояние составляет

пятнадцать милей.

Ведь таннай называет это расстояние «дальней дорогой», то есть если человек будет идти от начала времени заклания Песаха до его окончания, он не сможет прийти во двор Храма.

Время заклания Песаха по Торе — от полудня до захода солнца, то есть в течение шести часов; за это время средний человек проходит пятнадцать миль.

И разъясняем:

Ула придерживается

Ула

того, что

как

сказал Раба бар бар Хана от имени רבי Йоханана: сколько

проходит

человек

за

день

от рассвета до выхода звёзд?

Десять парса́от,

то есть сорок миль.

Из этих сорока миль человек проходит

от рассвета до восхода солнца

расстояние

в пять миль.

И также

от захода солнца до выхода звёзд

он проходит

пять миль.

Остаётся тридцать,

то есть тридцать миль остаётся на переход от восхода солнца до захода: из них

пятнадцать

миль —

от утра до середины дня,

от утра до полудня,

и пятнадцать

миль

от середины дня до вечера,

от полудня до захода солнца.

Получается, что во время заклания Песаха, то есть от полудня до захода солнца, человек проходит пятнадцать миль.

А Ула

выводит отсюда, что Моди́ин находится в пятнадцати милях от Иерусалима,

в соответствии со своей позицией,

согласно своему методу.

Ибо сказал Ула: что считается дальней дорогой?

Всякий, кто не может

прийти со своего места и

войти

во двор Храма

во время заклания.

Если в момент заклания Песаха, в полдень, человек находится от Иерусалима на таком расстоянии, что не может прийти туда до захода солнца, он освобождён от первого Песаха.

Поэтому Ула считал, что Моди́ин находится в пятнадцати милях от Иерусалима: находящийся там в полдень не может прийти в Иерусалим до захода солнца.

Сказал учитель

Рבי Йоханан:

от рассвета до восхода солнца

пять миль.

И задаём вопрос:

откуда мы это знаем,

откуда нам известно это расстояние?

И отвечаем:

ибо написано [Брейшит, 19:15] о разрушении Сдома:

«И взошла заря, и ангелы поспешили

и сказали Лоту: встань, возьми свою жену и двух своих дочерей, которые находятся здесь, чтобы тебе не погибнуть из-за греха города».

».

И написано:

[там, стих 23]

«Солнце взошло над землёй

[то есть наступил восход солнца]

и Лот пришёл в Цоар».

Получается, что от рассвета до восхода солнца — это время, за которое можно пройти от Сдома до Цоара.

И сказал רבי Ханина: я сам видел то место,

я видел дорогу между Сдомом и Цоаром,

и она составляет

то есть

пять миль.

Отсюда мы узнали, что от рассвета до восхода солнца человек проходит пять миль.

По существу: сказал Ула: что считается дальней дорогой?

Всякий, кто не может войти во время заклания,

то есть от полудня до захода солнца.

А רב Йеуда сказал: всякий, кто не может войти во время еды.

То есть в полдень, когда закалывают Песах, он находится от Иерусалима на таком расстоянии, что не может прийти до окончания времени еды Песаха. [По мнению רבי Акивы, по Торе Песах едят всю ночь, а мудрецы постановили есть его до полуночи. По мнению רבי Элиэзера, по Торе Песах едят только до полуночи.]

Сказал ему Раба

Уле: и

по-твоему,

согласно твоим словам, что речь идёт о «времени заклания»,

есть затруднение.

Можно задать вопрос.

И

по

раву Йеуде

сказавшему: «во время еды»,

также есть затруднение.

И Раба разъясняет свои слова:

По-твоему, есть затруднение,

поскольку ты сказал: «всякий, кто не может войти во время заклания»,

освобождён от исполнения первого Песаха. Возникает вопрос:

Но ведь тот, кто нечист нечистотой пресмыкающегося,

ещё не окунувшийся

не может войти во время заклания.

И всё же

ты сказал,

ты, Ула, сам сказал [выше, 92б], что

закалывают Песах и совершают זריקה за нечистого нечистотой пресмыкающегося,

поскольку во время еды он будет пригоден: ведь он может окунуться и есть вечером.

Отсюда следует, что за того, кто будет пригоден во время еды, закалывают Песах, даже если во время заклания он ещё непригоден!

А по רבу Йеуде есть затруднение,

поскольку он сказал: всякий, кто не может

войти во время еды,

за того не закалывают Песах, но если он пригоден во время еды, за него закалывают. И это трудно согласовать с его словами:

Но ведь тот, кто нечист нечистотой пресмыкающегося, может

окунуться ещё днём

и войти во время еды, однако

всё же

он сказал,

сам רב Йеуда [выше, 91а-б], что

не закалывают Песах и не совершают זריקה за нечистого нечистотой пресмыкающегося.

Ведь несмотря на то, что во время еды он будет пригоден, за него всё равно не закалывают, поскольку во время заклания он непригоден.

Если так, почему רב Йеуда сказал, что за того, кто пригоден во время еды, закалывают Песах?

Сказал ему

Ула Рабе в ответ:

Не по-моему

согласно моему мнению,

есть затруднение.

И не по רבу Йеуде есть затруднение: по-моему, нет затруднения,

поскольку то, что я, Ула, говорю: освобождение по причине дальней дороги зависит от времени заклания, — объясняется тем, что о дальней дороге сказано в связи с исполнением Песаха, а не в связи с его едой. Как сказано [Бемидбар, 9:13]: «А человек, который чист и не был в дороге, но воздержался “совершить” Песах, будет истреблена та душа из среды своего народа».

А освобождение по причине

дальней дороги

во время заклания сказано только

о чистом. А

освобождения по причине

дальней дороги для нечистого нет.

Иными словами, освобождение из-за нечистоты не подобно освобождению из-за дальней дороги: нечистый освобождается как вынужденный обстоятельствами [поскольку он непригоден есть Песах], и это зависит от времени еды.

Ведь если ты скажешь, что освобождение по причине нечистоты зависит от времени заклания, а не от времени еды, возникает вопрос: почему Тора говорит именно о нечистом человеке, который нечист семь дней? Ведь следовало бы новаторски установить, что даже тот, кто нечист нечистотой пресмыкающегося и нечист только один день, непригоден совершить Песах! Но поневоле получается, что тот, кто нечист нечистотой пресмыкающегося, пригоден совершить Песах, поскольку во время еды он будет чист. [Рashi во втором толковании и Тосафот].

Отсюда мы учим, что разрешение, связанное с нечистотой, зависит от времени еды.