Критот 10a — Талмуд с русским переводом

Возник вопрос перед ними:

точное расположение страницы")

что касается ритуальной нечистоты,

в отношении подсчёта дней чистоты роженицы [когда кровь, которую она видит в эти дни, чиста] —

что сказал рабби Йеуда?

Иными словами, каково мнение рабби Йеуды? Считает ли он, что в отношении подсчёта дней чистоты плод, родившийся в течение восьмидесяти дней [после рождения девочки], считается существующим, или же и в этом случае он разделяет иное мнение и считает, что плод рассматривается как несуществующий [не во всех отношениях, а лишь в определённом смысле, как будет разъяснено далее].

Сомнение состоит в следующем:

может быть, мы скажем: лишь в этом отношении рабби Йеуда утверждает,

что

второй плод считается несуществующим — только в отношении жертвоприношения,

так что за эти роды она не обязана приносить жертву. Ведь

поскольку он не вышел,

то есть она не потеряла его в

момент, пригодный для принесения жертвы

за первые роды,

то, поскольку это так,

мы говорим, что

второй плод считается несуществующим

в отношении обязанности принести дополнительную жертву за роды; вместо этого она освобождается жертвой за первые роды.

Но в отношении нечистоты и чистоты, возможно, он считает,

рабби Йеуда, что

он считается существующим

во всех отношениях. И ему отсчитывают дни нечистоты и чистоты.

И прерывают

дни

нечистоты второго

дни чистоты первого посередине.

И восполняет,

то есть вновь продолжает отсчитывать

дни чистоты

плода

первого

после дней нечистоты второго.

А затем отсчитывает дни чистоты второго.

Например, если она потеряла плод женского пола на пятьдесят пятый день после рождения девочки, теперь она отсчитывает две недели дней нечистоты, затем восполняет двадцать пять оставшихся у неё дней чистоты первого плода, а после этого отсчитывает ещё шестьдесят шесть дней чистоты за вторые роды].

Или, возможно, рабби Йеуда —

придерживается строгости!

То есть во всех случаях следует более строгому подходу. В отношении жертвы мы говорим, что второй плод считается несуществующим, благодаря чему она обязуется принести жертву за третьи роды. А в отношении нечистоты мы, наоборот, говорим, что он считается существующим, благодаря чему ей запрещено есть посвящённое до завершения восьмидесяти дней после рождения второго плода.

Но здесь,

то есть в утверждении, что второй плод считается существующим настолько, что его дни нечистоты прерывают дни чистоты первого, а затем она их восполняет, это

облегчение,

поскольку ей добавляются дни, в которые кровь, которую она видит, считается чистой [рашаш затрудняется: эти слова противоречат сказанному ранее, где дни чистоты были названы строгостью, поскольку в это время ей запрещено есть посвящённое, а здесь говорится, что это облегчение. См. Шитат Мекабецет, пункт 4] —

а облегчения рабби Йеуда

не признаёт. Поэтому в отношении подсчёта дней чистоты первого плода мы говорим, что второй плод считается несуществующим: подсчёт дней чистоты первого не прерывается из-за его рождения, а продолжается в течение дней нечистоты и чистоты второго. Получается, что дни чистоты обоих плодов поглощаются одни другими, и когда завершатся дни чистоты первого, она лишь продолжит отсчитывать оставшиеся дни чистоты после рождения второго плода.

Сказал рав Хуна из Суры: та шма:

ибо учат в барайте:

роженице —

закалывают

пасхальную жертву

и окропляют

её кровью

ради неё

то есть за неё]

в сороковой день после

рождения

мальчика и в восьмидесятый день после рождения девочки.

Ведь к вечеру сороковой или восьмидесятый день уже завершится, и тогда ей будет разрешено есть от пасхальной жертвы.

И нам трудно:

ведь

в сороковой день для мальчика и в восьмидесятый день для девочки до этого момента

она всё ещё

нечиста?!

То есть ей недостаёт искупления, и ей запрещено есть посвящённое до принесения жертв; принести их она может лишь на следующий день — в сорок первый день после рождения мальчика или в восемьдесят первый день после рождения девочки. Если так, как же она может вечером есть пасхальную жертву?!

И сказал рав Хисда

в ответ на это возражение: здесь идёт речь о случае, когда она родила близнецов с разницей в один день. То, что в барайте сказано «в сороковой день после рождения мальчика», означает сороковой день после рождения второго, то есть сорок первый день после рождения первого.

А кто автор этого? —

рабби Йеуда, который говорит: второй плод считается несуществующим,

и жертва приносится за первого. Поэтому сегодня она уже пригодна для принесения своих жертв [хотя сегодня ей запрещено есть посвящённое до вечера из-за сорокового дня после рождения второго, являющегося одним из дней его чистоты; всё же к вечеру дни чистоты уже завершатся, и ей будет разрешено есть посвящённое, поскольку за второго она не обязана приносить жертву и из-за него не является «лишённой искупления»].

Теперь мы разрешаем поставленное сомнение:

если же ты скажешь,

что

в

отношении подсчёта дней

нечистоты рабби Йеуда считает,

что

второй плод считается существующим,

и, как было разъяснено выше, согласно этой стороне сомнения дни нечистоты второго прерывают дни чистоты первого, тогда восьмой день после первых родов, являющийся седьмым днём после вторых, — день нечистоты. Он откладывает начало подсчёта дней чистоты первого до следующего дня, и подсчёт задерживается на один день. Получается, что сороковой или восьмидесятый день после вторых родов является также сороковым или восьмидесятым днём после первых. Если так, возникает вопрос:

как мы закалываем ради неё

пасхальную жертву

в сороковой день,

ведь

вечером

того же дня

она тоже не сможет её есть,

пока на следующий день не принесёт жертвы за первые роды?

Но нет, отсюда следует,

что

в отношении чистоты и нечистоты также рабби Йеуда считает,

что

второй плод считается несуществующим,

и его дни нечистоты не прерывают дни чистоты первого, а подсчёт дней его чистоты начинается сразу с восьмого дня. Поэтому роженица пригодна принести свои жертвы в сороковой день после вторых родов, поскольку это сорок первый день после первых.

Возражают:

всё же я скажу тебе: в отношении нечистоты и чистоты рабби Йеуда считает, что второй плод считается существующим! А когда было сказано то положение

о том, что за неё закалывают и окропляют кровью в сороковой день, речь шла не о близнецах, а об обычных родах, и

о Пасхе, приносимой в состоянии нечистоты,

поскольку большинство общины были нечисты и нечистым также разрешалось есть от этой пасхальной жертвы; поэтому и эта роженица могла есть от неё, хотя вечером всё ещё была лишённой искупления.

Спрашивают:

но разве она могла есть

эта роженица от Пасхи, приносимой в состоянии нечистоты?

Ведь мы учили: Пасху, приносимую в состоянии нечистоты, —

не должны есть от неё мужчины и женщины, страдающие истечением, женщины, находящиеся в состоянии нида, и роженицы,

а разрешено есть от неё лишь осквернённым нечистотой мёртвого [см. Раши, откуда это выводится]?!

Отвечают:

то положение

которое мы учили,

что они не ели,

означает

поскольку они не окунулись,

то есть ещё не окунулись после своей нечистоты.

Когда же было сказано то положение, что за неё закалывают и окропляют кровью,

в сороковой день, оно основано на том,

что она окунулась

в восьмой день после родов [и хотя по закону «окунающейся на долгий день» ей всё ещё запрещено есть посвящённое до завершения дней чистоты, в случае Пасхи, приносимой в состоянии нечистоты, ей разрешено, поскольку окунувшемуся в этот день разрешено есть при общественной нечистоте].

Спрашивают:

если так,

зачем упомянут сороковой день? Ведь поскольку она окунается уже на восьмой день, значит, уже

с восьмого дня она пригодна

есть Пасху, приносимую в состоянии нечистоты?

Отвечают:

с восьмого дня она непригодна! Ибо этот таннай считает,

что

окунувшийся в этот день после истечения

в отношении общественной нечистоты

подобен человеку с истечением!

Его нечистота не была разрешена при общественной нечистоте. То же относится к роженице, имеющей статус окунувшейся в этот день: она подобна роженице, которая не окунулась, поскольку её нечистота не была разрешена при общественной нечистоте. Всякая роженица до конца полного срока имеет статус окунувшейся на долгий день, продолжающийся до вечера сорокового дня, и до этого времени ей запрещено есть Пасху, приносимую в состоянии нечистоты, как роженице до окунания! Изначально полагали, что подобно тому, как окунувшийся в этот день после истечения подобен человеку с истечением, так же лишённый искупления после истечения подобен человеку с истечением, и лишённому искупления после истечения не разрешено есть пасхальную жертву, приносимую в состоянии нечистоты. И спрашивают:

если так, то в сороковой день

вечером

она также непригодна?! Ведь ей недостаёт искупления

до следующего дня.

Отвечают:

нет!

Это не так!

В сороковой день

вечером

она пригодна, поскольку он считает: лишённый искупления после истечения не подобен человеку с истечением.

Спрашивают:

а как Рава, который сказал, что лишённый искупления после истечения подобен человеку с истечением,

объяснит эту барайту,

где сказано, что за неё закалывают и окропляют кровью,

как он её истолкует?

Отвечают:

сказал рав Аши: Рава истолковывает её

так: сказанное в барайте, что за неё закалывают и окропляют кровью в сороковой день для мальчика и в восьмидесятый день для девочки, не означает сороковой и восьмидесятый день после рождения мальчика и девочки. Имеется в виду день, когда она родила. Например, она родила

на сороковой день с момента формирования

плода, то есть на сороковой день от начала беременности,

мальчика, а на восьмидесятый день с момента формирования

плода

девочку,

когда плод ещё не имеет статуса плода и на женщину не распространяется нечистота роженицы.

А это мнение рабби Йишмаэля,

согласно которому завершение формирования девочки отличается от завершения формирования мальчика.

Ибо сказал

рабби Йишмаэль: женщина, потерявшая плод и не знающая, что именно она потеряла, обязана опасаться, что это был

мальчик,

только если потеряла его на

сорок первый день

от начала беременности [и тогда она нечиста лишь одну неделю].

А девочку

она должна начать принимать в расчёт лишь если потеряла плод начиная с

восемьдесят первого дня,

поскольку формирование девочки завершается после восьмидесяти дней [тогда как, согласно мудрецам, формирование и мальчика, и девочки завершается после сорока дней].

Спрашивают:

в конце концов,

как можно закалывать за неё пасхальную жертву в день родов? Ведь

она всё равно нечиста из-за «ниды»,

поскольку видела кровь во время родов?

Отвечают: здесь идёт речь

о сухих родах,

без крови.

Спрашивают:

если так, о чём вообще речь?!

Ведь очевидно, что она чиста?

Отвечают:

можно было бы подумать,

что мы говорим:

невозможно раскрытие шейки матки

без

крови,

и даже если она не видела крови, она нечиста, поскольку мы предполагаем, что кровь наверняка вышла из неё.

Поэтому сообщается, что раскрытие шейки матки возможно без крови!

Сказал рабби Шемая: та шма,

чтобы разрешить вопрос о мнении рабби Йеуды: учат в барайте: о роженице, родившей девочку, сказано: «шестьдесят дней и шесть дней она будет пребывать в крови чистоты». Если бы было написано только

«шестьдесят

дней и шесть дней»,

можно было бы

сказать:

и

если они

идут подряд,

то есть она не теряла плод посередине,

и

если они

разбросаны,

например, как в нашем случае, когда она потеряла плод на пятьдесят пятый день, так что дни нечистоты второго прерывают посередине дни чистоты первого, а затем она восполняет их, и получается, что шестьдесят шесть дней чистоты распределены между двумя периодами.

Тора говорит: «день»,

и мы истолковываем:

подобно тому как весь день идёт подряд,

то есть он весь чист или весь нечист [см. Рашаш],

так и шестьдесят

шесть дней

все должны идти подряд

в отношении чистоты! Таков текст барайты.

И делаем вывод в качестве доказательства: эта барайта —

чья

она?

Если скажешь, что мудрецов,

которые спорят с рабби Йеудой, то разве

мудрецы признают возможность «разбросанных» дней?

Ведь, согласно их мнению, именно второй плод является главным, а дни чистоты первого отменяются полностью. Как же можно говорить о «разбросанных» днях?

Но нет, это рабби Йеуда.

Согласно его мнению, первый плод является главным в отношении жертвы, и можно было бы предположить, что и в отношении дней чистоты главным является первый, так что их следует восполнить после дней нечистоты второго.

А поскольку стих предоставляет ей

шестьдесят дней подряд, один за другим,

то есть они непременно должны идти подряд, и если нечистота другого плода прервала их посередине, их уже не восполняют впоследствии, а они отменяются, —

отсюда следует: строгость

признаёт рабби Йеуда!

Рабби Йеуда считает первый плод главным только в отношении строгости, например в отношении жертвы. Но

облегчения —

он не признаёт!

В отношении восполнения подсчёта дней чистоты первый плод не является главным, поскольку мы узнали из барайты, что дни чистоты должны идти подряд.

И мы отвергаем это:

Нет, на самом деле это мнение раббанов.

Не возникает трудности с тем, что, согласно раббанам, невозможно понятие «разрозненных» дней, поскольку она считает дни только со времени вторых родов:

Здесь идёт речь о женщине, родившей мальчика в течение восьмидесяти дней после рождения девочки,

причём тридцать три дня чистоты мальчика заканчиваются в пределах восьмидесяти дней чистоты девочки. И поскольку дни чистоты первых родов продолжаются также после завершения дней чистоты вторых родов, раббаны признают, что здесь не говорят: «второй плод является главным», — но она завершает дни чистоты первых родов после дней чистоты вторых родов. Можно было бы сказать, что в конце, после восьмидесятого дня, ей добавляют ещё семь дней чистоты, чтобы восполнить семь дней нечистоты после вторых родов, вычтенные из дней чистоты первых родов, и тогда получается случай «разрозненных» дней. Поэтому стих сообщает нам, что ничего не добавляют: шестьдесят шесть дней чистоты идут непрерывно, и нечистота после вторых родов не прерывает их.

И мы возражаем:

В конце концов,

невозможно, чтобы дни чистоты мальчика закончились внутри дней чистоты девочки, а не наоборот —

сначала заканчиваются дни первого, а к этому моменту

ещё

дни последнего не закончились!

Ведь, как было разъяснено выше, невозможно, чтобы вторые роды считались родами ранее пятидесятого пятого дня после первых родов. Поэтому сорок дней чистоты второго ребёнка заканчиваются уже после восьмидесятого дня первых родов!

И в этом случае,

то есть в таком случае,

раббаны

считают дни от вторых родов,

и дни чистоты первых родов отменяются. Но зачем понадобился стих, чтобы исключить «разрозненные» дни? И мы отвечаем:

Нет, у раббанов случай «разрозненных» дней можно найти

«разрозненных»

у женщины, родившей близнецов.

Зачатие у них произошло одновременно, но

девочку

она родила

первой, а мальчика — последним. Например, она родила последнего мальчика на двадцатый день дней чистоты девочки.

Получается, что дни чистоты мальчика завершились до окончания дней чистоты девочки. И можно было бы сказать

что ей следует сохранить для него

и завершить

семь дней нечистоты после родов

мальчика в конце восьмидесяти дней.

И вот что говорит

таннай барайты:

Можно было бы сказать, что если она родила близнецов,

а

девочка

родилась

сначала, а мальчик — последним, то нечистота после родов

мальчика

прервёт в середине

дни чистоты девочки,

и

вместо этих семи дней она будет считать ещё семь дней чистоты, так что теперь

ей зачтут шестьдесят шесть разрозненных дней,

часть из которых была до нечистоты, а часть — после неё.

Стих говорит: «день»! Как весь день идёт непрерывно, так и шестьдесят

шесть

все идут непрерывно!

То есть нечистота вообще не прерывает дни чистоты, но все они идут непрерывно, и поэтому она ничего не добавляет [см. Рашаш к комментарию Раши, слова «во всяком случае

Сказал אביי: та шма

чтобы разрешить поставленный вопрос: учили в барайте: в отношении мальчика сказано: «тридцать дней и три дня она будет пребывать в крови чистоты». Если

«тридцать

три»

можно ли сказать, что дни могут идти как непрерывно, так и разрозненно? Стих говорит: «день» —

как весь день идёт непрерывно, так и тридцать

три

идут непрерывно.