Text version of this daf: original and translation
Rosh Hashanah 34a (לד.) — the Talmud in English
Rosh Hashanah 34a (ראש השנה לד.): for there would be no reason to state since there is no need to say “in the seventh month” , since it was already stated, “on the Day of Atonement,” and everyone…
Original text — Rosh Hashanah 34a (לד.)
שאין תלמוד לומר
, שהרי אין צורך לומר
"בחדש השביעי
", שהרי כבר נאמר "ביום הכיפורים", והכל יודעים שיום הכיפורים הוא בחדש השביעי!
ומה תלמוד לומר
, ולאיזה צורך נאמר
"בחדש השביעי"?
לומר לך,
שיהו כל תרועות החדש השביעי
-
זה כזה.
וכשם שבתרועה של יום הכיפורים, תוקעים תקיעה פשוטה לפניה ולאחריה, אף בראש השנה עושים כן.
ומנין לשלש
, שתוקעים שלש סדרות של תקיעות [למלכיות, זכרונות, ושופרות] שכל סדר הוא של
שלש שלש
תקיעות, דהיינו כל סדר תוקעים תקיעה, תרועה, ותקיעה [כפי שהתבאר לעיל]?
תלמוד לומר
:
[א] בענין היובל נאמר [שם]:
"והעברת שופר תרועה"
.
[ב] בענין ראש השנה נאמר [ויקרא כג כד]:
"שבתון זכרון תרועה"
.
[ג] עוד נאמר בענין ראש השנה [במדבר כט]:
"יום תרועה יהיה לכם".
וכאשר נצרף את המקראות האמורים בראש השנה וביובל, נמצא שהוזכרו שלש פעמים תרועות במקרא, ללמד שתקעו שלשה סדרים, בין בראש השנה, ובין ביובל.
אך יש לשאול: הרי שלשת התרועות הללו לא נאמרו בענין אחד.
ומנין ליתן את האמור
, התרועה האמורה במקרא,
של זה
שבראש השנה,
בזה
, ביובל.
ו
את התרועה
של זה
שביובל,
בזה
, בראש השנה?
וכאילו נכתב שלש פעמים "תרועה", בין בראש השנה ובין ביובל.
תלמוד לומר
, לכך נאמר
"שביעי"
["בחדש השביעי"] בראש השנה, ו
"שביעי"
ביובל.
ל
למד
גזירה שוה
. וכל מה שאמור בזה, הרי הוא כאמור גם בחבירו.
הא כיצד?
כמה תוקעים בסיכום?
שלש
סדרות [שבכל אחת מהן יש שלש תקיעות],
שהן
בסך הכל
תשע
תקיעות.
ו
שיעור תקיעה כתרועה.
ו
שיעור תרועה כשלשה שברים.
ומקשינן על דברי הברייתא:
האי תנא, מעיקרא מייתי לה בהקישא
. בתחילת הברייתא התנא לומד שראש השנה שוה ליום הכיפורים מהיקש, שנאמר בענין היובל "בחדש השביעי" [ומילים אלו מיותרות, ובאו] ללמד שיהיו כל תקיעות החדש השביעי שוים.
ו
אילו
השתא
, בסוף הברייתא,
מייתי לה בגזירה שוה
. התנא למד שכל התרועות האמורות בזה הרי הם כאמורות בחבירו, בגזירה שוה, שנאמר "שביעי" בראש השנה, ו"שביעי" ביום הכיפורים.
ונמצא, שדברי התנא סותרים זה את זה! שהרי מאחר שהוקשו כל התרועות שבחדש השביעי זה לזה, בעל כרחך כל התרועות האמורות בזה נאמרו גם בחברו, שאם לא כן קשה: הרי בראש השנה נאמרו שתי תרועות, וביום הכיפורים נאמרה אחת, ואין הם שוים! אלא בהכרח אתה צריך לתת את של זה בזה!
ומתרצינן:
הכי קאמר
, כך התכוין התנא לומר:
אי לאו גזירה שוה
, אילו לא נאמר למשה בסיני ללמוד "שביעי" "שביעי" לגזירה שוה, אין אדם לומד גזירה שוה מדעתו.
ואז,
הוה מייתינא לה בהיקישא
, הייתי לומד זאת מדעתי בהיקש.
[שנאמר ביובל "בחדש השביעי", לומר שיהיו כל תרועות החודש השביעי זה כזה], מפני שאדם יכול ללמוד היקש מדעתו אף במה שלא קיבל מרבותיו.
אבל,
השתא, דאתיא גזירה שוה
[הלכה למשה מסיני] ולימדה אותנו שדיני התרועה שבראש השנה ושביובל שוים, ממילא
הקישא לא צריך.
הגמרא מביאה ברייתא הלומדת שתוקעים תקיעה פשוטה לפני התרועה ולאחריה ממקום אחר:
והאי תנא
שבברייתא שלפנינו,
מייתי לה
לומד זאת
בגזירה שוה
מהתקיעות שתקעו ב
מדבר
כדלהלן:
דתניא
:
נאמר [במדבר י]: "וידבר ה' אל משה לאמר, עשה לך שתי חצוצרות כסף. והיו לך למקרא העדה [לקרוא לסנהדרין ולעם על ידי החצוצרות] ולמסע את המחנות".
בשעת מסע המחנות היו תוקעים בהם לסימן שידעו שצריכים לנסוע.
ונאמר [שם פסוק ה]: "ותקעתם תרועה ונסעו המחנות החונים קדמה".
ושנו בברייתא: אף על פי שנאמר
"ותקעתם תרועה"
אין הכוונה שתתקעו תרועה בלבד, אלא לשון
תקיעה
["ותקעתם"]
בפני עצמה
היא,
ותרועה בפני עצמה
היא.
וכך כוונת הכתוב:
"ותקעתם" - תקיעה.
ואחר כך הריעו - "תרועה".
והברייתא תמהה:
אתה אומר תקיעה בפני עצמה ותרועה בפני עצמה?! או
, אולי, מה שאמרנו
אינו
נכון,
אלא תקיעה ותרועה אחת היא
, וכך אמר הכתוב "היו תוקעין תרועה"!
עונה הברייתא:
כשהוא
[כשהכתוב]
אומר
[בהמשך הפרשה, בפסוק י]:
"ובהקהיל את הקהל תתקעו ולא תריעו"
.
הוי אומר
שלשון
תקיעה, בפני עצמה
היא.
ו
לשון
תרועה, בפני עצמה
היא. שהרי אם אף על תרועה אפשר לומר "תתקעו", איך נפרש את הכתוב "תתקעו ולא תריעו", הרי התקיעה היא היא התרועה!
ומכאן שלפני המסעות תקעו ואף הריעו.
וכך אמר הכתוב: "ותקעתם" - תקיעה. והריעו - "תרועה". "ונסעו המחנות החונים קדמה".
ומנין שפשוטה לפניה
, לפני התרועה?
תלמוד לומר: "ותקעתם"
, ואחר כך נאמר
" תרועה".
ומנין שפשוטה לאחריה?
תלמוד לומר
[שם פסוק ו]:
"תרועה יתקעו
למסעיהם".
"תרועה" נאמרה ראשונה, ואחר כך נאמר "יתקעו".
רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקא אומר: אינו צריך
ללמוד זאת מסדר הפסוק "תרועה יתקעו".
אלא,
הרי הוא
, הכתוב,
אומר
שם:
"ותקעתם תרועה - ונסעו המחנות החונים קדמה [במזרח] ".
"ותקעתם תרועה שנית
ונסעו המחנות החונים תימנה [בדרום] ":
שאין תלמוד לומר "שנית"
.
אין צורך לומר "ותקעתם שנית", שהרי הכתוב כבר אמר שתקעו תקיעה אחת לפניה, ונסעו המחנות שבמזרח. וגם אילו לא נאמר כאן "ותקעתם שנית", גם היה מובן מאליו שזו היא התקיעה השניה.
ויש לשאול:
ומה תלמוד לומר
, לאיזה צורך נאמר
"שנית"?
אלא,
זה בנה אב
, זה מלמד,
שכל מקום שנאמר "תרועה"
-
תהא תקיעה שניה לה
, אחריה.
וכך אמר הכתוב: "ותקעתם תקיעה שנית לתרועה".
וממשיכה ושואלת הברייתא:
אין לי
מקור לומר שתוקעים תקיעה פשוטה לפני התרועה ולאחריה,
אלא במדבר
בלבד.
אבל,
בראש השנה
-
מנין?
תלמוד לומר
, לכך נאמר
"תרועה"
בענין ראש השנה, ו
"תרועה"
במדבר,
ל
למוד זה מזה ב
גזירה שוה.
וממשיכה הברייתא:
ושלש תרועות נאמרו בראש השנה
: א.
"שבתון זכרון תרועה"
[ויקרא כג].
ב.
"יום תרועה"
[במדבר כט].
ג.
"והעברת שופר תרועה"
[ויקרא כה]. ופסוק זה נאמר בענין יום הכיפורים שביובל. אך לומדים את ראש השנה מיום הכיפורים בגזירה שוה.
ושתי תקיעות לכל אחת ואחת
, תקיעה לפני כל תרועה ותקיעה לאחריה.
מצינו
[נמצאנו]
למדין
שבסך הכל
שלש תרועות ושש תקיעות נאמרו בראש השנה.
ואף על פי שדרשנו את שלושת התרועות האלו, לומר שתוקעים שלש סדרים, בכל זאת, אין כל התקיעות הללו מדברי תורה. אלא, חלקם הוא מן התורה, וחלקם מדרבנן, שאמרו לתקוע על סדר מלכיות זכרונות ושופרות, ודרשו מהפסוק כדבריהם, כדי להסמיך ולחזק את תקנתם. וכדלהלן:
שתים
, שתי תרועות נדרשות
מדברי תורה.
ואחת, מדברי סופרים
:
[א]
"שבתון זכרון תרועה"
[ב]
"והעברת שופר תרועה
" -
פסוקים אלו נדרשים
מדברי תורה
, כנגד שתי תרועות.
אבל הפסוק השלישי
"יום תרועה יהיה לכם"
\-
לתלמודו הוא בא,
הרי הוא בא לצורך גזירה שוה "תרועה תרועה" ממדבר. ללמדנו שתוקעים תקיעה לפניה ותקיעה לאחריה. ואי אפשר למנות אותו במנין התרועות שבראש השנה.
רבי שמואל בר נחמני אמר
בשם
רבי יונתן
: תרועה
אחת מדברי תורה, ושתים מדברי סופרים
:
הפסוק
"והעברת שופר תרועה",
נדרש
מדברי תורה
לחיוב תרועה אחת. ואילו הפסוקים: [א]
"שבתון זכרון תרועה"
, [ב]
ו"יום תרועה יהיה לכם"
-
לתלמודו הוא בא
, נכתבו כדי ללמוד מהם דבר הלכה כדלהלן.
והוינן בה: אמנם מובן שפסוק אחד לתלמודו הוא בא, שצריך את הפסוק ללמוד "תרועה תרועה" לגזירה שוה מן המדבר [שתוקעים תקיעה לפני התרועה ותקיעה לאחריה].
אבל על רבי יונתן שאמר ששני כתובים באו לתלמודם, יש לשאול:
מאי "לתלמודו הוא
[הפסוק השני]
בא"?
ומשנינן:
מיבעי
, צריך פסוק אחד מהם ["יום תרועה"], ללמד שתוקעים
ביום ולא בלילה.
והשני לגזירה שוה.
ומקשינן:
ואידך
, ותנא קמא, שדרש שתי תרועות מדברי תורה,
ביום ולא בלילה מנא ליה
, מנין הוא למד שתוקעים ביום ולא בלילה? [הרי לדעתו הפסוק "יום תרועה" לא נכתב לצורך לימוד זה!]
ומתרצינן:
נפקא ליה
דין זה יצא לו מן הפסוק
"ביום הכיפורים
[של יובל] תעבירו שופר".
ודרש ביום הכיפורים ולא בליל הכיפורים. ודיני תקיעת ראש השנה נלמדים מתקיעת היובל בגזירה שוה "שביעי" "שביעי", וכדלעיל.
ותמהינן:
אי מ"ביום הכיפורים" יליף
, אם התנא ששנה את הברייתא הזאת אף הוא לומד את דיני תקיעת ראש השנה בגזירה שוה מתקיעת יום הכיפורים. אם כן יש לשאול:
מדוע הוצרך התנא ללמוד גזירה שוה ממדבר ["תרועה תרועה"] שתוקעים תקיעה פשוטה לפני התרועה, ותקיעה פשוטה לאחריה?
נגמור נמי מינה
. נלמד בגזרה שוה מיום הכיפורים גם
ל
ענין שתוקעין
פשוטה לפניה ופשוטה לאחריה!
שהרי ביום הכיפורים של יובל נאמר "והעברת שופר תרועה", ונאמר "תעבירו שופר", והעברה זו היינו תקיעה פשוטה [וכפי שאמרה הגמרא לעיל לג ב].
ומתרצינן: התנאים ששנו את הברייתא הזאת [תנא קמא, רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה. והאחרים],
"והעברת" "תעבירו" לא משמע להו
. אין הם מפרשים את המילים "והעברת" ו"תעבירו" מלשון תקיעה פשוטה.
ומקשינן:
אלא מאי דרשי בהו?
מה הם דורשים מכך שאמר הכתוב:
[א] "והעברת"
[ב] "תעבירו"
ומתרצינן:
[א]
"והעברת"
דורשים
כדרב מתנא.
דאמר רב מתנא: "והעברת"
, מלמד שצריך לתקוע בשופר
דרך העברתו
, כדרך שהשופר "עובר", גדל בראשו של האיל.
מכאן שאם הפך את השופר, דהיינו הרחיב את חלקו הצר, והצר את הרחב, ותקע בו - לא יצא. [כדלעיל כז ב].
[ב]
"תעבירו"
נכתב פעם שניה, כי אילו נאמרה פעם אחת בלבד לשון העברה, היינו טועים ומפרשים
דקאמר רחמנא נעבריה ביד
.
שכוונת הכתוב לומר שצריך להעביר את השופר ביד, ואין הכוונה שצריך לתקוע, לכן נאמר לשון העברה פעמיים, ללמד מיתור הפסוק שהכוונה לתקיעה דרך העברה, כלומר, תקיעה בשופר שאינו הפוך.
ומקשינן:
ואידך
, יש להקשות על התנא ששנה את הברייתא הקודמת דלעיל, שדרש "והעברת" "והעבירו" מלשון תקיעה פשוטה. ולמד מכאן שתקעו תקיעה פשוטה לפניה ולאחריה:
הרי שני דברים למדנו עכשיו מלשון העברה:
[א] דרך העברתו ולא הפוך. [ב] שאין כוונת הכתוב להעברה ביד!
ולדברי התנא שבברייתא דלעיל, הרי אין לשונות ההעברה הללו מיותרים, ומנין נלמד לדבריו את שני הדברים הללו?
ומתרצינן:
[א] את
ד
ינו של
רב מתנא
[שצריך לתקוע דרך העברתו] למד התנא דלעיל
מדשני קרא בדיבוריה
.
מזה שהפסוק שינה בלשונו ולא אמר "ותקעתם", אלא "והעברתם", משמע שחוץ ממה שלמדים מכאן לתקיעה פשוטה, למדים משינוי הלשון שצריך לתקוע דרך העברה.
[ב] הלימוד השני שלמדנו, שאין כוונת הכתוב להעברה ביד, הוא מיותר לדעת התנא דלעיל. כי
תעבירו ביד
-
לא מצית אמרת
. אינך יכול לומר שכוונת הכתוב היא להעברה ביד,
דגמר העברה העברה ממשה,
מפני שלמדים את ההעברה האמורה כאן מן ההעברה הכתובה במשה רבינו, כדלהלן:
כתיב הכא
[כאן]:
"והעברת שופר תרועה"
.
וכתיב התם
[שמות לו]:
"ויצו משה ויעבירו קול במחנה".
מה להלן, בקול
. כשם שההעברה האמורה שם היתה על ידי קול [ולא העברה ביד].
אף
ההעברה האמורה
כאן
, ביום הכיפורים, היא
בקול
ולא ביד.
והגמרא מקשה על התנא ששנה את הברייתא האחרונה, שלמדים תקיעה לפניה ולאחריה בגזירה שוה ממדבר:
ומקשינן:
ולהאי תנא, דמייתי לה ממדבר
, לתנא הזה שלמד זאת בגזירה שוה ממדבר.
אי
, אולי נאמר,
מה להלן חצוצרות
, כשם שהתרועה המוזכרת במדבר היתה על ידי חצוצרות, כך,
אף
התרועה המוזכרת
כאן
בראש השנה, היא על ידי
חצוצרות!
ומנין לנו שהתרועה שהוזכרה בראש השנה היא בשופר?
ומתרצינן:
תלמוד לומר
[תהלים פא]:
"תקעו בחדש
[בראש חדש]
שופר, בכסה ליום חגנו"
בחג שהירח מתכסה בו.
ו
אי זהו חג שהחדש
[שהירח]
מתכסה בו?
הוי אומר: זה ראש השנה!
שהוא החג היחידי שחל בראש חדש!
וקאמר רחמנא
באותו פסוק: "תקעו
שופר".
ומכאן שהתרועה שהוזכרה בראש השנה נעשתה בשופר.
העולה מדברי הגמרא הוא, שמדאורייתא תוקעים בראש השנה תקיעה תרועה ותקיעה. ונחלקו בדבר:
יש אומרים, שמדאורייתא תוקעים שני סדרים של תקיעה תרועה ותקיעה.
ורבנן תיקנו לתקוע במלכויות זכרונות ושופרות, דהיינו שלשה סדרים של תקיעה תרועה ותקיעה.
ויש אומרים שמדאורייתא תוקעים סדר אחד של תקיעה תרועה ותקיעה בלבד, והשאר מדרבנן.
הסוגיא שלפנינו דנה כיצד תוקעים את סדר תקיעה תרועה ותקיעה:
אתקין
[הנהיג]
רבי אבהו בקסרי
שיהיו תוקעים כסדר הזה:
תקיעה, שלשה שברים, תרועה, תקיעה.
ותמהינן על הנהגתו של רבי אבהו:
מה נפשך
, איך רבי אבהו סובר?
אי ילולי יליל
, אם לדעתו תרועה שהוזכרה בתורה היא יללה בקולות קצרים [כדעת משנתנו] -
לעביד
, יעשו
תקיעה תרועה ותקיעה,
בלא שברים!
ואי גנוחי גנח
, ואם דעתך כדעת הברייתא [לעיל לג ב] שתרועה היא גניחות ארוכות קצת -
לעביד
, יעשו
תקיעה, שלשה שברים, ותקיעה,
בלא תרועה!
ומדוע תיקן רבי אבהו שיתקעו גם שברים וגם תרועה? ומתרצינן:
מספקא ליה
, רבי אבהו הסתפק מה היא תרועה האמורה בתורה,
אי גנוחי גנח, אי ילולי יליל
. האם היא גניחות ארוכות דהיינו שברים, או יללות קצרות דהיינו תרועה.
ולכן הנהיג שיתקעו שברים ותרועה.
מתקיף לה רב עוירא
: מאחר שרבי אבהו הסתפק מה היא התרועה האמורה בתורה, אם כן:
ודלמא ילולי הוה
, שמא התרועה היא יללה קצרה ולא שברים. והתורה אמרה לתקוע תקיעה פשוטה סמוך לתרועה. ואילו כאשר האדם תוקע תקיעה שברים תרועה כפי תקנת רבי אבהו, הרי הוא
קא מפסיק
על ידי
שלשה
שברים
בין
ה
תרועה ל
בין ה
תקיעה
שלפניה!
ואין התקיעה סמוכה לתרועה!
ומתרצינן: כדי לצאת מידי החשש הזה, הנהיג רבי אבהו
דהדר עביד
, שאחרי שתקע התוקע תשר"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'רועה ת'קיעה] היה חוזר ותוקע
תקיעה, תרועה, ותקיעה
. ולא היה מפסיק בין התקיעה לתרועה.
מתקיף לה רבינא: ודלמא
שמא התרועה האמורה בתורה
גנוחי הוה
, היא גניחות, דהיינו שברים, ולא מה שנקרא אצלנו תרועה.
והתורה אמרה לתקוע תקיעה פשוטה מיד לאחר השברים.
ו
אילו כאשר האדם תוקע תקיעה, שברים תרועה, ותקיעה [כפי תקנת רבי אבהו] הרי
קא מפסקא
, מפסיקה ה
תרועה בין
ה
שברים ל
בין ה
תקיעה
שאחריה, ואין התקיעה סמוכה לשברים!
ומתרצינן: כדי לצאת מידי חשש זה, הנהיג רבי אבהו
דהדר עביד תש"ת
שאחרי שתקעו תשר"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'רועה ת'קיעה] היו חוזרים ותוקעים תש"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'קיעה].
ולא היו מפסיקים בין השברים לתקיעה.
וכן היו תוקעים גם תר"ת, כמבואר לעיל.
ומקשינן:
אלא
, מאחר שהוצרכו לתקוע תש"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'קיעה] בפני עצמו ותר"ת [ת'קיעה ת'רועה ת'קיעה] בפני עצמו,
רבי אבהו
-
מאי אתקין!?
מה תיקן רבי אבהו בכך שהנהיג שיתקעו אף תשר"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'רועה ת'קיעה].
הרי
אי
, אם תרועה האמורה בתורה היינו
גנוחי גנח
[שברים] -
הא עבדיה
, הרי עשו כן בנפרד תש"ת.
ו
אי
היינו
ילולי יליל
-
הא עבדיה
הרי עשו כן בנפרד תר"ת!
ולמה הוצרכו לתקוע אף תשר"ת?.
ומתרצינן:
מספקא ליה
, רבי אבהו הסתפק:
דלמא
, שמא תרועה האמורה בתורה היא שני הדברים יחד, דהיינו
גנח ויליל
. מתחיל בשברים ומסיים בתרועה.
ולפיכך הנהיג שיתקעו תקיעה, ואחריה שברים - תרועה, שזאת "תרועה" האמורה בתורה, ואחריה תקיעה.
ומקשינן:
אי הכי
, אם אכן רבי אבהו הסתפק שמא "תרועה" האמורה בתורה היא שברים ותרועה יחד -
ליעבד נמי איפכא!
היה ראוי לעשות גם להיפך:
תקיעה, תרועה, שלשה שברים, ותקיעה
.
כי
דלמא
שמא תרועה האמורה בתורה היינו
יליל וגנח
, שמתחיל בתרועה ומסיים בשברים!
ומתרצינן: מאחר שתרועה היא יבבה, דהיינו בכי [וכפי שהגמרא למדה לעיל לג ב מהפסוק "ותיבב אם סיסרא"], הרי
סתמא דמילתא כי מיתרע באיניש מילתא
-
ברישא גנח, והדר יליל
. מן הסתם, כאשר קורה לאדם דבר רע, תחילה הוא גונח גניחות ארוכות, ואחר כך הבכי נעשה מהיר [ואז הוא מיילל בקולות קצרים, הסמוכים זה לזה].
ולפיכך אף תרועה האמורה בתורה, אם היא כוללת את השברים והתרועה, אין זה אלא כדרך הבוכים - קודם שברים, ואחר כך תרועה.
שנינו במשנה:
תקע ב
תקיעה ה
ראשונה
שלפני התרועה, תקיעה כדרכה.
ומשך
, והאריך
בשניה
שאחרי התרועה,
כשתים
כדי לצאת בחציה ידי חובת התקיעה שבסוף הסדר הראשון, ובחציה השני לצאת ידי חובת התקיעה שבתחילת הסדר השני - אין בידו אלא אחת.
Translation
for there would be no reason to state
since there is no need to say
“in the seventh month”
, since it was already stated, “on the Day of Atonement,” and everyone knows that the Day of Atonement is in the seventh month!
And what does it teach
, and for what purpose was
“in the seventh month”
stated? It is to teach you
that all the blasts of the seventh month
—are identical to one another.
And just as with the blast of the Day of Atonement, one sounds a tekia peshuta before it and after it, so too, on Rosh HaShana one does so.
And from where is it derived that there are three
, that one sounds three sets of blasts [for Malkhuyot, Zikhronot, and Shofarot], each set consisting of
three
blasts—namely, in each set one sounds a tekia, a terua, and a tekia [as explained above]?
The verse states:
a. In the context of the Jubilee year it is stated [there]:
“And you shall sound a shofar blast.”
b. In the context of Rosh HaShana it is stated [Leviticus 23:24]:
“A solemn rest, a remembrance of a terua.”
c. It is further stated concerning Rosh HaShana [Numbers 29]:
“It shall be a day of terua for you.”
When we combine the verses stated with regard to Rosh HaShana and the Jubilee, we find that teruot are mentioned three times in the Bible, teaching that three sets were sounded, both on Rosh HaShana and in the Jubilee.
However, the following question may be raised: These three teruot were not stated in a single context.
And from where is it derived that we apply what is stated
, the terua stated in the verse,
of this
—that of Rosh HaShana—
to that
, the Jubilee?
And
the terua
of this
, that of the Jubilee,
to that
, Rosh HaShana?
It is as though “terua” had been written three times, both with regard to Rosh HaShana and with regard to the Jubilee.
The verse states
, and for this reason
“seventh”
[“in the seventh month”] was stated with regard to Rosh HaShana, and
“seventh”
with regard to the Jubilee.
To
teach
a gzeira shava.
And everything stated with regard to one is considered as though stated with regard to the other.
How so?
How many blasts are sounded in all?
Three
sets [each of which contains three blasts],
which
are, in total,
nine
blasts.
And
the measure of a tekia is equal to that of a terua.
And
the measure of a terua is equal to three shevarim.
And we raise an objection to the words of the beraita:
This tanna, initially, derives it by means of a juxtaposition.
At the beginning of the beraita, the tanna derives that Rosh HaShana is equivalent to the Day of Atonement by means of a juxtaposition, as it is stated concerning the Jubilee, “in the seventh month.” [These words are superfluous and were included] to teach that all the blasts of the seventh month are equivalent.
And
if
now,
at the end of the beraita, he
derives it by means of a gzeira shava.
The tanna derived that all the teruot stated with regard to one are considered as though stated with regard to the other, by means of a gzeira shava, as “seventh” is stated with regard to Rosh HaShana and “seventh” with regard to the Day of Atonement.
It follows that the tanna’s statements contradict one another! For once all the teruot of the seventh month have been juxtaposed to one another, it necessarily follows that all the teruot stated with regard to one were also stated with regard to the other. Otherwise, there is a difficulty: Two teruot were stated with regard to Rosh HaShana, whereas only one was stated with regard to the Day of Atonement, and they are not equivalent! Rather, you must necessarily apply the terua of one to the other as well!
We resolve the difficulty:
This is what he is saying
—this is what the tanna intended to say:
Were it not for the gzeira shava
, if it had not been stated to Moses at Sinai that “seventh” and “seventh” are to be learned by means of a gzeira shava, no person could derive a gzeira shava on his own.
And then,
we would have derived it by means of a juxtaposition
, I would have derived this on my own by means of a juxtaposition,
as it is stated with regard to the Jubilee, “in the seventh month,” to say that all the teruot of the seventh month are identical to one another, since a person may derive a juxtaposition on his own even in a matter that he did not receive from his teachers.
But
now, since the gzeira shava has come
[as a halakha given to Moses at Sinai] and taught us that the laws of the terua on Rosh HaShana and in the Jubilee are equivalent, consequently
the juxtaposition is unnecessary.
The Gemara cites a beraita that derives from another source that a plain blast is sounded before the terua and after it:
And this tanna
of the beraita before us
derives it
, learns this
by means of a gzeira shava
from the blasts sounded in the
wilderness
, as follows:
As it is taught:
It is stated [Numbers 10]: “And the Lord spoke to Moses, saying: Make for yourself two silver trumpets. And they shall be for you for summoning the assembly [to summon the Sanhedrin and the people by means of the trumpets] and for causing the camps to journey.”
When the camps journeyed, they sounded them as a signal so that everyone would know that they needed to travel.
And it is stated [there, verse 5]: “And you shall sound a terua, and the camps encamped to the east shall journey.”
And the beraita taught: Although it is stated
“And you shall sound a terua,”
the intention is not that you sound only a terua. Rather, the expression
“blast”
[“you shall sound”] is
an entity in its own right
, and
the terua is an entity in its own right
.
And this is the meaning of the verse:
“And you shall sound”—a blast.
And afterward they sounded a terua—“a terua.”
And the beraita wonders:
Are you saying that the blast is an entity in its own right and the terua is an entity in its own right?! Or
, perhaps what we have said
is not
correct,
but the blast and the terua are one and the same
, and this is what the verse said: “They would sound a terua”!
The beraita answers:
When
the verse
says
[later in the passage, verse 10]:
“And when you gather the congregation, you shall sound, but you shall not sound a terua,”
you must say
that the expression
“blast, an entity in its own right,”
is distinct,
and
the expression
“terua, an entity in its own right,”
is distinct. For if one can also say of a terua, “you shall sound,” how are we to interpret the verse, “you shall sound but you shall not sound a terua”? The blast itself would be the terua!
From here it follows that before the journeys they sounded a blast and also sounded a terua.
And this is what the verse said: “And you shall sound”—a blast. And they sounded a terua—“a terua.” “And the camps encamped to the east shall journey.”
And from where is it derived that there is a plain blast before it
, before the terua?
The verse states: “And you shall sound,”
and afterward it states
“a terua.”
And from where is it derived that there is a plain blast after it?
The verse states
[there, verse 6]:
“They shall sound a terua
for their journeys.”
“A terua” is stated first, and afterward “they shall sound.”
Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yohanan ben Beroka, says: It is unnecessary
to derive this from the order of the verse, “They shall sound a terua.”
Rather,
it
the verse
says
there:
“And you shall sound a terua—and the camps encamped to the east shall journey [in the east].”
“And you shall sound a second terua
—and the camps encamped to the south shall journey [in the south].”
For there would be no reason to state “second.”
There is no need to say “and you shall sound a second” since the verse already stated that one blast was sounded before it, and the camps in the east journeyed. Even had “and you shall sound a second” not been stated here, it would have been obvious that this was the second blast.
And the following question may be raised:
And what does it teach
, for what purpose was
“second”
stated? Rather,
this establishes a foundational principle
; this teaches
that wherever “terua” is stated
—a second blast shall follow it
, afterward.
And this is what the verse said: “And you shall sound a blast that is second to the terua.”
And the beraita continues and asks:
I have derived
a source for saying that a plain blast is sounded before the terua and after it
only in the wilderness
,
but
with regard to Rosh HaShana—
from where?
The verse states
, and for this reason
“terua”
was stated in the context of Rosh HaShana, and
“terua”
in the wilderness,
to
learn one from the other by means of
a gzeira shava.
And the beraita continues:
Three teruot were stated with regard to Rosh HaShana
: a.
“A solemn rest, a remembrance of a terua”
[Leviticus 23].
b.
“A day of terua”
[Numbers 29].
c.
“And you shall sound a shofar blast”
[Leviticus 25]. This verse was stated with regard to the Day of Atonement of the Jubilee. However, Rosh HaShana is derived from the Day of Atonement by means of a gzeira shava.
And two blasts for each one
, a blast before each terua and a blast after it.
We find
[we have found]
that we derive
that in total
three teruot and six blasts were stated with regard to Rosh HaShana.
Although we expounded these three teruot to teach that three sets are sounded, nevertheless, not all these blasts are of Torah origin. Rather, some are from the Torah and some are rabbinic, as the Sages instituted sounding them in the order of Malkhuyot, Zikhronot, and Shofarot, and expounded the verse in accordance with their words in order to support and reinforce their enactment. As follows:
Two
, two teruot are derived
from the words of the Torah.
And one, from the words of the Scribes:
a.
“A solemn rest, a remembrance of a terua”
b.
“And you shall sound a shofar blast”—
These verses are expounded
from the words of the Torah,
corresponding to two teruot.
But the third verse,
“It shall be a day of terua for you,” \-
comes for its own teaching
; it is needed for the gzeira shava “terua, terua” from the wilderness, to teach us that a blast is sounded before it and a blast after it. It cannot be counted among the teruot of Rosh HaShana.
Rabbi Shmuel bar Naḥmani said
in the name of
Rabbi Yonatan:
One terua is
from the words of the Torah, and two are from the words of the Scribes:
The verse
“And you shall sound a shofar blast,”
is expounded
from the words of the Torah
to establish the obligation of one terua. Whereas the verses: a.
“A solemn rest, a remembrance of a terua,”
b.
and “It shall be a day of terua for you”—
come for their own teaching
; they were written in order to derive from them a halakhic matter, as follows.
And we inquire concerning this: It is indeed understandable that one verse comes for its own teaching, as the verse is needed to derive “terua, terua” by means of a gzeira shava from the wilderness [that a blast is sounded before the terua and a blast after it].
But concerning Rabbi Yonatan, who said that two verses come for their own teaching, the following question may be raised:
What is the meaning of “comes for its own
[the second verse]
teaching”?
And we answer:
It is needed
; one of them [“a day of terua”] is needed to teach that one sounds
by day and not at night.
And the other is needed for the gzeira shava.
And we raise a difficulty:
And the other
—the first tanna, who derived two teruot from the words of the Torah—
from where does he derive “by day and not at night”
, from where does he learn that one sounds by day and not at night? [After all, according to him, the verse “a day of terua” was not written for this teaching!]
And we answer:
He derives it
—this law emerges for him from the verse
“On the Day of Atonement
[of the Jubilee] you shall sound a shofar.”
And he expounds: on the Day of Atonement, but not at night on the Day of Atonement. And the laws of sounding on Rosh HaShana are learned from sounding in the Jubilee by means of the gzeira shava “seventh” and “seventh,” as stated above.
And we wonder:
If he derives it from “on the Day of Atonement,”
if the tanna who taught this beraita also derives the laws of sounding on Rosh HaShana by means of a gzeira shava from sounding on the Day of Atonement, then the following question arises:
Why did the tanna need to derive by means of a gzeira shava from the wilderness [“terua, terua”] that a plain blast is sounded before the terua and a plain blast after it?
Let us derive that as well from there.
Let us also learn by means of a gzeira shava from the Day of Atonement
the
matter that one sounds
a plain blast before it and a plain blast after it!
For with regard to the Day of Atonement of the Jubilee it is stated, “And you shall sound a shofar blast,” and it is stated, “You shall sound a shofar,” and this sounding means a plain blast [as the Gemara said above, 33b].
And we answer: The tannaim who taught this beraita [the first tanna, Rabbi Yishmael son of Rabbi Yohanan ben Beroka, and the others] do not understand
“and you shall sound” and “you shall sound” as referring to a blast.
They do not interpret the words “and you shall sound” and “you shall sound” as referring to a plain blast.
And we raise a difficulty:
Rather, what do they expound from them?
What do they derive from the fact that the verse states:
a. “And you shall sound”
b. “You shall sound”?
And we answer:
a.
“And you shall sound”—
they expound it
in accordance with Rav Matna.
For Rav Matna said: “And you shall sound,”
teaches that one must sound the shofar
in the manner in which it naturally extends
, in the manner in which the shofar “extends” as it grows from the head of the ram.
From here it follows that if one reverses the shofar—that is, he widens its narrow end and narrows its wide end—and sounds it, he has not fulfilled his obligation. [As above, 27b.]
b.
“You shall sound”—
it is written a second time, because had the expression “you shall sound” been stated only once, we might have erred and interpreted it as meaning
that the Merciful One said: pass it by hand.
For the intention of the verse might be that one must pass the shofar by hand, and that it does not mean that one must sound it. Therefore, the expression of passing is stated twice, teaching from the redundancy of the verse that the intention is sounding in the manner of passing—that is, sounding a shofar that has not been reversed.
And we raise a difficulty:
And the other
, the tanna who taught the earlier beraita cited above, who expounded “and you shall sound” and “you shall sound” as referring to a plain blast, and derived from here that a plain blast is sounded before it and after it:
We have now derived two matters from the expression of passing: a. In the manner in which it naturally extends, and not reversed. b. That the intention of the verse is not passing by hand.
a. It must be used in the direction in which it naturally extends, not reversed. b. The verse does not mean passing it by hand.
But according to the tanna of the earlier beraita, these expressions of passing are not superfluous. From where, according to him, will these two matters be derived?
And we answer:
a. The
law
of
Rav Matna
[that one must sound it in the manner in which it naturally extends] was derived by the earlier tanna
from the fact that the verse altered its wording.
Since the verse altered its wording and did not say “and you shall sound,” but rather “and you shall pass,” it indicates that in addition to deriving from here the requirement of a plain blast, we derive from the change in wording that one must sound it in the manner of passing.
b. The second teaching that we derived—that the intention of the verse is not passing by hand—is superfluous according to the earlier tanna. For
“you shall pass it by hand”—
you cannot say this.
You cannot say that the intention of the verse is passing by hand,
for the passing is derived by means of an analogy from the passing of Moses,
because the passing mentioned here is learned from the passing written with regard to Moses our teacher, as follows:
It is written here
[here]:
“And you shall sound a shofar blast.”
And it is written there
[Exodus 36]:
“And Moses commanded, and they caused a proclamation to pass through the camp.”
Just as there, it was by means of a voice
, just as the passing mentioned there was carried out by means of a voice [and not by passing something by hand],
so too
the passing mentioned
here
, on the Day of Atonement, is
by means of a voice
and not by hand.
And the Gemara raises a difficulty against the tanna who taught the last beraita, who derives the blast before and after it by means of a gzeira shava from the wilderness:
And we raise a difficulty:
And according to this tanna, who derives it from the wilderness
, this tanna who learned it by means of a gzeira shava from the wilderness—
If
we were to say:
Just as there, it was trumpets
, just as the terua mentioned in the wilderness was performed with trumpets, so too,
the
terua mentioned
here,
on Rosh HaShana, is performed with
trumpets!
And from where do we know that the terua mentioned with regard to Rosh HaShana is performed with a shofar?
And we answer:
The verse states
[Psalms 81]:
“Sound on the new month
[on the new moon]
a shofar, at the time when it is concealed, for the day of our festival”—
on the festival on which the moon is concealed.
And
which festival is it on which the month
[the moon]
is concealed?
You must say: This is Rosh HaShana!
For it is the only festival that occurs on the first day of the month!
And the Merciful One says
in that same verse: “Sound
a shofar.”
From here it follows that the terua mentioned with regard to Rosh HaShana was performed with a shofar.
The conclusion of the Gemara’s discussion is that by Torah law, on Rosh HaShana one sounds a blast, a terua, and a blast. There is a dispute concerning this:
Some say that by Torah law, two sets of a blast, a terua, and a blast are sounded.
And the Sages instituted sounding three sets of a blast, a terua, and a blast, corresponding to Malkhuyot, Zikhronot, and Shofarot.
There are those who say that by Torah law only one sequence of tekiah-teruah-tekiah is sounded, while the rest is rabbinic.
The sugya before us discusses how to sound the sequence of tekiah-teruah-tekiah:
He instituted
[he introduced]
Rabbi Abbahu in Caesarea
that they should sound the blasts in the following order:
tekiah, three shevarim, teruah, tekiah.
And we raise a difficulty concerning Rabbi Abbahu’s institution:
In either case,
what does Rabbi Abbahu hold?
If it is a wailing,
if in his view the teruah mentioned in the Torah is a wailing consisting of short sounds [as in our Mishna]—
let them perform
they should perform
tekiah, teruah, and tekiah,
without shevarim!
And if it is a groaning,
and if his view is like that of the beraita [above, 33b], that a teruah consists of somewhat prolonged groans—
let them perform
they should perform
tekiah, three shevarim, and tekiah,
without teruah!
And why, then, did Rabbi Abbahu institute that they should sound both shevarim and teruah? And we answer:
He was uncertain;
Rabbi Abbahu was uncertain what the teruah mentioned in the Torah is:
whether it is groaning or wailing.
Is it prolonged groaning, namely, shevarim, or short wailing, namely, teruah?
Therefore, he instituted that they should sound both shevarim and teruah.
Rav Avira raised an objection to this:
Since Rabbi Abbahu was uncertain what the teruah mentioned in the Torah is, then
perhaps it was wailing,
perhaps the teruah is a short wailing and not shevarim. And the Torah stated that a plain tekiah should be sounded adjacent to the teruah. Yet when a person sounds tekiah, shevarim, teruah, as instituted by Rabbi Abbahu, he
interrupts
by means of
three
shevarim
between
the
teruah and
between the
tekiah
that precedes it!
Thus, the tekiah is not adjacent to the teruah!
And we answer: In order to avoid this concern, Rabbi Abbahu instituted
that he would repeat the procedure,
so that after the blower sounded tashrat [t’kiah, sh’varim, t’ruah, t’kiah], he would return and sound
tekiah, teruah, and tekiah.
He would not interrupt between the tekiah and the teruah.
Ravina raised an objection: And perhaps
the teruah mentioned in the Torah
was groaning,
it consists of groans, namely, shevarim, and not what we call teruah.
And the Torah stated that a plain tekiah should be sounded immediately after the shevarim.
And
if, when a person sounds tekiah, shevarim, teruah, and tekiah [as instituted by Rabbi Abbahu], he
interrupts,
the
teruah interrupts between
the
shevarim and
between the
tekiah
that follows them, and the tekiah is not adjacent to the shevarim!
And we answer: In order to avoid this concern, Rabbi Abbahu instituted
that he would repeat the procedure with tashat—
after they sounded tashrat [t’kiah, sh’varim, t’ruah, t’kiah], they would return and sound tashat [t’kiah, sh’varim, t’kiah].
And they would not interrupt between the shevarim and the tekiah.
And they would likewise sound tarat, as explained above.
And we challenge this:
Rather,
since they needed to sound tashat [t’kiah, sh’varim, t’kiah] separately and tarat [t’kiah, t’ruah, t’kiah] separately,
what did Rabbi Abbahu—
institute!?
What did Rabbi Abbahu accomplish by instituting that they should also sound tashrat [t’kiah, sh’varim, t’ruah, t’kiah]?
For
if
the teruah mentioned in the Torah is
groaning
[shevarim]—
this he already performed;
they already did so separately in tashat.
And
if
it is
wailing—
this he already performed;
they already did so separately in tarat!
Why, then, did they need to sound tashrat as well?
And we answer:
He was uncertain;
Rabbi Abbahu was uncertain:
perhaps
the teruah mentioned in the Torah consists of both elements together, namely,
groaning and wailing.
It begins with shevarim and concludes with teruah.
Therefore, he instituted that they should sound a tekiah, followed by shevarim-teruah, which is the “teruah” mentioned in the Torah, followed by a tekiah.
And we challenge this:
If so,
if Rabbi Abbahu was indeed uncertain whether the “teruah” mentioned in the Torah consists of shevarim and teruah together—
let them also perform the reverse!
It would have been appropriate to do the reverse as well:
tekiah, teruah, three shevarim, and tekiah.
For
perhaps
the teruah mentioned in the Torah is
wailing and groaning,
beginning with teruah and concluding with shevarim!
And we answer: Since teruah is a whimper, namely, crying [as the Gemara learned above, 33b, from the verse “And the mother of Sisera whimpered”],
as a matter of course, when something bad happens to a person,
first he groans, and afterward he wails.
Naturally, when something bad happens to a person, he first emits prolonged groans, and afterward the crying becomes rapid [and then he wails in short sounds close to one another].
Therefore, even the teruah mentioned in the Torah, if it includes both shevarim and teruah, follows only the manner of those who cry: first shevarim, and afterward teruah.
We learned in the Mishna:
If he sounded the
tekiah
first
that precedes the teruah in the customary manner,
and he prolonged
and extended
the second one,
that follows the teruah,
as two,
intending to fulfill with its first half his obligation for the tekiah at the end of the first sequence, and with its second half his obligation for the tekiah at the beginning of the second sequence, he has fulfilled only one obligation.