Text version of this daf: original and translation

Rosh Hashanah 34a — the Talmud in English

which need not be stated— for there is no need to say “in the seventh month” , since “on the Day of Atonement” has already been stated, and everyone knows that the Day of Atonement is in the seventh…

Original text — Rosh Hashanah 34a

שאין תלמוד לומר

, שהרי אין צורך לומר

"בחדש השביעי

", שהרי כבר נאמר "ביום הכיפורים", והכל יודעים שיום הכיפורים הוא בחדש השביעי!

ומה תלמוד לומר

, ולאיזה צורך נאמר

"בחדש השביעי"?

לומר לך,

שיהו כל תרועות החדש השביעי

-

זה כזה.

וכשם שבתרועה של יום הכיפורים, תוקעים תקיעה פשוטה לפניה ולאחריה, אף בראש השנה עושים כן.

ומנין לשלש

, שתוקעים שלש סדרות של תקיעות [למלכיות, זכרונות, ושופרות] שכל סדר הוא של

שלש שלש

תקיעות, דהיינו כל סדר תוקעים תקיעה, תרועה, ותקיעה [כפי שהתבאר לעיל]?

תלמוד לומר

:

[א] בענין היובל נאמר [שם]:

"והעברת שופר תרועה"

.

[ב] בענין ראש השנה נאמר [ויקרא כג כד]:

"שבתון זכרון תרועה"

.

[ג] עוד נאמר בענין ראש השנה [במדבר כט]:

"יום תרועה יהיה לכם".

וכאשר נצרף את המקראות האמורים בראש השנה וביובל, נמצא שהוזכרו שלש פעמים תרועות במקרא, ללמד שתקעו שלשה סדרים, בין בראש השנה, ובין ביובל.

אך יש לשאול: הרי שלשת התרועות הללו לא נאמרו בענין אחד.

ומנין ליתן את האמור

, התרועה האמורה במקרא,

של זה

שבראש השנה,

בזה

, ביובל.

ו

את התרועה

של זה

שביובל,

בזה

, בראש השנה?

וכאילו נכתב שלש פעמים "תרועה", בין בראש השנה ובין ביובל.

תלמוד לומר

, לכך נאמר

"שביעי"

["בחדש השביעי"] בראש השנה, ו

"שביעי"

ביובל.

ל

למד

גזירה שוה

. וכל מה שאמור בזה, הרי הוא כאמור גם בחבירו.

הא כיצד?

כמה תוקעים בסיכום?

שלש

סדרות [שבכל אחת מהן יש שלש תקיעות],

שהן

בסך הכל

תשע

תקיעות.

ו

שיעור תקיעה כתרועה.

ו

שיעור תרועה כשלשה שברים.

ומקשינן על דברי הברייתא:

האי תנא, מעיקרא מייתי לה בהקישא

. בתחילת הברייתא התנא לומד שראש השנה שוה ליום הכיפורים מהיקש, שנאמר בענין היובל "בחדש השביעי" [ומילים אלו מיותרות, ובאו] ללמד שיהיו כל תקיעות החדש השביעי שוים.

ו

אילו

השתא

, בסוף הברייתא,

מייתי לה בגזירה שוה

. התנא למד שכל התרועות האמורות בזה הרי הם כאמורות בחבירו, בגזירה שוה, שנאמר "שביעי" בראש השנה, ו"שביעי" ביום הכיפורים.

ונמצא, שדברי התנא סותרים זה את זה! שהרי מאחר שהוקשו כל התרועות שבחדש השביעי זה לזה, בעל כרחך כל התרועות האמורות בזה נאמרו גם בחברו, שאם לא כן קשה: הרי בראש השנה נאמרו שתי תרועות, וביום הכיפורים נאמרה אחת, ואין הם שוים! אלא בהכרח אתה צריך לתת את של זה בזה!

ומתרצינן:

הכי קאמר

, כך התכוין התנא לומר:

אי לאו גזירה שוה

, אילו לא נאמר למשה בסיני ללמוד "שביעי" "שביעי" לגזירה שוה, אין אדם לומד גזירה שוה מדעתו.

ואז,

הוה מייתינא לה בהיקישא

, הייתי לומד זאת מדעתי בהיקש.

[שנאמר ביובל "בחדש השביעי", לומר שיהיו כל תרועות החודש השביעי זה כזה], מפני שאדם יכול ללמוד היקש מדעתו אף במה שלא קיבל מרבותיו.

אבל,

השתא, דאתיא גזירה שוה

[הלכה למשה מסיני] ולימדה אותנו שדיני התרועה שבראש השנה ושביובל שוים, ממילא

הקישא לא צריך.

הגמרא מביאה ברייתא הלומדת שתוקעים תקיעה פשוטה לפני התרועה ולאחריה ממקום אחר:

והאי תנא

שבברייתא שלפנינו,

מייתי לה

לומד זאת

בגזירה שוה

מהתקיעות שתקעו ב

מדבר

כדלהלן:

דתניא

:

נאמר [במדבר י]: "וידבר ה' אל משה לאמר, עשה לך שתי חצוצרות כסף. והיו לך למקרא העדה [לקרוא לסנהדרין ולעם על ידי החצוצרות] ולמסע את המחנות".

בשעת מסע המחנות היו תוקעים בהם לסימן שידעו שצריכים לנסוע.

ונאמר [שם פסוק ה]: "ותקעתם תרועה ונסעו המחנות החונים קדמה".

ושנו בברייתא: אף על פי שנאמר

"ותקעתם תרועה"

אין הכוונה שתתקעו תרועה בלבד, אלא לשון

תקיעה

["ותקעתם"]

בפני עצמה

היא,

ותרועה בפני עצמה

היא.

וכך כוונת הכתוב:

"ותקעתם" - תקיעה.

ואחר כך הריעו - "תרועה".

והברייתא תמהה:

אתה אומר תקיעה בפני עצמה ותרועה בפני עצמה?! או

, אולי, מה שאמרנו

אינו

נכון,

אלא תקיעה ותרועה אחת היא

, וכך אמר הכתוב "היו תוקעין תרועה"!

עונה הברייתא:

כשהוא

[כשהכתוב]

אומר

[בהמשך הפרשה, בפסוק י]:

"ובהקהיל את הקהל תתקעו ולא תריעו"

.

הוי אומר

שלשון

תקיעה, בפני עצמה

היא.

ו

לשון

תרועה, בפני עצמה

היא. שהרי אם אף על תרועה אפשר לומר "תתקעו", איך נפרש את הכתוב "תתקעו ולא תריעו", הרי התקיעה היא היא התרועה!

ומכאן שלפני המסעות תקעו ואף הריעו.

וכך אמר הכתוב: "ותקעתם" - תקיעה. והריעו - "תרועה". "ונסעו המחנות החונים קדמה".

ומנין שפשוטה לפניה

, לפני התרועה?

תלמוד לומר: "ותקעתם"

, ואחר כך נאמר

" תרועה".

ומנין שפשוטה לאחריה?

תלמוד לומר

[שם פסוק ו]:

"תרועה יתקעו

למסעיהם".

"תרועה" נאמרה ראשונה, ואחר כך נאמר "יתקעו".

רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקא אומר: אינו צריך

ללמוד זאת מסדר הפסוק "תרועה יתקעו".

אלא,

הרי הוא

, הכתוב,

אומר

שם:

"ותקעתם תרועה - ונסעו המחנות החונים קדמה [במזרח] ".

"ותקעתם תרועה שנית

ונסעו המחנות החונים תימנה [בדרום] ":

שאין תלמוד לומר "שנית"

.

אין צורך לומר "ותקעתם שנית", שהרי הכתוב כבר אמר שתקעו תקיעה אחת לפניה, ונסעו המחנות שבמזרח. וגם אילו לא נאמר כאן "ותקעתם שנית", גם היה מובן מאליו שזו היא התקיעה השניה.

ויש לשאול:

ומה תלמוד לומר

, לאיזה צורך נאמר

"שנית"?

אלא,

זה בנה אב

, זה מלמד,

שכל מקום שנאמר "תרועה"

-

תהא תקיעה שניה לה

, אחריה.

וכך אמר הכתוב: "ותקעתם תקיעה שנית לתרועה".

וממשיכה ושואלת הברייתא:

אין לי

מקור לומר שתוקעים תקיעה פשוטה לפני התרועה ולאחריה,

אלא במדבר

בלבד.

אבל,

בראש השנה

-

מנין?

תלמוד לומר

, לכך נאמר

"תרועה"

בענין ראש השנה, ו

"תרועה"

במדבר,

ל

למוד זה מזה ב

גזירה שוה.

וממשיכה הברייתא:

ושלש תרועות נאמרו בראש השנה

: א.

"שבתון זכרון תרועה"

[ויקרא כג].

ב.

"יום תרועה"

[במדבר כט].

ג.

"והעברת שופר תרועה"

[ויקרא כה]. ופסוק זה נאמר בענין יום הכיפורים שביובל. אך לומדים את ראש השנה מיום הכיפורים בגזירה שוה.

ושתי תקיעות לכל אחת ואחת

, תקיעה לפני כל תרועה ותקיעה לאחריה.

מצינו

[נמצאנו]

למדין

שבסך הכל

שלש תרועות ושש תקיעות נאמרו בראש השנה.

ואף על פי שדרשנו את שלושת התרועות האלו, לומר שתוקעים שלש סדרים, בכל זאת, אין כל התקיעות הללו מדברי תורה. אלא, חלקם הוא מן התורה, וחלקם מדרבנן, שאמרו לתקוע על סדר מלכיות זכרונות ושופרות, ודרשו מהפסוק כדבריהם, כדי להסמיך ולחזק את תקנתם. וכדלהלן:

שתים

, שתי תרועות נדרשות

מדברי תורה.

ואחת, מדברי סופרים

:

[א]

"שבתון זכרון תרועה"

[ב]

"והעברת שופר תרועה

" -

פסוקים אלו נדרשים

מדברי תורה

, כנגד שתי תרועות.

אבל הפסוק השלישי

"יום תרועה יהיה לכם"

\-

לתלמודו הוא בא,

הרי הוא בא לצורך גזירה שוה "תרועה תרועה" ממדבר. ללמדנו שתוקעים תקיעה לפניה ותקיעה לאחריה. ואי אפשר למנות אותו במנין התרועות שבראש השנה.

רבי שמואל בר נחמני אמר

בשם

רבי יונתן

: תרועה

אחת מדברי תורה, ושתים מדברי סופרים

:

הפסוק

"והעברת שופר תרועה",

נדרש

מדברי תורה

לחיוב תרועה אחת. ואילו הפסוקים: [א]

"שבתון זכרון תרועה"

, [ב]

ו"יום תרועה יהיה לכם"

-

לתלמודו הוא בא

, נכתבו כדי ללמוד מהם דבר הלכה כדלהלן.

והוינן בה: אמנם מובן שפסוק אחד לתלמודו הוא בא, שצריך את הפסוק ללמוד "תרועה תרועה" לגזירה שוה מן המדבר [שתוקעים תקיעה לפני התרועה ותקיעה לאחריה].

אבל על רבי יונתן שאמר ששני כתובים באו לתלמודם, יש לשאול:

מאי "לתלמודו הוא

[הפסוק השני]

בא"?

ומשנינן:

מיבעי

, צריך פסוק אחד מהם ["יום תרועה"], ללמד שתוקעים

ביום ולא בלילה.

והשני לגזירה שוה.

ומקשינן:

ואידך

, ותנא קמא, שדרש שתי תרועות מדברי תורה,

ביום ולא בלילה מנא ליה

, מנין הוא למד שתוקעים ביום ולא בלילה? [הרי לדעתו הפסוק "יום תרועה" לא נכתב לצורך לימוד זה!]

ומתרצינן:

נפקא ליה

דין זה יצא לו מן הפסוק

"ביום הכיפורים

[של יובל] תעבירו שופר".

ודרש ביום הכיפורים ולא בליל הכיפורים. ודיני תקיעת ראש השנה נלמדים מתקיעת היובל בגזירה שוה "שביעי" "שביעי", וכדלעיל.

ותמהינן:

אי מ"ביום הכיפורים" יליף

, אם התנא ששנה את הברייתא הזאת אף הוא לומד את דיני תקיעת ראש השנה בגזירה שוה מתקיעת יום הכיפורים. אם כן יש לשאול:

מדוע הוצרך התנא ללמוד גזירה שוה ממדבר ["תרועה תרועה"] שתוקעים תקיעה פשוטה לפני התרועה, ותקיעה פשוטה לאחריה?

נגמור נמי מינה

. נלמד בגזרה שוה מיום הכיפורים גם

ל

ענין שתוקעין

פשוטה לפניה ופשוטה לאחריה!

שהרי ביום הכיפורים של יובל נאמר "והעברת שופר תרועה", ונאמר "תעבירו שופר", והעברה זו היינו תקיעה פשוטה [וכפי שאמרה הגמרא לעיל לג ב].

ומתרצינן: התנאים ששנו את הברייתא הזאת [תנא קמא, רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה. והאחרים],

"והעברת" "תעבירו" לא משמע להו

. אין הם מפרשים את המילים "והעברת" ו"תעבירו" מלשון תקיעה פשוטה.

ומקשינן:

אלא מאי דרשי בהו?

מה הם דורשים מכך שאמר הכתוב:

[א] "והעברת"

[ב] "תעבירו"

ומתרצינן:

[א]

"והעברת"

דורשים

כדרב מתנא.

דאמר רב מתנא: "והעברת"

, מלמד שצריך לתקוע בשופר

דרך העברתו

, כדרך שהשופר "עובר", גדל בראשו של האיל.

מכאן שאם הפך את השופר, דהיינו הרחיב את חלקו הצר, והצר את הרחב, ותקע בו - לא יצא. [כדלעיל כז ב].

[ב]

"תעבירו"

נכתב פעם שניה, כי אילו נאמרה פעם אחת בלבד לשון העברה, היינו טועים ומפרשים

דקאמר רחמנא נעבריה ביד

.

שכוונת הכתוב לומר שצריך להעביר את השופר ביד, ואין הכוונה שצריך לתקוע, לכן נאמר לשון העברה פעמיים, ללמד מיתור הפסוק שהכוונה לתקיעה דרך העברה, כלומר, תקיעה בשופר שאינו הפוך.

ומקשינן:

ואידך

, יש להקשות על התנא ששנה את הברייתא הקודמת דלעיל, שדרש "והעברת" "והעבירו" מלשון תקיעה פשוטה. ולמד מכאן שתקעו תקיעה פשוטה לפניה ולאחריה:

הרי שני דברים למדנו עכשיו מלשון העברה:

[א] דרך העברתו ולא הפוך. [ב] שאין כוונת הכתוב להעברה ביד!

ולדברי התנא שבברייתא דלעיל, הרי אין לשונות ההעברה הללו מיותרים, ומנין נלמד לדבריו את שני הדברים הללו?

ומתרצינן:

[א] את

ד

ינו של

רב מתנא

[שצריך לתקוע דרך העברתו] למד התנא דלעיל

מדשני קרא בדיבוריה

.

מזה שהפסוק שינה בלשונו ולא אמר "ותקעתם", אלא "והעברתם", משמע שחוץ ממה שלמדים מכאן לתקיעה פשוטה, למדים משינוי הלשון שצריך לתקוע דרך העברה.

[ב] הלימוד השני שלמדנו, שאין כוונת הכתוב להעברה ביד, הוא מיותר לדעת התנא דלעיל. כי

תעבירו ביד

-

לא מצית אמרת

. אינך יכול לומר שכוונת הכתוב היא להעברה ביד,

דגמר העברה העברה ממשה,

מפני שלמדים את ההעברה האמורה כאן מן ההעברה הכתובה במשה רבינו, כדלהלן:

כתיב הכא

[כאן]:

"והעברת שופר תרועה"

.

וכתיב התם

[שמות לו]:

"ויצו משה ויעבירו קול במחנה".

מה להלן, בקול

. כשם שההעברה האמורה שם היתה על ידי קול [ולא העברה ביד].

אף

ההעברה האמורה

כאן

, ביום הכיפורים, היא

בקול

ולא ביד.

והגמרא מקשה על התנא ששנה את הברייתא האחרונה, שלמדים תקיעה לפניה ולאחריה בגזירה שוה ממדבר:

ומקשינן:

ולהאי תנא, דמייתי לה ממדבר

, לתנא הזה שלמד זאת בגזירה שוה ממדבר.

אי

, אולי נאמר,

מה להלן חצוצרות

, כשם שהתרועה המוזכרת במדבר היתה על ידי חצוצרות, כך,

אף

התרועה המוזכרת

כאן

בראש השנה, היא על ידי

חצוצרות!

ומנין לנו שהתרועה שהוזכרה בראש השנה היא בשופר?

ומתרצינן:

תלמוד לומר

[תהלים פא]:

"תקעו בחדש

[בראש חדש]

שופר, בכסה ליום חגנו"

בחג שהירח מתכסה בו.

ו

אי זהו חג שהחדש

[שהירח]

מתכסה בו?

הוי אומר: זה ראש השנה!

שהוא החג היחידי שחל בראש חדש!

וקאמר רחמנא

באותו פסוק: "תקעו

שופר".

ומכאן שהתרועה שהוזכרה בראש השנה נעשתה בשופר.

העולה מדברי הגמרא הוא, שמדאורייתא תוקעים בראש השנה תקיעה תרועה ותקיעה. ונחלקו בדבר:

יש אומרים, שמדאורייתא תוקעים שני סדרים של תקיעה תרועה ותקיעה.

ורבנן תיקנו לתקוע במלכויות זכרונות ושופרות, דהיינו שלשה סדרים של תקיעה תרועה ותקיעה.

ויש אומרים שמדאורייתא תוקעים סדר אחד של תקיעה תרועה ותקיעה בלבד, והשאר מדרבנן.

הסוגיא שלפנינו דנה כיצד תוקעים את סדר תקיעה תרועה ותקיעה:

אתקין

[הנהיג]

רבי אבהו בקסרי

שיהיו תוקעים כסדר הזה:

תקיעה, שלשה שברים, תרועה, תקיעה.

ותמהינן על הנהגתו של רבי אבהו:

מה נפשך

, איך רבי אבהו סובר?

אי ילולי יליל

, אם לדעתו תרועה שהוזכרה בתורה היא יללה בקולות קצרים [כדעת משנתנו] -

לעביד

, יעשו

תקיעה תרועה ותקיעה,

בלא שברים!

ואי גנוחי גנח

, ואם דעתך כדעת הברייתא [לעיל לג ב] שתרועה היא גניחות ארוכות קצת -

לעביד

, יעשו

תקיעה, שלשה שברים, ותקיעה,

בלא תרועה!

ומדוע תיקן רבי אבהו שיתקעו גם שברים וגם תרועה? ומתרצינן:

מספקא ליה

, רבי אבהו הסתפק מה היא תרועה האמורה בתורה,

אי גנוחי גנח, אי ילולי יליל

. האם היא גניחות ארוכות דהיינו שברים, או יללות קצרות דהיינו תרועה.

ולכן הנהיג שיתקעו שברים ותרועה.

מתקיף לה רב עוירא

: מאחר שרבי אבהו הסתפק מה היא התרועה האמורה בתורה, אם כן:

ודלמא ילולי הוה

, שמא התרועה היא יללה קצרה ולא שברים. והתורה אמרה לתקוע תקיעה פשוטה סמוך לתרועה. ואילו כאשר האדם תוקע תקיעה שברים תרועה כפי תקנת רבי אבהו, הרי הוא

קא מפסיק

על ידי

שלשה

שברים

בין

ה

תרועה ל

בין ה

תקיעה

שלפניה!

ואין התקיעה סמוכה לתרועה!

ומתרצינן: כדי לצאת מידי החשש הזה, הנהיג רבי אבהו

דהדר עביד

, שאחרי שתקע התוקע תשר"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'רועה ת'קיעה] היה חוזר ותוקע

תקיעה, תרועה, ותקיעה

. ולא היה מפסיק בין התקיעה לתרועה.

מתקיף לה רבינא: ודלמא

שמא התרועה האמורה בתורה

גנוחי הוה

, היא גניחות, דהיינו שברים, ולא מה שנקרא אצלנו תרועה.

והתורה אמרה לתקוע תקיעה פשוטה מיד לאחר השברים.

ו

אילו כאשר האדם תוקע תקיעה, שברים תרועה, ותקיעה [כפי תקנת רבי אבהו] הרי

קא מפסקא

, מפסיקה ה

תרועה בין

ה

שברים ל

בין ה

תקיעה

שאחריה, ואין התקיעה סמוכה לשברים!

ומתרצינן: כדי לצאת מידי חשש זה, הנהיג רבי אבהו

דהדר עביד תש"ת

שאחרי שתקעו תשר"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'רועה ת'קיעה] היו חוזרים ותוקעים תש"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'קיעה].

ולא היו מפסיקים בין השברים לתקיעה.

וכן היו תוקעים גם תר"ת, כמבואר לעיל.

ומקשינן:

אלא

, מאחר שהוצרכו לתקוע תש"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'קיעה] בפני עצמו ותר"ת [ת'קיעה ת'רועה ת'קיעה] בפני עצמו,

רבי אבהו

-

מאי אתקין!?

מה תיקן רבי אבהו בכך שהנהיג שיתקעו אף תשר"ת [ת'קיעה ש'ברים ת'רועה ת'קיעה].

הרי

אי

, אם תרועה האמורה בתורה היינו

גנוחי גנח

[שברים] -

הא עבדיה

, הרי עשו כן בנפרד תש"ת.

ו

אי

היינו

ילולי יליל

-

הא עבדיה

הרי עשו כן בנפרד תר"ת!

ולמה הוצרכו לתקוע אף תשר"ת?.

ומתרצינן:

מספקא ליה

, רבי אבהו הסתפק:

דלמא

, שמא תרועה האמורה בתורה היא שני הדברים יחד, דהיינו

גנח ויליל

. מתחיל בשברים ומסיים בתרועה.

ולפיכך הנהיג שיתקעו תקיעה, ואחריה שברים - תרועה, שזאת "תרועה" האמורה בתורה, ואחריה תקיעה.

ומקשינן:

אי הכי

, אם אכן רבי אבהו הסתפק שמא "תרועה" האמורה בתורה היא שברים ותרועה יחד -

ליעבד נמי איפכא!

היה ראוי לעשות גם להיפך:

תקיעה, תרועה, שלשה שברים, ותקיעה

.

כי

דלמא

שמא תרועה האמורה בתורה היינו

יליל וגנח

, שמתחיל בתרועה ומסיים בשברים!

ומתרצינן: מאחר שתרועה היא יבבה, דהיינו בכי [וכפי שהגמרא למדה לעיל לג ב מהפסוק "ותיבב אם סיסרא"], הרי

סתמא דמילתא כי מיתרע באיניש מילתא

-

ברישא גנח, והדר יליל

. מן הסתם, כאשר קורה לאדם דבר רע, תחילה הוא גונח גניחות ארוכות, ואחר כך הבכי נעשה מהיר [ואז הוא מיילל בקולות קצרים, הסמוכים זה לזה].

ולפיכך אף תרועה האמורה בתורה, אם היא כוללת את השברים והתרועה, אין זה אלא כדרך הבוכים - קודם שברים, ואחר כך תרועה.

שנינו במשנה:

תקע ב

תקיעה ה

ראשונה

שלפני התרועה, תקיעה כדרכה.

ומשך

, והאריך

בשניה

שאחרי התרועה,

כשתים

כדי לצאת בחציה ידי חובת התקיעה שבסוף הסדר הראשון, ובחציה השני לצאת ידי חובת התקיעה שבתחילת הסדר השני - אין בידו אלא אחת.

Translation

which need not be stated—

for there is no need to say

“in the seventh month”

, since “on the Day of Atonement” has already been stated, and everyone knows that the Day of Atonement is in the seventh month!

And what does it teach—

and for what purpose was

“in the seventh month” stated?

To tell you

that all the blasts of the seventh month—

are alike.

And just as with the blast of the Day of Atonement, one blows a plain blast before it and after it, so too on Rosh HaShana one does so.

And from where [do we derive] three—

that one blows three series of blasts [for kingships, remembrances, and shofarot], each series consisting of

three

blasts, namely, in each series one blows a plain blast, a terua, and a plain blast [as was explained above]?

The verse teaches:

A. In the matter of the Jubilee it is stated [there]:

“And you shall sound a shofar blast.”

B. In the matter of Rosh HaShana it is stated [Leviticus 23:24]:

“A rest day, a remembrance of a blast.”

C. It is further stated concerning Rosh HaShana [Numbers 29]:

“It shall be a day of blasting for you.”

And when we combine the verses stated concerning Rosh HaShana and the Jubilee, we find that blasts are mentioned three times in the verses, teaching that they blew three series, both on Rosh HaShana and on the Jubilee.

But one must ask: these three blasts were not stated in one matter.

And from where [do we derive] to apply what is stated—

the blast stated in the verse—

of this

concerning Rosh HaShana

to that

concerning the Jubilee,

and

the blast

of this

concerning the Jubilee

to that

concerning Rosh HaShana?

As though “blast” had been written three times, both concerning Rosh HaShana and concerning the Jubilee.

The verse teaches—

for this reason

“seventh”

[“in the seventh month”] was stated concerning Rosh HaShana, and

“seventh”

concerning the Jubilee.

To

teach a

gzera shava.

And everything stated concerning this is likewise stated concerning its counterpart.

How so?

How many blasts are blown in total?

Three

series [each of which contains three blasts],

which

are in total

nine

blasts.

And

the measure of a plain blast is like a terua.

And

the measure of a terua is like three broken blasts.

And we raise an objection against the words of the beraita:

this tanna, initially, derives it by means of a comparison.

At the beginning of the beraita, the tanna learns that Rosh HaShana is equivalent to the Day of Atonement by means of a comparison, as it is stated concerning the Jubilee, “in the seventh month” [and these words are superfluous, and were included] to teach that all the blasts of the seventh month should be alike.

And

if

now,

at the end of the beraita, he

derives it by means of a gzera shava.

The tanna learned by means of a gzera shava that all the blasts stated concerning this are as those stated concerning its counterpart, as “seventh” was stated concerning Rosh HaShana and “seventh” concerning the Day of Atonement.

It follows that the statements of the tanna contradict one another! For once all the blasts of the seventh month have been compared to one another, necessarily all the blasts stated concerning this were also stated concerning its counterpart. Otherwise there is a difficulty: two blasts were stated concerning Rosh HaShana, whereas one was stated concerning the Day of Atonement, and they are not equivalent! Rather, necessarily you must apply what is stated concerning this to that!

And we answer:

this is what he is saying—

this is what the tanna intended to say:

if not for the gzera shava,

if it had not been told to Moses at Sinai to derive “seventh” and “seventh” by means of a gzera shava, a person would not derive a gzera shava on his own.

And then

I would have derived it by means of the comparison,

I would have learned this on my own by means of a comparison.

For it is stated concerning the Jubilee, “in the seventh month,” to say that all the blasts of the seventh month should be alike, since a person may derive a comparison on his own even regarding something that he did not receive from his teachers.

But

now, since a gzera shava has come

[a law given to Moses at Sinai] and taught us that the laws of the blast on Rosh HaShana and on the Jubilee are equivalent, consequently

the comparison is unnecessary.

The Gemara brings a beraita that learns from another source that one blows a plain blast before the terua and after it:

And this tanna

of the beraita before us

derives it

learns this

by means of a gzera shava

from the blasts that they blew in the

wilderness

as follows:

As it was taught:

It is stated [Numbers 10]: “And the Lord spoke to Moses, saying: Make for yourself two silver trumpets. And they shall be for you for summoning the assembly [to call the Sanhedrin and the people by means of the trumpets] and for the journeying of the camps.”

At the time of the journeying of the camps, they blew them as a signal so that they would know that they needed to travel.

And it is stated [there, verse 5]: “And you shall blow a terua, and the camps that are encamped to the east shall journey.”

And they taught in a beraita: although it is stated

“And you shall blow a terua,”

the intention is not that you should blow only a terua, but rather the expression

“blowing”

[“and you shall blow”] is

in itself

a [separate act],

and the terua is in itself

a [separate act].

And this is the meaning of the verse:

“And you shall blow”—a plain blast.

And afterward they sounded the terua—“a terua.”

And the beraita asks:

Do you say that the blowing is in itself and the terua is in itself?! Or

perhaps what we said

is not

correct,

but rather the blowing and the terua are one,

and this is what the verse said: “They were blowing a terua”!

The beraita answers:

When it

[the verse]

says

[later in the passage, verse 10]:

“And when you gather the assembly, you shall blow, but you shall not sound a terua,”

you must say

that the expression

“blowing, in itself”

is [a separate act],

and

the expression

“terua, in itself”

is [a separate act]. For if it were possible to say “you shall blow” even regarding a terua, how shall we interpret the verse, “you shall blow but you shall not sound a terua”? The blowing would itself be the terua!

From here [we learn] that before the journeys they blew and also sounded a terua.

And this is what the verse said: “And you shall blow”—a plain blast. And they shall sound the terua—“a terua. And the camps that are encamped to the east shall journey.”

And from where [do we know] that it is a plain blast before it,

before the terua?

The verse teaches: “And you shall blow,”

and afterward it says

“a terua.”

And from where [do we know] that it is a plain blast after it?

The verse teaches

[there, verse 6]:

“A terua they shall blow

for their journeys.”

“A terua” is stated first, and afterward it says “they shall blow.”

Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yohanan ben Beroka, says: It is not necessary

to learn this from the order of the verse, “a terua they shall blow.”

Rather,

it

the verse

says

there:

“And you shall blow a terua—and the camps that are encamped to the east shall journey [in the east].”

“And you shall blow a second [terua]—

and the camps that are encamped to the south shall journey [in the south].”

For it need not say “a second.”

There is no need to say “and you shall blow a second,” since the verse already said that they blew one blast before it, and the camps in the east journeyed. Even had “and you shall blow a second” not been stated here, it would have been self-evident that this was the second blast.

And one asks:

And what does it teach,

for what purpose was

“a second” stated?

Rather,

this establishes a principle—

this teaches

that wherever “terua” is stated—

a blast shall be second to it,

after it.

And this is what the verse said: “And you shall blow a second blast after the terua.”

And the beraita continues to ask:

I have

no source to say that one blows a plain blast before the terua and after it

except in the wilderness

alone.

But

on Rosh HaShana—

from where?

The verse teaches,

for this reason

“terua”

was stated in the matter of Rosh HaShana, and

“terua”

in the wilderness,

to

learn this from that by means of a

gzera shava.

And the beraita continues:

And three teruot were stated concerning Rosh HaShana:

A.

“A rest day, a remembrance of a terua”

[Leviticus 23].

B.

“A day of terua”

[Numbers 29].

C.

“And you shall sound a shofar blast”

[Leviticus 25]. This verse was stated concerning the Day of Atonement of the Jubilee. But Rosh HaShana is learned from the Day of Atonement by means of a gzera shava.

And two blasts for each and every one,

a blast before each terua and a blast after it.

We find

[we have found]

learning

that in total

three teruot and six blasts were stated concerning Rosh HaShana.

And although we expounded these three teruot to say that one blows three series, nevertheless, not all these blasts are from the Torah. Rather, some of them are from the Torah, and some of them are rabbinic, as they instituted blowing according to the order of kingships, remembrances, and shofarot, and expounded the verse in accordance with their words, in order to associate and reinforce their enactment. As follows:

Two,

two teruot are derived

from the words of the Torah.

And one, from the words of the Scribes:

A.

“A rest day, a remembrance of a terua”; B.

; b.

“And you shall sound a shofar blast”—

These verses are expounded

from the words of the Torah,

corresponding to two teruot.

But the third verse,

“It shall be a day of blasting for you” \-

comes for its own teaching,

for it comes for the purpose of the gzera shava, “terua, terua,” from the wilderness, to teach us that one blows a blast before it and a blast after it. And it cannot be counted among the teruot of Rosh HaShana.

Rabbi Shmuel bar Naḥmani said

in the name of

Rabbi Yonatan:

One terua is

from the words of the Torah, and two are from the words of the Scribes:

The verse

“And you shall sound a shofar blast,”

is expounded

from the words of the Torah

for the obligation of one terua. Whereas the verses: A.

“A rest day, a remembrance of a terua,” B.

b.

and “It shall be a day of blasting for you”—

come for their own teaching,

they were written in order to learn a halakhic matter from them, as follows.

And we consider it: indeed, it is understandable that one verse comes for its own teaching, since the verse is needed to learn “terua, terua” by means of a gzera shava from the wilderness [that one blows a blast before the terua and a blast after it].

But concerning Rabbi Yonatan, who said that two verses come for their own teaching, one must ask:

What does

[the second verse]

“come for its own teaching” mean?

And we answer:

It is needed—

one of them [“a day of blasting”] is needed to teach that one blows

during the day and not at night.

And the other [verse is needed] for the gzera shava.

And we raise an objection:

And the other one,

the first tanna, who derived two teruot from the words of the Torah,

from where does he know “during the day and not at night”,

from where did he learn that one blows during the day and not at night? [For according to him, the verse “a day of blasting” was not written for this teaching!]

And we answer:

He derives it

this law from the verse

“On the Day of Atonement

[of the Jubilee] you shall sound a shofar.”

And he expounds: on the Day of Atonement, but not at night of the Day of Atonement. And the laws of blowing on Rosh HaShana are learned from the blowing of the Jubilee by means of the gzera shava, “seventh,” “seventh,” as above.

And we wonder:

If he learns it from “on the Day of Atonement,”

if this tanna, who taught this beraita, also learns the laws of blowing on Rosh HaShana by means of a gzera shava from the blowing on the Day of Atonement, then one must ask:

Why did the tanna need to learn by means of a gzera shava from the wilderness [“terua, terua”] that one blows a plain blast before the terua and a plain blast after it?

Let us also conclude it from there.

Let us learn by means of a gzera shava from the Day of Atonement also

to

the matter that one blows

a plain blast before it and a plain blast after it!

For concerning the Day of Atonement of the Jubilee it is stated, “And you shall sound a shofar blast,” and it is stated, “You shall sound a shofar,” and this sounding means a plain blast [as the Gemara said above, 33b].

And we answer: the tannaim who taught this beraita [the first tanna, Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yohanan ben Beroka, and the others]

do not understand “and you shall sound” and “you shall sound”

as referring to a plain blast. They do not interpret the words “and you shall sound” and “you shall sound” as referring to a plain blast.

And we raise an objection:

Rather, what do they expound from them?

What do they expound from the fact that the verse said:

A. “And you shall sound”

B. “You shall sound”

And we answer:

A.

“And you shall sound”—

they expound it

in accordance with Rav Matנה.

For Rav Matנה said: “And you shall sound,”

teaches that one must blow the shofar

in the manner of its passage,

in the manner in which the shofar “passes,” growing on the head of the ram.

From here [we learn] that if he reversed the shofar—that is, he widened its narrow part and narrowed its wide part—and blew with it, he has not fulfilled [his obligation]. [As above, 27b.]

B.

“You shall sound”—

it was written a second time, because if the expression “sounding” had been stated only once, we might err and interpret it as

the Merciful One says: pass it by hand.

For the intention of the verse would be to say that one must pass the shofar by hand, and the intention is not that one must blow; therefore the expression “sounding” was stated twice, to teach from the superfluity of the verse that the intention is blowing in the manner of passage—that is, blowing with a shofar that has not been reversed.

And we raise an objection:

And the other one,

one must ask concerning the tanna who taught the earlier beraita above, who expounded “and you shall sound” and “you shall sound” as referring to a plain blast, and learned from here that one blows a plain blast before it and after it:

We have now learned two matters from the expression “sounding”:

A. In the manner of its passage and not reversed. B. That the intention of the verse is not passing by hand!

But according to the tanna in the earlier beraita, these expressions of sounding are not superfluous, so from where, according to him, will we learn these two matters?

And we answer:

A.

The

law of

Rav Matנה [that one must blow in the manner of its passage] was learned by the earlier tanna

[that one must sound it in the direction in which it naturally extends] was derived by the earlier tanna

from the fact that the verse changed its wording.

From the fact that the verse changed its wording and did not say “and you shall blow,” but rather “and you shall sound,” it follows that besides learning from here about a plain blast, we learn from the change of wording that one must blow in the manner of passage.

B. The second teaching that we learned—that the intention of the verse is not passing by hand—is superfluous according to the earlier tanna. For

“you shall pass it by hand”—

you cannot say this.

You cannot say that the intention of the verse is passing by hand,

since he derives “sounding” from “sounding” from Moses,

because the sounding stated here is learned from the sounding written concerning Moses our teacher, as follows:

It is written here

[here]:

“And you shall sound a shofar blast.”

And it is written there

[Exodus 36]:

“And Moses commanded, and they caused a voice to pass through the camp.”

Just as there, with a voice—

just as the sounding stated there was through a voice [and not passing by hand],

so too

the sounding stated

here,

on the Day of Atonement, is

with a voice

and not by hand.

And the Gemara raises a difficulty concerning the tanna who taught the last beraita, that the blast before it and after it are learned by means of a gzera shava from the wilderness:

And we raise an objection:

And according to this tanna, who derives it from the wilderness,

to this tanna who learned this by means of a gzera shava from the wilderness:

If

perhaps we should say,

just as there, trumpets,

just as the terua mentioned in the wilderness was through trumpets, so too

also

the terua mentioned

here,

on Rosh HaShana, is through

trumpets!

And from where do we know that the terua mentioned concerning Rosh HaShana is with a shofar?

And we answer:

The verse teaches

[Psalms 81]:

“Sound on the month

[at the new moon]

a shofar, at the covering, for the day of our festival”—

on the festival on which the moon is covered.

And

which festival is it on which the month

[the moon]

is covered?

You must say: this is Rosh HaShana!

For it is the only festival that occurs at the beginning of the month!

And the Merciful One said

in that same verse: “Sound

a shofar.”

From here [we learn] that the terua mentioned concerning Rosh HaShana was performed with a shofar.

The conclusion from the words of the Gemara is that by Torah law one blows on Rosh HaShana a plain blast, a terua, and a plain blast. And they disagree concerning this:

Some say that by Torah law one blows two series of a plain blast, a terua, and a plain blast.

And the Rabbis instituted blowing according to kingships, remembrances, and shofarot—that is, three series of a plain blast, a terua, and a plain blast.

There are those who say that by Torah law one sounds one series of a tekia, a terua, and a tekia בלבד, and the rest is rabbinic.

The sugya before us discusses how to sound the series of a tekia, a terua, and a tekia:

Atkin

—he instituted—

Rabbi Abahu in Caesarea

that they should sound in the following order:

tekia, three shevarim, terua, tekia.

And we raise a difficulty concerning Rabbi Abahu’s institution:

Ma nafshakh,

what does Rabbi Abahu hold?

I yelilei yelil,

if, in his view, the terua mentioned in the Torah is a wailing with short sounds [as in our Mishna]—

le-avad,

let them make

a tekia, a terua, and a tekia,

without shevarim!

Ve-i genukhei ganakh,

and if your view is like that of the beraita [above, 33b], that the terua is somewhat long groaning—

le-avad,

let them make

a tekia, three shevarim, and a tekia,

without a terua!

And why did Rabbi Abahu institute that they should sound both shevarim and terua? And we answer:

Mistefa lei,

Rabbi Abahu was uncertain what the terua stated in the Torah is,

i genukhei ganakh, i yelilei yelil.

Whether it is long groans, namely shevarim, or short wails, namely terua.

And therefore he instituted that they should sound shevarim and terua.

Rav Avira raises an objection:

Since Rabbi Abahu was uncertain what the terua stated in the Torah is, then:

u-delama yelilei hava,

perhaps the terua is a short wail and not shevarim. And the Torah said to sound a plain tekia adjacent to the terua. But when a person sounds a tekia, shevarim, terua, as Rabbi Abahu instituted, he

is interrupting

by means of

three

shevarim

between

the

terua and

between the

tekia

before it!

And the tekia is not adjacent to the terua!

And we answer: In order to remove this concern, Rabbi Abahu instituted

that he again made,

that after the one sounding had sounded tashrat [tekia, shevarim, terua, tekia], he would again sound

a tekia, a terua, and a tekia.

And he would not interrupt between the tekia and the terua.

Ravina raises an objection: And perhaps

the terua stated in the Torah

was genukhei,

it is groans, namely shevarim, and not what is called by us terua.

And the Torah said to sound a plain tekia immediately after the shevarim.

And

if, when a person sounds a tekia, shevarim, terua, and a tekia [as Rabbi Abahu instituted], then

it interrupts,

the

terua interrupts between

the

shevarim and

between the

tekia

after them, and the tekia is not adjacent to the shevarim!

And we answer: In order to remove this concern, Rabbi Abahu instituted

that he again made tashat—

that after they had sounded tashrat [tekia, shevarim, terua, tekia], they would again sound tashat [tekia, shevarim, tekia].

And they would not interrupt between the shevarim and the tekia.

And likewise they would also sound tarat, as explained above.

And we raise a difficulty:

Rather,

since they had to sound tashat [tekia, shevarim, tekia] separately and tarat [tekia, terua, tekia] separately,

Rabbi Abahu—

what did he institute!?

What did Rabbi Abahu accomplish by instituting that they should also sound tashrat [tekia, shevarim, terua, tekia]?

Behold,

if,

if the terua stated in the Torah is

genukhei ganakh

[shevarim]—

this he already made,

for they did this separately in tashat.

And

if

it is

yelilei yelil—

this he already made,

for they did this separately in tarat!

And why did they need to sound tashrat as well?

And we answer:

Mistefa lei,

Rabbi Abahu was uncertain:

delama,

perhaps the terua stated in the Torah is both things together, namely

ganakh ve-yelil.

It begins with shevarim and ends with terua.

And therefore he instituted that they should sound a tekia, and after it shevarim-terua, for this is the “terua” stated in the Torah, and after it a tekia.

And we raise a difficulty:

If so,

if indeed Rabbi Abahu was uncertain whether the “terua” stated in the Torah is shevarim and terua together—

let him also make the reverse!

It would have been fitting to do the opposite as well:

tekia, terua, three shevarim, and tekia.

For

delama

perhaps the terua stated in the Torah is

yelil ve-ganakh,

that it begins with terua and ends with shevarim!

And we answer: Since terua is sobbing, namely crying [and as the Gemara learned above, 33b, from the verse “And the mother of Sisera wailed”], then

the presumption of the matter is: when something bad happens to a person—

at first he groans, and afterward he wails.

Ordinarily, when something bad happens to a person, at first he groans with long groans, and afterward the crying becomes rapid [and then he wails with short sounds, close to one another].

And therefore even the terua stated in the Torah, if it includes the shevarim and the terua, is only in the manner of those who cry—first shevarim, and afterward terua.

We learned in the Mishna:

If he sounded a

tekia, the

first

tekia, which precedes the terua, in the customary manner,

and he extended

and prolonged

the second

one, which follows the terua,

as two

in order to fulfill through half of it the obligation of the tekia at the end of the first series, and through its second half to fulfill the obligation of the tekia at the beginning of the second series—he has only one.