Text version of this daf: original and translation

Pesachim 55a (נה.) — the Talmud in English

Pesachim 55a (פסחים נה.): Rav Pappa said: The tanna taught only leniencies. . Every statement introduced with “There is no difference between” was said by one tanna, who listed all the laws involving…

Original text — Pesachim 55a (נה.)

אמר רב פפא

:

תנא, קולי קולי קתני

.

כל מה דקאמר "אין בין" תנא אחד אמרם, ונקט את כל הדינים שהם לקולא, הן ביחס לספק, והן ביחס למלאכה, וכן הא דקאמר "אין בין תשעה באב לתענית ציבור", נמי בא לפרש את קולתו ביחס לתענית ציבור.

אך את החומרות לא נקט כאן.

ולכן ביחס לרחצה, שהוא דין לחומרא, חלוק הוא מתענית ציבור וחמור ממנה.

שנינו במתניתין:

ובכל מקום תלמידי חכמים

בטלים. רבי שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה אדם עצמו תלמיד חכם!

והוינן בה:

למימרא, דרבי שמעון בן גמליאל סבר דלא חיישינן ליוהרא

, ולכך הוא מתיר לכל אדם להחמיר על עצמו כתלמיד חכם.

ו

אילו

רבנן

, שאמרו דוקא תלמידי חכמים יהיו בטלים,

סברי דחיישינן ליוהרא

, ולפיכך אין לכל אדם להחזיק עצמו כתלמיד חכם.

והא איפכא שמעינן להו

לרבי שמעון בן גמליאל ורבנן בחשש יוהרא.

דקיימא לן: חתן פטור מקריאת שמע בלילה הראשון לחופתו. משום שהוא טרוד בבעילת מצוה.

ותנן: חתן, אם ירצה לקרות קרית שמע בלילההראשון,

הרי הוא

קורא

. שאם אינורוצה לבטל את עצמו אפילו שעה אחת ממלכות שמים, הרשות בידו. ולא חיישינן לכך דמיחזי כיוהרא.

רבי שמעון בן גמליאל אומר: לא כל הרוצה

להראות שאינו יכול לבטל עול מלכות שמים,

וליטול את השם

[כתר פרישות ויראת שמים],

יטול!

ואין מניחין אותו בכך. משום דמיחזי כיוהרא.

נמצאה שיטתם שם הפוכה משיטתם כאן לגבי מלאכה בתשעה באב. שרבי שמעון בן גמליאל התיר לכל אדם לעשות עצמו כתלמיד חכם, וחכמים לא התירו.

אמר רבי יוחנן: מוחלפת השיטה!

והתנא שסידר את מחלוקתם של רבנן ורבי שמעון בן גמליאל כאן ושם, החליף באחד מהמקומות את שיטת רבי שמעון בן גמליאל בשיטת חכמים.

רב שישא בריה דרב אידי אמר

: לעולם

לא תיפוך

את שיטתם. ואפילו הכי אין סתירה מהכא להתם. וקא מפרש ואזיל.

דרבנן אדרבנן לא קשיא.

דסברי רבנן,

הכא

בתשעה באב, לא יתבטל סתם אדם שאינו תלמיד חכם ממלאכה,

כיון דכולי עלמא עבדי מלאכה. ו

אם

איהו לא עביד, מיחזי כיוהרא.

אבל התם

גבי קריאת שמע,

כיון דכולי

עלמא

שאינם חתנים

קרי

קריאת שמע,

ואיהו

[החתן]

נמי קרי

-

לא מיחזי כיוהרא!

שהרי אינו משנה ממנהג כל העולם.

דרבי שמעון בן גמליאל אדרבי שמעון בן גמליאל

נמי

לא קשיא.

כי דוקא

התם

גבי קריאת שמע,

הוא

אמר דלא יקרא כיון

דבעינן כונה

לקריאת שמע.

ואנן סהדי ד

כיון דטריד במצותו,

לא מצי לכווני דעתיה.

ואם הוא קורא, הרי הוא מראה בעצמו שיכול לכוון,

ומיחזי כיוהרא.

אבל הכא,

בכך שאינו עושה מלאכה,

לא מיחזי כיוהרא.

שכל הרואים אותו בטל ממלאכה,

אמרי: מלאכה היא דלית ליה!

ולא יתלו את בטלתו ביוהרא. אלא יאמרו,

פוק חזי

[צא וראה]

כמה בטלני איכא בשוקא

.

מתניתין:

שנינו בריש פירקין, שאיסור עשיית מלאכה בערבי פסחים עד חצות תלוי במנהג.

וחכמים אומרים: ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות

. אבל

בגליל לא היו עושין

אז מלאכה

כל עיקר.

הלילה

של אור י"ד -

בית שמאי אוסרים

אף בו את המלאכה.

ובית הלל מתירין עד הנץ החמה

, שלא מתחיל האיסור אלא ביום טו.

גמרא:

שנינו במתניתין: הלילה - בית שמאי אוסרים ובית הלל מתירין! והוינן בה:

מעיקרא

בריש פירקין,

תנא

לדין עשיית מלאכה בלשון

מנהגא

. דתנן "מקום שנהגו שלא לעשות אין עושין".

ו

אילו

לבסוף

[במשנתנו]

תנא

לדין זה בלשון

איסורא

. דתנן "בית שמאי אוסרים".

אמר רבי יוחנן: לא קשיא.

הא

[מתניתין דריש פירקין],

רבי מאיר

היא. דסבר, אינו אלא מנהג.

הא

[משנתנו],

רבי יהודה

היא. דסבר, דין איסור הוא.

דתניא: אמר רבי יהודה: ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות. ובגליל אינן עושין

מלאכה בזמן ההוא

כל עיקר.

אמר לו רבי מאיר: מה ראיה

[מה ענין]

יהודה וגליל לכאן?!

הרי אין דין זה תלוי בגליל ויהודה בדוקא.

אלא

כל

מקום שנהגו לעשות

בו אז מלאכה,

עושין.

וכל

מקום שנהגו שלא לעשות

בו מלאכה,

אין עושין

. והכל תלוי במנהג.

ו

מדקאמר רבי מאיר מנהגא

הוא,

מכלל דרבי יהודה

דין

איסורא קאמר!

כי אם נאמר שגם לרבי יהודה מנהג הוא, ואף רבי יהודה לא קאמר אלא שבגליל נהגו שלא לעשות, במאי פליג רבי מאיר עליו.

אלא, בהכרח, שלרבי יהודה איסור הוא. ומשום כן חילק בין יהודה לגליל. שבני יהודה היו מתירין עשיית מלאכה עד חצות, ובני גליל אסרו זאת. ואף מתניתין אזלא כוותיה. ומשום כן נשנתה בלשון איסור.

ומקשינן:

וכי סבר רבי יהודה

ש

ארבעה עשר מותר בעשיית מלאכה

[לבני יהודה]?

והתניא

: כל תבואה שהשרישה לאחר יום ט"ז בניסן [שהוא יום הקרבת העומר], הרי היא אסורה באיסור "חדש", עד ליום ט"ז בניסן הבא. ואז העומר יתירה.

רבי יהודה אומר: המנכש

עשבים מבין התבואה

בשלשה עשר

בניסן,

ונעקרה בידו

עם העשבים שיבולת, והוא רוצה לחזור ולשותלה -

שותלה במקום הטיט

כדי שתמהר להקלט קודם יום ט"ז בניסן שהוא יום הקרבת העומר.

אבל

אין שותלה במקום הגריד

[עפר יבש] לפי שאין התבואה ממהרת להשריש שם. ואם לא תשריש עד ט"ז ניסן, לא יתירה העומר. ויצטרך להמתין עליה עד העומר הבא.

ודייקינן: דוקא

בשלשה עשר

בניסן שנינו "המנכש",

אין

, [אז יכול לנכש]. אבל

בארבעה עשר לא

יכול לנכש.

ובהכרח שהטעם הוא משום איסור עשיית מלאכה. שאין לעשות מלאכת ניכוש בערבי פסחים.

ואין לומר שהטעם שנקט המנכש בשלשה עשר הוא משום שאז אין תועלת בשתילתה בי"ד משום שלא תספיק להשריש קודם ט"ז.

דהא

מכדי

, הרי

שמעינן ליה לרבי יהודה דאמר: כל הרכבה שאינה קולטת

עד

לשלשה ימים, שוב אינה קולטת!

אלמא, סגי בשלשה ימים כדי שתשריש השיבולת שוב. ואם כן, כששותלה בי"ד, הרי יש שלשה ימים עד שעת הקרבת העומר.

ומסקינן לקושיין:

ואי סלקא דעתך דארבעה עשר מותר בעשיית מלאכה, למה לי

לשותלה דוקא

שלשה עשר

בניסן?

והרי יכול לשותלה אף בארבעה עשר.

דהאיכא

עד שעת העומר, מקצת יום

ארביסר

[י"ד],

ו

יום

חמיסר

[ט"ו],

ומקצת

יום

שיתסר

[ט"ז].

אמר רבא

: זה שלא התיר רבי יהודה לנכש בארבעה עשר,

בגליל שנו

כן! ובני גליל אוסרים אז עשיית מלאכה, כאמור במתניתין.

ושוב מקשינן:

והאיכא ליליא

די"ד, שבית הלל מתירים בו. ולמה נקט דוקא "המנכש בשלשה עשר"?

אמר רב ששת

: ההיא ברייתא

כבית שמאי

היא, שאוסרים אף את ליל י"ד במלאכה.

רב אשי אמר: לעולם

אמר רבי יהודה דין זה אף

כבית הלל

. ודקתני "מנכש בשלשה עשר",

לפי שאין דרכן של בני אדם לנכש בלילה.

רבינא אמר: לעולם, אף ביהודה

אמר רבי יהודה כן [שדוקא בשלשה עשר שותלה, ולא בארבעה עשר].

ולאו משום איסור עשיית מלאכה, אלא משום איסור "חדש".

ודקא קשיא לך, האיכא שלשה ימים עד העומר שבהם תספיק השיבולת להשריש, יש לומר שאין לנו שלשה ימים שלמים מיום י"ד עד שעת הקרבת העומר.

שהרי כששותל ביום י"ד, איכא רק מקצת יום זה. ואף מיום ט"ז אין לנו אלא מקצתו. שהרי באמצעו קרב העומר.

ובהשרשה

רק

חד

"מקצת היום ככולו"

אמרינן

. וכגון ששותל בסוף יום י"ג, דשפיר חשיב כשלשה ימים עד העומר: כל יום י"ד וכל יום ט"ו ומקצת יום ט"ז.

אבל

תרי

"מקצת היום ככולו"

לא אמרינן.

לפיכך, אם שתלה לאחר כניסת יום י"ד, אין היא משרישה עד העומר.

מתניתין:

רבי מאיר אומר: כל מלאכה שהתחיל בה קודם לארבעה עשר בניסן, גומרה בארבעה עשר

. ואף במקום שאין עושים בו מלאכה בי"ד, אם התחיל בזמן ההיתר, מותר לו לגומרה.

אבל לא יתחיל בה

במלאכה

בתחלה בארבעה עשר, ואף על פי שיכול לגומרה

קודם חצות.

וחכמים אומרים: ג'

בעלי

אומניות עושין

את

המלאכה

שלהם

בערבי פסחים עד חצות. ואלו הן: החייטים, והספרים, והכובסין!

והטעם יבואר בגמרא.

רבי יוסי בר יהודה אומר: אף הרצענין

[עושי מנעלים] עושים אז מלאכה.

גמרא:

שנינו במתניתין: כל מלאכה שהתחיל בה קודם לארבעה עשר, גומרה בארבעה עשר.

איבעיא להו

: האם דוקא מלאכה שהיא

לצורך המועד תנן

שמותר לגומרה אם התחיל בהיתר.

אבל

אם היא

שלא לצורך המועד, אפילו

ל

מיגמר נמי לא

התירו.

או דלמא

, אף כ

ש

היא

לא לצורך המועד, תנן

שמותר לגומרה.

אבל

מלאכה שהיא

לצורך

המועד, אף ל

אתחולי

מלאכה בארבעה עשר נמי

מתחלינן

, כי אף במקום שנהגו שלא לעשות מלאכה, אין זה אלא במלאכות שלא לצורך המועד.

או דלמא, בין

מלאכה שהיא

לצורך המועד

, ו

בין ש

היא

לא לצורך

, דוקא אם התחיל קודם זמן האיסור,

מיגמר, אין

[גומר]. אבל

לאתחולי

בארבעה עשר,

לא

מתחילים בשום גוונא.

ופשטינן:

תא שמע: אבל לא יתחיל בתחילה

לעשות מלאכה

בארבעה עשר

. ולא יעשה אז

אפילו צלצול

[חגור]

קטן

, ו

אפילו שבכה

[מטפחת לכיסוי הראש]

קטנה

.

והוינן בה:

מאי

"אפילו

צלצול קטן"? מה בא להשמיענו בזה?

מאי

לאו, אפילו הני

[צלצול ושבכה]

דלצורך המועד

הם, דוקא

למיגמר, אין

[התירו לגומרם, אם התחיל במלאכתם קודם י"ד]. אבל

לאתחולי

בעשייתם בי"ד

לא

התירו.

ו

מכלל

זה שמעינן, שדוקא אלו שהם לצורך המועד, התירו לגומרם. אבל מלאכה

ש

היא

לא לצורך המועד, מיגמר נמי לא גמרינן

. ואף אם התחיל בה קודם י"ד.

ודחינן:

לא

ראיה היא מהתם.

לעולם

איכא למימר,

ד

אפילו

שלא לצורך מיגמר נמי גמרינן

. ואף צלצול ושבכה, שלא לצורך המועד הם.

ומאי

רבותא איכא בצלצול ושבכה דקתני בהם

"אפילו"?

להשמיענו ד

אפילו הני נמי

אין מתחילים, ואף

דזוטרי

[קטנים]

נינהו.

דסלקא דעתך אמינא

, כיון שנעשים הם בזמן מועט,

התחלתן זו היא גמר מלאכתן, נתחיל בהו נמי

לעשותן. ואין בהם חילוק בין התחלה לגמר.

קא משמע לן

, שאף בהם לא התירו אלא לגמור בלבד.

Translation

Rav Pappa said:

The tanna taught only leniencies.

Every statement introduced with “There is no difference between” was said by one tanna, who listed all the laws involving leniencies, both with regard to uncertainty and with regard to labor. Likewise, when he said, “There is no difference between Tisha BeAv and a communal fast,” he also came to explain the leniency of Tisha BeAv in relation to a communal fast.

But he did not mention the stringencies here.

Therefore, with regard to bathing, which is a stringency, Tisha BeAv differs from a communal fast and is more stringent than it.

We learned in the Mishna:

“And everywhere, Torah scholars

refrain from labor. Rabbi Shimon ben Gamliel says: A person should always present himself as a Torah scholar!”

And we raised a difficulty:

Is this to say that Rabbi Shimon ben Gamliel holds that we are not concerned about conceit,

and therefore he permits every person to be stringent upon himself like a Torah scholar?

But

if

the Sages,

who said that specifically Torah scholars should refrain from labor,

hold that we are concerned about conceit,

and therefore not everyone may present himself as a Torah scholar.

But we hear the opposite

with regard to Rabbi Shimon ben Gamliel and the Sages concerning their concern about conceit.

As we have established: A bridegroom is exempt from reciting the Shema on the first night after his wedding, because he is preoccupied with performing the mitzva.

And we learned: “A bridegroom, if he wishes to recite the Shema on the first night,”

he

recites it.

If he does not wish to interrupt even for a single moment his acceptance of the yoke of Heaven, he is permitted to do so. We are not concerned that this will appear as conceit.

Rabbi Shimon ben Gamliel says: “Not everyone who wishes

to demonstrate that he cannot set aside the yoke of the kingdom of Heaven

and assume the mantle” the crown of abstinence and fear of Heaven],

the crown of abstinence and fear of Heaven]

may assume it!

He is not allowed to do so, because it appears as conceit.

It follows that their positions there are the opposite of their positions here regarding labor on Tisha BeAv. For Rabbi Shimon ben Gamliel permitted every person to present himself as a Torah scholar, whereas the Sages did not permit this.

Rabbi Yohanan said: “The positions are reversed!”

The tanna who arranged the dispute between the Sages and Rabbi Shimon ben Gamliel here and there switched Rabbi Shimon ben Gamliel’s position with that of the Sages in one of the places.

Rav Shisha, son of Rav Idi, said:

It is always the case that

you should not reverse

their positions. Even so, there is no contradiction between here and there. He proceeds to explain:

The statement of the Sages is not difficult in relation to the statement of the Sages.

The Sages hold that

here,

on Tisha BeAv, an ordinary person who is not a Torah scholar should not refrain from labor,

since everyone engages in labor. But

if

he does not engage in labor, it appears as conceit.

But there,

with regard to reciting the Shema,

since everyone

else

who is not a bridegroom

recites

the Shema,

and he

the bridegroom

also recites it—

it does not appear as conceit!

For he is not deviating from the practice of the entire world.

The statement of Rabbi Shimon ben Gamliel in relation to the statement of Rabbi Shimon ben Gamliel

is

also not difficult.

For specifically

there,

with regard to reciting the Shema,

he

said that the bridegroom should not recite it,

because intent is required

when reciting the Shema.

And we are certain that

since he is preoccupied with his mitzva,

he cannot direct his mind properly.

If he recites it, he demonstrates that he is capable of proper concentration,

and it appears as conceit.

But here,

by not engaging in labor,

it does not appear as conceit.

For all those who see him refraining from labor

say: “He simply has no work!”

They will not attribute his idleness to conceit. Rather, they will say,

“Go out and see”

go and see

how many idle people there are in the marketplace.

Mishna:

We learned at the beginning of the chapter that the prohibition against performing labor on the eve of Passover until midday is dependent upon local custom.

And the Sages say: “In Judea, people performed labor on the eves of Passover until midday”.

But

in the Galilee they did not perform labor

at that time

at all.

During the night

of the fourteenth,

Beit Shammai prohibit

labor even then.

And Beit Hillel permit it until sunrise,

for the prohibition begins only during the day of the fourteenth.

Gemara:

We learned in the Mishna: During the night, Beit Shammai prohibit and Beit Hillel permit! And we raised a difficulty:

Initially,

at the beginning of the chapter,

the tanna taught

the law concerning performing labor in the language of

custom.

As we learned: “Where it is customary not to perform labor, one may not perform labor.”

But

if

finally

in our Mishna

the tanna taught

this law in the language of

prohibition,

as we learned: “Beit Shammai prohibit.”

Rabbi Yohanan said: “This is not difficult.”

This

the Mishna at the beginning of the chapter

is Rabbi Meir’s

view, who holds that it is merely a custom.

This

our Mishna

is Rabbi Yehuda’s

view, who holds that it is a prohibition.

As it was taught in a baraita: “Rabbi Yehuda said: In Judea, people performed labor on the eves of Passover until midday. But in the Galilee they did not perform

labor at that time

at all.”

Rabbi Meir said to him: “What proof”

what relevance does

do Judea and the Galilee have here?”

For this law is not specifically dependent upon the Galilee and Judea.

Rather,

every

place where it is customary to perform labor

at that time

one may perform labor.

And every

place where it is customary not to perform labor

there

one may not perform labor,

and everything depends upon the local custom.

And

from the fact that Rabbi Meir says that it is a custom,

it follows

that Rabbi Yehuda

says it is a

prohibition!

For if we say that according to Rabbi Yehuda as well it is a custom, and that Rabbi Yehuda merely said that in the Galilee people were accustomed not to perform labor, in what way does Rabbi Meir disagree with him?

Rather, necessarily, according to Rabbi Yehuda it is a prohibition. That is why he distinguished between Judea and the Galilee: The inhabitants of Judea permitted performing labor until midday, whereas the inhabitants of the Galilee prohibited it. And our Mishna also follows his view. That is why it was phrased in terms of prohibition.

And we raise an objection:

Does Rabbi Yehuda hold

that

the fourteenth is permitted for performing labor

for the inhabitants of Judea?

But it was taught:

Any grain that took root after the sixteenth of Nisan, the day on which the omer offering was brought, is prohibited as hadash until the sixteenth of Nisan of the following year. Then the omer permits it.

Rabbi Yehuda says: “One who weeds

weeds from among the grain

on the thirteenth

of Nisan,

and a stalk is uprooted by his hand

together with the weeds, and he wishes to replant it,

should plant it in mud

so that it will take root quickly, before the sixteenth of Nisan, the day on which the omer offering is brought.

But

he should not plant it in parched soil

dry earth, because the grain does not take root quickly there. If it does not take root by the sixteenth of Nisan, the omer will not permit it, and he will have to wait for the following omer.

And we infer: Specifically

on the thirteenth

of Nisan did we learn, “One who weeds,”

may

weed then. But

on the fourteenth he may not

weed.

Necessarily, the reason is the prohibition against performing labor, for one may not perform the labor of weeding on the eve of Passover.

And one cannot say that the reason he mentioned one who weeds on the thirteenth is that planting it on the fourteenth would be of no benefit, because it would not have enough time to take root before the sixteenth.

For

after all,

we

have heard Rabbi Yehuda say: “Any graft that does not take hold

within

three days will no longer take hold!”

It is evident that three days suffice for the stalk to take root again. Therefore, if he plants it on the fourteenth, there are three days until the time of the omer offering.

And we conclude the objection:

And if it enters your mind that the fourteenth is permitted for performing labor, why do I need

to plant it specifically on the

thirteenth

of Nisan?

He could plant it even on the fourteenth.

For there is

until the time of the omer offering part of the day of

the fourteenth

the fourteenth,

and

the day of

the fifteenth

the fifteenth,

and part

of the day of

the sixteenth

the sixteenth.

Rava said:

The statement that Rabbi Yehuda did not permit weeding on the fourteenth

was taught with regard to the Galilee,

where the inhabitants prohibit performing labor then, as stated in the Mishna.

And we raise another objection:

But there is the night

of the fourteenth, during which Beit Hillel permit labor. Why, then, did he specifically mention “one who weeds on the thirteenth”?

Rav Sheshet said:

That

baraita is in accordance with Beit Shammai,

who prohibit labor even on the night of the fourteenth.

Rav Ashi said: In fact,

Rabbi Yehuda stated this law even

in accordance with Beit Hillel.

And the reason it teaches, “one who weeds on the thirteenth,” is

because people do not customarily weed at night.

Ravina said: In fact, even in Judea

Rabbi Yehuda said this, that one plants it specifically on the thirteenth and not on the fourteenth.

And it is not because of the prohibition against performing labor, but because of the prohibition of hadash.

And as for the difficulty raised against this—that there are three days until the omer during which the stalk could take root—it can be said that we do not have three complete days from the fourteenth until the time the omer is offered.

For when he plants it on the fourteenth, there is only part of that day. And even from the sixteenth we have only part of the day, since the omer is offered in the middle of it.

And with regard to taking root—

only

one

“part of the day is like the whole day”

do we say.

For example, if he plants it at the end of the thirteenth, it is properly considered as three days until the omer: the entire fourteenth, the entire fifteenth, and part of the sixteenth.

But

two

“parts of the day are like the whole day”

we do not say.

Therefore, if he planted it after the fourteenth had begun, it will not take root by the time of the omer.

Mishna:

Rabbi Meir says: “Any labor that one began before the fourteenth of Nisan, he may complete on the fourteenth.”

Even in a place where people do not perform labor on the fourteenth, if he began it while it was permitted, he may complete it.

But he may not begin it

the labor

for the first time on the fourteenth, even though he can complete it

before midday.

And the Sages say: “Three

types of

craftsmen may perform

their

labor

on the

eves of Passover until midday. And these are: tailors, barbers, and launderers!”

The reason will be explained in the Gemara.

Rabbi Yosei ben Yehuda says: “Even shoemakers”

shoemakers—may perform labor then.

Gemara:

We learned in the Mishna: Any labor that one began before the fourteenth, he may complete on the fourteenth.

They raised a dilemma before them:

Did we learn specifically of labor that is

for the needs of the Festival,

which he may complete if he began it while permitted?

But

if it is

not for the needs of the Festival, even

to

complete it as well they did not

permit?

Or perhaps,

even when

it

is

not for the needs of the Festival, we learned

that he may complete it.

But

labor that is

for the needs

of the Festival, even to

begin

the labor on the fourteenth

we may begin, since even in a place where it is customary not to perform labor, this applies only to labor not required for the Festival.

because even in a place where the custom is not to perform labor, that applies only to labor not needed for the festival.

Or perhaps, whether

the labor is

for the needs of the Festival,

or

whether

it is

not for its needs, only if he began before the time of the prohibition may he

specifically if he began before the time of the prohibition,

complete it—not

complete it. But

beginning

on the fourteenth,

no, one may not begin under any circumstances.

under any circumstances.

And we resolve the dilemma:

Come and hear: “But he may not begin initially

to perform labor

on the fourteenth.”

And he may not make then

even a small

belt,

or even a small

or

head covering

a kerchief for covering the head,

either.

And we raise a difficulty:

What

does “even

a small belt” come to teach us?

What,

does it not mean, even these

a belt and a head covering,

which are for the needs of the Festival,

specifically

to complete them, no

did they permit him to complete them if he began their production before the fourteenth. But

to begin

making them on the fourteenth,

no,

they did not permit it.

And

by inference

we learn from this that specifically these items, which are for the needs of the Festival, may be completed. But labor

that

is

not for the needs of the Festival, we may not complete either

even if one began it before the fourteenth.

And we reject this:

No,

that is not proof from there.

In fact,

it can be said

that

even

labor not for the needs of the Festival may also be completed.

And the belt and head covering are also not for the needs of the Festival.

And what

is the novelty in mentioning a belt and a head covering with the expression

“even”?

It teaches us that

even these as well

may not be begun, and

even though they are small

small items

they are.

It might have entered your mind to say

that since they are made in a short time,

beginning them is their completion; we might also begin making them

, since there is no distinction between beginning and completing them.

It comes to teach us

that even in their case, they permitted only completion.

Words from this daf in the dictionary