Text version of this daf: original and translation

Pesachim 55a — the Talmud in English

Rav Pappa said: ![](pamud.bmp " exact location of the page") The tanna taught leniencies, leniencies. Everything that he says, “There is no difference between,” was said by one tanna, and he stated…

Original text — Pesachim 55a

אמר רב פפא

:

תנא, קולי קולי קתני

.

כל מה דקאמר "אין בין" תנא אחד אמרם, ונקט את כל הדינים שהם לקולא, הן ביחס לספק, והן ביחס למלאכה, וכן הא דקאמר "אין בין תשעה באב לתענית ציבור", נמי בא לפרש את קולתו ביחס לתענית ציבור.

אך את החומרות לא נקט כאן.

ולכן ביחס לרחצה, שהוא דין לחומרא, חלוק הוא מתענית ציבור וחמור ממנה.

שנינו במתניתין:

ובכל מקום תלמידי חכמים

בטלים. רבי שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה אדם עצמו תלמיד חכם!

והוינן בה:

למימרא, דרבי שמעון בן גמליאל סבר דלא חיישינן ליוהרא

, ולכך הוא מתיר לכל אדם להחמיר על עצמו כתלמיד חכם.

ו

אילו

רבנן

, שאמרו דוקא תלמידי חכמים יהיו בטלים,

סברי דחיישינן ליוהרא

, ולפיכך אין לכל אדם להחזיק עצמו כתלמיד חכם.

והא איפכא שמעינן להו

לרבי שמעון בן גמליאל ורבנן בחשש יוהרא.

דקיימא לן: חתן פטור מקריאת שמע בלילה הראשון לחופתו. משום שהוא טרוד בבעילת מצוה.

ותנן: חתן, אם ירצה לקרות קרית שמע בלילההראשון,

הרי הוא

קורא

. שאם אינורוצה לבטל את עצמו אפילו שעה אחת ממלכות שמים, הרשות בידו. ולא חיישינן לכך דמיחזי כיוהרא.

רבי שמעון בן גמליאל אומר: לא כל הרוצה

להראות שאינו יכול לבטל עול מלכות שמים,

וליטול את השם

[כתר פרישות ויראת שמים],

יטול!

ואין מניחין אותו בכך. משום דמיחזי כיוהרא.

נמצאה שיטתם שם הפוכה משיטתם כאן לגבי מלאכה בתשעה באב. שרבי שמעון בן גמליאל התיר לכל אדם לעשות עצמו כתלמיד חכם, וחכמים לא התירו.

אמר רבי יוחנן: מוחלפת השיטה!

והתנא שסידר את מחלוקתם של רבנן ורבי שמעון בן גמליאל כאן ושם, החליף באחד מהמקומות את שיטת רבי שמעון בן גמליאל בשיטת חכמים.

רב שישא בריה דרב אידי אמר

: לעולם

לא תיפוך

את שיטתם. ואפילו הכי אין סתירה מהכא להתם. וקא מפרש ואזיל.

דרבנן אדרבנן לא קשיא.

דסברי רבנן,

הכא

בתשעה באב, לא יתבטל סתם אדם שאינו תלמיד חכם ממלאכה,

כיון דכולי עלמא עבדי מלאכה. ו

אם

איהו לא עביד, מיחזי כיוהרא.

אבל התם

גבי קריאת שמע,

כיון דכולי

עלמא

שאינם חתנים

קרי

קריאת שמע,

ואיהו

[החתן]

נמי קרי

-

לא מיחזי כיוהרא!

שהרי אינו משנה ממנהג כל העולם.

דרבי שמעון בן גמליאל אדרבי שמעון בן גמליאל

נמי

לא קשיא.

כי דוקא

התם

גבי קריאת שמע,

הוא

אמר דלא יקרא כיון

דבעינן כונה

לקריאת שמע.

ואנן סהדי ד

כיון דטריד במצותו,

לא מצי לכווני דעתיה.

ואם הוא קורא, הרי הוא מראה בעצמו שיכול לכוון,

ומיחזי כיוהרא.

אבל הכא,

בכך שאינו עושה מלאכה,

לא מיחזי כיוהרא.

שכל הרואים אותו בטל ממלאכה,

אמרי: מלאכה היא דלית ליה!

ולא יתלו את בטלתו ביוהרא. אלא יאמרו,

פוק חזי

[צא וראה]

כמה בטלני איכא בשוקא

.

מתניתין:

שנינו בריש פירקין, שאיסור עשיית מלאכה בערבי פסחים עד חצות תלוי במנהג.

וחכמים אומרים: ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות

. אבל

בגליל לא היו עושין

אז מלאכה

כל עיקר.

הלילה

של אור י"ד -

בית שמאי אוסרים

אף בו את המלאכה.

ובית הלל מתירין עד הנץ החמה

, שלא מתחיל האיסור אלא ביום טו.

גמרא:

שנינו במתניתין: הלילה - בית שמאי אוסרים ובית הלל מתירין! והוינן בה:

מעיקרא

בריש פירקין,

תנא

לדין עשיית מלאכה בלשון

מנהגא

. דתנן "מקום שנהגו שלא לעשות אין עושין".

ו

אילו

לבסוף

[במשנתנו]

תנא

לדין זה בלשון

איסורא

. דתנן "בית שמאי אוסרים".

אמר רבי יוחנן: לא קשיא.

הא

[מתניתין דריש פירקין],

רבי מאיר

היא. דסבר, אינו אלא מנהג.

הא

[משנתנו],

רבי יהודה

היא. דסבר, דין איסור הוא.

דתניא: אמר רבי יהודה: ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות. ובגליל אינן עושין

מלאכה בזמן ההוא

כל עיקר.

אמר לו רבי מאיר: מה ראיה

[מה ענין]

יהודה וגליל לכאן?!

הרי אין דין זה תלוי בגליל ויהודה בדוקא.

אלא

כל

מקום שנהגו לעשות

בו אז מלאכה,

עושין.

וכל

מקום שנהגו שלא לעשות

בו מלאכה,

אין עושין

. והכל תלוי במנהג.

ו

מדקאמר רבי מאיר מנהגא

הוא,

מכלל דרבי יהודה

דין

איסורא קאמר!

כי אם נאמר שגם לרבי יהודה מנהג הוא, ואף רבי יהודה לא קאמר אלא שבגליל נהגו שלא לעשות, במאי פליג רבי מאיר עליו.

אלא, בהכרח, שלרבי יהודה איסור הוא. ומשום כן חילק בין יהודה לגליל. שבני יהודה היו מתירין עשיית מלאכה עד חצות, ובני גליל אסרו זאת. ואף מתניתין אזלא כוותיה. ומשום כן נשנתה בלשון איסור.

ומקשינן:

וכי סבר רבי יהודה

ש

ארבעה עשר מותר בעשיית מלאכה

[לבני יהודה]?

והתניא

: כל תבואה שהשרישה לאחר יום ט"ז בניסן [שהוא יום הקרבת העומר], הרי היא אסורה באיסור "חדש", עד ליום ט"ז בניסן הבא. ואז העומר יתירה.

רבי יהודה אומר: המנכש

עשבים מבין התבואה

בשלשה עשר

בניסן,

ונעקרה בידו

עם העשבים שיבולת, והוא רוצה לחזור ולשותלה -

שותלה במקום הטיט

כדי שתמהר להקלט קודם יום ט"ז בניסן שהוא יום הקרבת העומר.

אבל

אין שותלה במקום הגריד

[עפר יבש] לפי שאין התבואה ממהרת להשריש שם. ואם לא תשריש עד ט"ז ניסן, לא יתירה העומר. ויצטרך להמתין עליה עד העומר הבא.

ודייקינן: דוקא

בשלשה עשר

בניסן שנינו "המנכש",

אין

, [אז יכול לנכש]. אבל

בארבעה עשר לא

יכול לנכש.

ובהכרח שהטעם הוא משום איסור עשיית מלאכה. שאין לעשות מלאכת ניכוש בערבי פסחים.

ואין לומר שהטעם שנקט המנכש בשלשה עשר הוא משום שאז אין תועלת בשתילתה בי"ד משום שלא תספיק להשריש קודם ט"ז.

דהא

מכדי

, הרי

שמעינן ליה לרבי יהודה דאמר: כל הרכבה שאינה קולטת

עד

לשלשה ימים, שוב אינה קולטת!

אלמא, סגי בשלשה ימים כדי שתשריש השיבולת שוב. ואם כן, כששותלה בי"ד, הרי יש שלשה ימים עד שעת הקרבת העומר.

ומסקינן לקושיין:

ואי סלקא דעתך דארבעה עשר מותר בעשיית מלאכה, למה לי

לשותלה דוקא

שלשה עשר

בניסן?

והרי יכול לשותלה אף בארבעה עשר.

דהאיכא

עד שעת העומר, מקצת יום

ארביסר

[י"ד],

ו

יום

חמיסר

[ט"ו],

ומקצת

יום

שיתסר

[ט"ז].

אמר רבא

: זה שלא התיר רבי יהודה לנכש בארבעה עשר,

בגליל שנו

כן! ובני גליל אוסרים אז עשיית מלאכה, כאמור במתניתין.

ושוב מקשינן:

והאיכא ליליא

די"ד, שבית הלל מתירים בו. ולמה נקט דוקא "המנכש בשלשה עשר"?

אמר רב ששת

: ההיא ברייתא

כבית שמאי

היא, שאוסרים אף את ליל י"ד במלאכה.

רב אשי אמר: לעולם

אמר רבי יהודה דין זה אף

כבית הלל

. ודקתני "מנכש בשלשה עשר",

לפי שאין דרכן של בני אדם לנכש בלילה.

רבינא אמר: לעולם, אף ביהודה

אמר רבי יהודה כן [שדוקא בשלשה עשר שותלה, ולא בארבעה עשר].

ולאו משום איסור עשיית מלאכה, אלא משום איסור "חדש".

ודקא קשיא לך, האיכא שלשה ימים עד העומר שבהם תספיק השיבולת להשריש, יש לומר שאין לנו שלשה ימים שלמים מיום י"ד עד שעת הקרבת העומר.

שהרי כששותל ביום י"ד, איכא רק מקצת יום זה. ואף מיום ט"ז אין לנו אלא מקצתו. שהרי באמצעו קרב העומר.

ובהשרשה

רק

חד

"מקצת היום ככולו"

אמרינן

. וכגון ששותל בסוף יום י"ג, דשפיר חשיב כשלשה ימים עד העומר: כל יום י"ד וכל יום ט"ו ומקצת יום ט"ז.

אבל

תרי

"מקצת היום ככולו"

לא אמרינן.

לפיכך, אם שתלה לאחר כניסת יום י"ד, אין היא משרישה עד העומר.

מתניתין:

רבי מאיר אומר: כל מלאכה שהתחיל בה קודם לארבעה עשר בניסן, גומרה בארבעה עשר

. ואף במקום שאין עושים בו מלאכה בי"ד, אם התחיל בזמן ההיתר, מותר לו לגומרה.

אבל לא יתחיל בה

במלאכה

בתחלה בארבעה עשר, ואף על פי שיכול לגומרה

קודם חצות.

וחכמים אומרים: ג'

בעלי

אומניות עושין

את

המלאכה

שלהם

בערבי פסחים עד חצות. ואלו הן: החייטים, והספרים, והכובסין!

והטעם יבואר בגמרא.

רבי יוסי בר יהודה אומר: אף הרצענין

[עושי מנעלים] עושים אז מלאכה.

גמרא:

שנינו במתניתין: כל מלאכה שהתחיל בה קודם לארבעה עשר, גומרה בארבעה עשר.

איבעיא להו

: האם דוקא מלאכה שהיא

לצורך המועד תנן

שמותר לגומרה אם התחיל בהיתר.

אבל

אם היא

שלא לצורך המועד, אפילו

ל

מיגמר נמי לא

התירו.

או דלמא

, אף כ

ש

היא

לא לצורך המועד, תנן

שמותר לגומרה.

אבל

מלאכה שהיא

לצורך

המועד, אף ל

אתחולי

מלאכה בארבעה עשר נמי

מתחלינן

, כי אף במקום שנהגו שלא לעשות מלאכה, אין זה אלא במלאכות שלא לצורך המועד.

או דלמא, בין

מלאכה שהיא

לצורך המועד

, ו

בין ש

היא

לא לצורך

, דוקא אם התחיל קודם זמן האיסור,

מיגמר, אין

[גומר]. אבל

לאתחולי

בארבעה עשר,

לא

מתחילים בשום גוונא.

ופשטינן:

תא שמע: אבל לא יתחיל בתחילה

לעשות מלאכה

בארבעה עשר

. ולא יעשה אז

אפילו צלצול

[חגור]

קטן

, ו

אפילו שבכה

[מטפחת לכיסוי הראש]

קטנה

.

והוינן בה:

מאי

"אפילו

צלצול קטן"? מה בא להשמיענו בזה?

מאי

לאו, אפילו הני

[צלצול ושבכה]

דלצורך המועד

הם, דוקא

למיגמר, אין

[התירו לגומרם, אם התחיל במלאכתם קודם י"ד]. אבל

לאתחולי

בעשייתם בי"ד

לא

התירו.

ו

מכלל

זה שמעינן, שדוקא אלו שהם לצורך המועד, התירו לגומרם. אבל מלאכה

ש

היא

לא לצורך המועד, מיגמר נמי לא גמרינן

. ואף אם התחיל בה קודם י"ד.

ודחינן:

לא

ראיה היא מהתם.

לעולם

איכא למימר,

ד

אפילו

שלא לצורך מיגמר נמי גמרינן

. ואף צלצול ושבכה, שלא לצורך המועד הם.

ומאי

רבותא איכא בצלצול ושבכה דקתני בהם

"אפילו"?

להשמיענו ד

אפילו הני נמי

אין מתחילים, ואף

דזוטרי

[קטנים]

נינהו.

דסלקא דעתך אמינא

, כיון שנעשים הם בזמן מועט,

התחלתן זו היא גמר מלאכתן, נתחיל בהו נמי

לעשותן. ואין בהם חילוק בין התחלה לגמר.

קא משמע לן

, שאף בהם לא התירו אלא לגמור בלבד.

Translation

Rav Pappa said: ![](pamud.bmp "

exact location of the page")

The tanna taught leniencies, leniencies.

Everything that he says, “There is no difference between,” was said by one tanna, and he stated all the laws that are leniencies, both with regard to uncertainty and with regard to labor; and likewise, that which he says, “There is no difference between Tisha Be-Av and a public fast,” also comes to explain its leniency in relation to a public fast.

But he did not state the stringencies here.

And therefore, with regard to bathing, which is a stringent law, it differs from a public fast and is more stringent than it.

We learned in the Mishna:

And everywhere, Torah scholars

are idle. Rabbi Shimon ben Gamliel says: A person should always make himself a Torah scholar!

And we raised a difficulty concerning it:

Is it to say that Rabbi Shimon ben Gamliel holds that we are not concerned with conceit,

and therefore he permits every person to be stringent upon himself like a Torah scholar?

But

if

the Sages,

who said that specifically Torah scholars should be idle,

hold that we are concerned with conceit,

and therefore not every person may present himself as a Torah scholar.

But we hear the opposite from them

from Rabbi Shimon ben Gamliel and the Sages with regard to concern for conceit.

For we hold: A bridegroom is exempt from reciting the Shema on the first night of his marriage, because he is preoccupied with the mitzva intercourse.

And we learned: A bridegroom, if he wishes to recite the Shema on the first night,

he

recites.

For if he does not wish to exempt himself even for a single hour from the acceptance of the yoke of the Kingdom of Heaven, he has permission to do so. And we are not concerned that this appears as conceit.

Rabbi Shimon ben Gamliel says: Not everyone who wishes

to show that he is unable to remove from himself the yoke of the Kingdom of Heaven

and assume the title [

the crown of abstinence and fear of Heaven],

may assume it!

And they do not allow him to do so, because it appears as conceit.

It follows that their positions there are the opposite of their positions here concerning labor on Tisha Be-Av: Rabbi Shimon ben Gamliel permitted every person to make himself like a Torah scholar, whereas the Sages did not permit this.

Rabbi Yoḥanan said: The position is reversed!

The tanna who arranged their dispute, that of the Sages and Rabbi Shimon ben Gamliel, here and there, exchanged in one of the places the position of Rabbi Shimon ben Gamliel for the position of the Sages.

Rav Shisha, son of Rav Idi, said:

Actually,

do not reverse

their positions. And even so, there is no contradiction from here to there. And he proceeds to explain:

With regard to the Sages’ position against the Sages’ position, it is not difficult.

For the Sages hold that

here,

with regard to Tisha Be-Av, an ordinary person who is not a Torah scholar should not abstain from labor,

since everyone engages in labor. But

if

he does not engage in labor, it appears as conceit.

But there,

with regard to reciting the Shema,

since everyone

in the world

who are not bridegrooms

recites

the Shema,

and he [

the bridegroom]

also recites—

it does not appear as conceit!

For he is not deviating from the practice of everyone in the world.

With regard to Rabbi Shimon ben Gamliel’s position against Rabbi Shimon ben Gamliel’s position

also

it is not difficult.

For specifically

there,

with regard to reciting the Shema,

he

said that he should not recite it, since

we require intention

for reciting the Shema.

And we testify that

since he is preoccupied with his mitzva,

he is unable to direct his mind.

And if he recites, he demonstrates about himself that he is able to direct his mind,

and it appears as conceit.

But here,

by his not engaging in labor,

it does not appear as conceit.

For all who see him idle from labor

say: He has no labor!

And they will not attribute his idleness to conceit. Rather, they will say,

Go out and see [

go out and see]

how many idle people there are in the marketplace.

Mishna:

We learned at the beginning of our chapter that the prohibition against performing labor on the eve of Passover until midday depends on the local practice.

And the Sages say: In Judea they would perform labor on the eve of Passover until midday.

But

in the Galilee they would not perform

labor at that time

at all.

The night

of the eve of the fourteenth—

Beit Shammai prohibit

labor even on it.

And Beit Hillel permit it until sunrise,

for the prohibition begins only during the day of the fifteenth.

Gemara:

We learned in the Mishna: The night—Beit Shammai prohibit and Beit Hillel permit! And we raised a difficulty concerning it:

Initially,

at the beginning of our chapter,

the tanna

stated the law of performing labor in the language of

custom: “As for a place where they were accustomed not to perform, they do not perform.”

as we learned: “In a place where the custom is not to perform labor, one may not perform it.”

But

if

at the end [

in our Mishna]

the tanna

stated this law in the language of

prohibition,

as we learned: “Beit Shammai prohibit.”

Rabbi Yoḥanan said: It is not difficult.

This [

the Mishna at the beginning of the chapter] is

Rabbi Meir’s

position, for he holds that it is only a custom.

This [

our Mishna] is

Rabbi Yehuda’s

position, for he holds that it is a law of prohibition.

For it was taught in a beraita: Rabbi Yehuda said: In Judea they would perform labor on the eve of Passover until midday. But in the Galilee they do not perform

labor at that time

at all.

Rabbi Meir said to him: What proof [

what connection]

do Judea and the Galilee have here?!

For this law is not specifically dependent on the Galilee and Judea.

Rather,

every

place where they were accustomed to perform

labor at that time

performs.

And every

place where they were accustomed not to perform

labor

does not perform.

And everything depends on the custom.

And

from the fact that Rabbi Meir says it is a custom,

it

follows that Rabbi Yehuda

says it is a law of

prohibition!

For if we say that according to Rabbi Yehuda as well it is a custom, and that Rabbi Yehuda said only that in the Galilee they were accustomed not to perform, in what does Rabbi Meir disagree with him?

Rather, necessarily, according to Rabbi Yehuda it is a prohibition. And for this reason he distinguished between Judea and the Galilee: the inhabitants of Judea permitted performing labor until midday, whereas the inhabitants of the Galilee prohibited it. And our Mishna also follows his position. And for this reason it was stated in the language of prohibition.

And we raise an objection:

Does Rabbi Yehuda hold

that

the fourteenth is permitted for performing labor [

for the inhabitants of Judea]?

But it was taught:

Every grain that took root after the sixteenth of Nisan [which is the day of the offering of the omer] is prohibited with the prohibition of “new grain” until the sixteenth of Nisan of the following year. Then the omer renders it permitted.

Rabbi Yehuda says: One who weeds

weeds from among the grain

on the thirteenth

of Nisan,

and a stalk was uprooted by his hand

along with the weeds, and he wishes to plant it again—

he plants it in moist soil

so that it will take root quickly before the sixteenth of Nisan, which is the day of the offering of the omer.

But

he does not plant it in dry soil [

dry earth], because the grain does not take root quickly there. And if it does not take root by the sixteenth of Nisan, the omer will not render it permitted, and he will have to wait for it until the following omer.

And we infer: Specifically

on the thirteenth

of Nisan it says, “One who weeds,”

does not [

then he can weed]. But

on the fourteenth he may not

weed.

And necessarily, the reason is because of the prohibition against performing labor: one may not perform the labor of weeding on the eve of Passover.

And one cannot say that the reason it stated “one who weeds on the thirteenth” is that there is no benefit in planting it on the fourteenth, because it would not have time to take root before the sixteenth.

For

since,

behold,

we have heard Rabbi Yehuda say: Any graft that does not take root

within

three days no longer takes root!

It is evidently sufficient to have three days for the stalk to take root again. And if so, when he plants it on the fourteenth, there are three days until the time of the offering of the omer.

And we conclude our objection:

And if it enters your mind that the fourteenth is permitted for performing labor, why do I need him

to plant it specifically

on the thirteenth

of Nisan?

After all, he could plant it even on the fourteenth.

For there is

until the time of the omer, part of the day of

the fourteenth [

the fourteenth],

and

the day of

the fifteenth [

the fifteenth],

and part

of the day of

the sixteenth [

the sixteenth].

Rava said:

The fact that Rabbi Yehuda did not permit weeding on the fourteenth—

they taught this in the Galilee

indeed! And the inhabitants of the Galilee prohibit performing labor then, as stated in our Mishna.

And we raise another objection:

But there is the night

of the fourteenth, during which Beit Hillel permit. And why did he state specifically, “one who weeds on the thirteenth”?

Rav Sheshet said:

That beraita is

according to Beit Shammai,

who prohibit labor even on the night of the fourteenth.

Rav Ashi said: Actually,

Rabbi Yehuda stated this law also

according to Beit Hillel.

And the fact that it teaches, “one who weeds on the thirteenth,” is

because it is not the practice of people to weed at night.

Ravina said: Actually, even in Judea

Rabbi Yehuda said this [that he plants it specifically on the thirteenth and not on the fourteenth].

And not because of the prohibition against performing labor, but because of the prohibition of “new grain.”

And as for what is difficult for you, that there are three days until the omer during which the stalk would have time to take root, one can say that we do not have three complete days from the fourteenth until the time of the offering of the omer.

For when he plants on the fourteenth, there is only part of that day. And even from the sixteenth we have only part of it, for the omer is offered in the middle of it.

And with regard to taking root—

only

one

“part of the day is like the whole day”

do we say.

And this is when he plants at the end of the thirteenth day, for it is properly considered three days until the omer: the entire fourteenth day, the entire fifteenth day, and part of the sixteenth day.

But

two

“parts of the day are like the whole day”

we do not say.

Therefore, if he planted it after the beginning of the fourteenth day, it does not take root by the time of the omer.

Mishna:

Rabbi Meir says: Any labor that one began before the fourteenth of Nisan, he completes on the fourteenth.

And even in a place where they do not perform labor on the fourteenth, if he began at the permitted time, he is permitted to complete it.

But he may not begin it

as labor

in the first place on the fourteenth, even though he can complete it

before midday.

And the Sages say: Three

craftsmen

perform

the

labor

belonging to them

on the eves of Passover until midday. And these are they: tailors, barbers, and launderers!

And the reason will be explained in the Gemara.

Rabbi Yosei ben Yehuda says: Also shoemakers [

makers of shoes] perform labor at that time.

Gemara:

We learned in the Mishna: Any labor that one began before the fourteenth, he completes on the fourteenth.

They raised a question before them:

Is it specifically labor that is

for the needs of the festival that we learned,

that he is permitted to complete it if he began it with permission?

But

if it is

not for the needs of the festival, even

to

complete it also they did not permit

?

Or perhaps,

even when

it

is

not for the needs of the festival, we learned

that he is permitted to complete it.

But

labor that is

for the needs of

the festival, even

to begin

labor on the fourteenth also

we begin, for even in a place where they were accustomed not to perform labor, this applies only to labors not for the needs of the festival.

because even in a place where the custom is not to perform labor, that applies only to labor not needed for the festival.

Or perhaps, whether

the labor is

for the needs of the festival,

and

whether

it is

not for the needs,

specifically if he began before the time of the prohibition,

to complete it, he may not [

complete it]. But

to begin

on the fourteenth,

no,

they do not begin under any circumstances.

And we resolve it:

Come and hear: But he may not begin in the first place

to perform labor

on the fourteenth.

And he may not make then

even a small belt [

a belt]

small,

and

even a head-covering [

a cloth for covering the head]

small.

And we raised a difficulty concerning it:

What

“even

a small belt”? What does this come to teach us?

What,

is it not even these [

the belt and the head-covering]

which are for the needs of the festival, specifically

specifically

to complete them, he may not [

they did not permit him to complete them if he began their production before the fourteenth]. But

to begin

making them on the fourteenth

they did not

permit?

And

it follows

from this that specifically those that are for the needs of the festival, they permitted him to complete. But labor

that

is

not for the needs of the festival, we do not complete it either.

Even if he began it before the fourteenth.

And we reject this:

No,

it is not proof from there.

Actually,

it can be said

that

even

when it is not for the needs, we also complete it.

And the belt and the head-covering as well are not for the needs of the festival.

And what

is the special point with regard to the belt and the head-covering, that it teaches concerning them

“even”?

To teach us

that even these too

one does not begin, and

that they are small [

small]

they are.

For it might enter your mind to say,

since they are made in a short time,

their beginning is their completion of labor; let us begin them also

to make them. And there is no distinction in them between beginning and completion.

It comes to teach us

that even with regard to them they permitted only completion.