Text version of this daf: original and translation
Pesachim 54b (נד:) — the Talmud in English
Pesachim 54b (פסחים נד:): And some say: even the garment of Adam, the first man, was created on the eve of Shabbat, during twilight. This is the garment of skin that the Lord made for Adam and Eve…
Original text — Pesachim 54b (נד:)
ויש אומרים: אף
בגדו של אדם הראשון
נברא בערב שבת בין השמשות. והם כתנות העור שעשה ה' לאדם וחוה.
תנו רבנן: שבעה דברים מכוסים מבני אדם. ואלו הן
: א.
יום המיתה.
ב.
ויום הנחמה,
לדעת מתי יתנחם כל אדם מדאגתו. ג.
ועומק הדין.
שרוב בני האדם אינם יורדים לעומקו, וטועים בו. ד.
ואין אדם יודע מה שבלבו של חבירו.
ה.
ואין אדם יודע במה
הוא
משתכר
[מרויח]. ו.
ו
אינו יודע על
מלכות בית דוד, מתי תחזור.
ז.
ומלכות חייבת
[רשעה, מלכות רומי]
מתי תכלה.
תנו רבנן: ג' דברים עלו במחשבה ליבראות,
ונבראו.
ו
אף
אם לא עלו
במחשבה,
בדין הוא שיעלו
ויבראו. לפי שמבלעדיהם, אי אפשר לאדם להתקיים בעולם.
ואלו הן:
על המת שיסריח
, שאם לא כן, היו קרוביו מצניעים אותו ולא יביאוהו לקבורה. ויראו את צערם לפניהם תמיד.
ועל התבואה שתרקב
. שאם לא כן, היו בעליה אוצרים אותה, ומביאים רעב לעולם.
ויש אומרים
: אף עלה במחשבה,
על המטבע שיצא
. כלומר, שיהיה מטבע עובר לסוחר, ואפשר לקנות בו כל דבר. שאם לא כן, עניים שאין להם שדה או כרם, לא יהיה להם מה לאכול.
מתניתין:
מקום שנהגו בו לעשות מלאכה בתשעה באב,
הרי הם
עושין
.
ומקום שנהגו
בו
שלא לעשות
אז מלאכה,
אין עושין
, לפי שאסור לעבור על מנהג המקום.
ובכל מקום, תלמידי חכמים בטלים
ממלאכה באותו היום, אף במקום ששאר העם עושים בו מלאכה.
רבי שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה
כל
אדם
את
עצמו
"תלמיד חכם"
בדבר הזה, שאם רצה ליבטל בו ממלאכה, מותר לו. ולא אמרינן דמיחזי כיוהרא בכך שנוהג כתלמיד חכם.
גמרא:
אמר שמואל: אין
חומר של
תענית ציבור בבבל, אלא תשעה באב בלבד!
הואיל ואין בבבל צורך בגשמים, אין גוזרים שם תעניות על עצירת הגשמים. ומשום כן, אף כשגוזרים תענית מסיבה אחרת, אין בה חומר של תענית ציבור, לענין איסור מלאכה, ולענין התחלת התענית מהערב, ולשאר החומרות הנוהגות בתענית ציבור יתר על תענית יחיד.
ורק לתשעה באב בלבד יש חומר תענית ציבור, אף בבבל.
ומקשינן:
למימרא, דסבר שמואל,
שב
תשעה באב,
אף
בין השמשות שלו אסור
באכילה, כשם שמחמירים בתענית ציבור לאסור אף את בין השמשות. שכך משמע ממה שנתן בו שמואל דין תענית ציבור.
ו
קשיא,
האמר שמואל: תשעה באב
-
בין השמשות שלו מותר
באכילה!
וכי תימא,
דקסבר שמואל, כי ב
כל תענית ציבור
-
בין השמשות שלו מותר
באכילה, משום שספק הוא, ואזלינן בספיקו להקל.
הא ליכא למימר הכי. כי -
והאנן תנן: אוכלין ושותין
בערב התענית
מבעוד יום
, כל זמן שעדיין יום.
מאי לאו, למעוטי
את
בין השמשות
של ערב התענית מאכילה, משום שהוא ספק לילה, ושמא כבר נכנסה התענית. ואם כן למה התיר שמואל את בין השמשות של ערב תשעה באב. והרי אית ליה דתענית ציבור הוא.
ומשנינן: לעולם בין השמשות מותר באכילה בכל תעניות הציבור.
והא דתנן "אוכלין ושותין מבעוד יום",
לא
למעט בין השמשות אתא.
אלא
למעוטי
את ליל התענית. לומר,
משחשיכה
והוא כבר ודאי לילה, אסור באכילה ושתיה.
והוינן:
נימא מסייע ליה
לשמואל, שבין השמשות של תשעה באב מותר, מהא דתניא:
אין בין תשעה באב ליום הכיפורים, אלא שזה ספיקו אסור, וזה ספיקו מותר!
[ולענין לכתחלה איירי. אבל לענין העונש ודאי חלוקים הם.
והוינן בה:
מאי "ספיקו מותר"
דקתני גבי תשעה באב?
לאו, בין השמשות
הוא.
שבין השמשות הוא ספק מהיום הקודם, ספק לילה של היום הבא. ושמע מינה, דבין השמשות מותר.
ודחינן:
לא
בספק של בין השמשות איירי. אלא
כדאמר רב שישא בריה דרב אידי
לקמן, דאיתא
ל
חלק בספק של
קביעא דירחא
בין תשעה באב ליום הכיפורים.
שאם אין אדם יודע אם עיברו בית דין את החודש שעבר וקידשו את החודש ביום ל"א או שקידשוהו בל', ומסופק אם היום חל יום כיפור או למחרתו, הרי הוא מתענה שני ימים מספק. מה שאין כן בתשעה אב, שכיון שאינו אלא דרבנן, ספיקא דרבנן לקולא.
ו
הכא נמי,
באה הברייתא
ל
חלק בספק שנתעורר
בקביעא דירחא.
דרש רבא: עוברות ומניקות מתענות בתשעה באב, ומשלימות בו
את התענית עד סופה.
כדרך ש
הן
מתענות ומשלימות
את תעניתן
ביום הכיפורים.
ובין השמשות שלו אסור
באכילה. ודלא כשמואל.
וכן אמרו משמיה דרבי יוחנן
שבין השמשות של תשעה באב אסור.
ומקשינן:
ומי אמר רבי יוחנן הכי?
והאמר רבי יוחנן: תשעה באב אינו כתענית ציבור!
מאי לאו, ל
ענין
בין השמשות
אמר כן. שבין השמשות של תענית ציבור, אסור ואילו בתשעה באב מותר. ונמצאו דבריו אלו סותרים למה שאמרו בשמו.
ומשנינן:
לא
לבין השמשות אמר כן. אלא
ל
ענין
מלאכה.
שאין דינו כתענית ציבור האסורה במלאכה, אלא מותר הוא במלאכה.
ותמהינן: וכי הוצרך רבי יוחנן לומר ש
מלאכה
מותרת?
והלא
תנינא
כן להדיא במשנתנו:
מקום שנהגו לעשות מלאכה בתשעה באב, עושין. ובמקום שנהגו שלא לעשות אין עושין!
ואפילו רבי שמעון בן גמליאל לא אמר אלא
שמותר לכל אדם לנהוג כתלמיד חכם, וליבטל ממלאכה אף במקום שנהגו לעשות מלאכה. והשמיענו,
דכי יתיב ולא עביד, לא מיחזי כיוהרא. אבל מיסר לא אסר
את המלאכה.
ומשנינן:
אלא מאי
דאמר רבי יוחנן "תשעה באב
אינו כתענית ציבור"
-
ל
ענין
תפילת נעילה
אמר כן. שבתענית ציבור מתפללים תפילת נעילה מלבד שלש התפלות של כל יום. אבל לא בתשעה באב.
ושוב מקשינן:
והאמר רבי יוחנן: ולואי שיתפלל אדם והולך כל היום כולו
. שמותר להוסיף על שלש התפלות שתקנו חכמים, ולהתפלל כמה שירצה. ואם כן, כל יום מותר להוסיף תפלת נעילה. ולאו דוקא בתענית ציבור.
ומשנינן:
התם
בתענית ציבור, תפלת נעילה היא
חובה.
אבל
הכא
בתשעה באב, וכן בשאר ימות השנה, אינה אלא
רשות.
ואי בעית אימא: מאי
דאמר רבי יוחנן "תשעה באב
אינו כתענית ציבור" ל
ענין
עשרים וארבעה
ברכות אמר כן. שבתענית ציבור מוסיפים על י"ח ברכות עוד שש ברכות. אבל לא בתשעה באב.
רב פפא אמר
: לעולם כמו שאמרנו תחילה, שמה שאמר רבי יוחנן שתשעה באב אינו כתענית ציבור - ביחס לבין השמשות הוא אמר זאת.
ובכל זאת לא יסתרו דבריו אלו את דבריו הקודמים.
כי
מאי
תשעה באב
"אינו כתענית ציבור"
דקאמר רבי יוחנן, לחומרא אמר זאת.
ש
אינו כ
תעניות
הראשונות
[וכפי שיבואר להלן],
אלא כאחרונות, ו
האכילה בין השמשות
אסורה
בו.
דתנן: הגיע ראש חדש כסלו ולא ירדו גשמים, בית דין גוזרין ג' תעניות על הציבור. ובאותן ג' תעניות ראשונות, אין מתענין מהלילה, אלא אוכלים ושותים עד הבוקר. ואם עברו תעניות אלו ועדיין לא נענו, בית דין גוזרים עוד שלש תעניות על הציבור. ובתעניות אלו אין אוכלין אלא מבעוד יום של ערב התענית.
והיינו דקאמר רבי יוחנן, שתשעה באב דינו כתעניות האחרונות, שאסורות באכילה מבין השמשות של ערב התענית.
מיתיבי
מהא דשנינו:
אין בין תשעה באב ליום הכיפורים אלא שזה ספיקו אסור וזה ספיקו מותר!
מאי לאו,
"ספיקו" היינו
בין השמשות שלו.
וקתני דמותר. וקשיא לרבא ולרבי יוחנן האוסרים את בין השמשות של תשעה באב.
אמר רב שישא בריה דרב אידי: לא
מזה איירי.
אלא
ל
התיר בתשעה באב את הספק שנתעורר
בקביעא דירחא
. שאם אין ידוע לו מתי קידשו בית דין את החודש, ומתי חל תשעה באב, אינו צריך להתענות שני ימים מספק.
ומדייקת הגמרא עתה דיוק מהברייתא לענין אחר:
מדקתני שאין חלוקים תשעה באב ויום הכיפורים זה מזה אלא לענין ספק, משמע -
הא לכל דבריהם
הם
שוין.
ואם כן,
מסייע
הא ברייתא
לרבי אלעזר.
דאמר רבי אלעזר: אסור לו לאדם שיושיט
את
אצבעו במים בתשעה באב כדרך שאסור להושיט אצבעו
במים
ביום הכיפורים
, לפי שגם הוא אסור ברחיצה.
ומשמע מהברייתא כדבריו. דשוין הם לגמרי, מלבד לענין ספיקא דיומא.
מיתיבי: אין בין תשעה באב לתענית ציבור, אלא שזה
, תענית ציבור,
אסור בעשיית מלאכה, וזה
, תשעה באב,
מותר בעשיית מלאכה
-
במקום שנהגו
לעשות בו מלאכה.
ודייקינן: משמע, דוקא במלאכה הם חלוקים.
הא לכל דבריהם, זה וזה שוין!
ואילו גבי תענית ציבור, תניא: כשאמרו שאסור
אז
ברחיצה, לא אמרו
כן
אלא
ברחיצת
כל גופו. אבל
את רחיצת
פניו ידיו ורגליו לא
אסרו.
וא"כ ה"ה דבתשעה באב מותר לרחוץ פניו ידיו ורגליו וקשיא לר"א דאסר בת"ב אפילו רחיצת אצבע.
Translation
And some say: even
the garment of Adam, the first man,
was created on the eve of Shabbat, during twilight. This is the garment of skin that the Lord made for Adam and Eve.
The Sages taught: Seven things are concealed from human beings. And these are they:
1.
The day of death.
2.
And the day of consolation,
when each person will be consoled from his sorrow. 3.
And the depth of judgment,
which most people do not fathom and concerning which they err. 4.
And no person knows what is in the heart of his fellow.
5.
And no person knows through what
he will
profit
[gain]. 6.
And
he does not know concerning
the kingdom of the House of David, when it will return.
7.
And the wicked kingdom
[the evil kingdom, the kingdom of Rome]
when it will end.
The Sages taught: Three things arose in the Divine thought to be created,
and they were created.
And
even
if they had not arisen
in thought,
it would have been just that they should arise
and be created, since without them a person could not exist in the world.
And these are they:
That the dead should decompose,
for if not, his relatives would hide him away and would not bring him to burial, and they would constantly see their sorrow before them.
And that produce should rot,
for if not, its owners would store it and bring famine upon the world.
And some say:
the thought also arose
concerning a coin that would circulate
—that is, that there would be currency accepted in commerce, with which anything could be purchased. For if not, the poor, who have neither a field nor a vineyard, would have nothing to eat.
Mishna:
In a place where the practice is to perform labor on Tisha Be-Av,
they
perform it.
And in a place where the practice is
to
not perform
labor then,
they do not perform it,
because it is prohibited to violate the practice of the place.
And everywhere, Torah scholars refrain
from labor on that day, even in a place where the rest of the people perform labor.
Rabban Shimon ben Gamliel says: Every person should always conduct
his
own
self
as
a “Torah scholar”
in this matter: If he wishes to refrain from labor on that day, he is permitted to do so. We do not say that it appears to be presumptuous for him to conduct himself as a Torah scholar.
Gemara:
Shmuel said: The stringency of a communal fast in Babylonia applies to
no fast
except Tisha Be-Av alone!
Since there is no need for rain in Babylonia, fasts are not decreed there because of withheld rains. Therefore, even when a fast is decreed there for another reason, it does not have the stringency of a communal fast, with regard to the prohibition against labor, with regard to beginning the fast on the previous evening, or with regard to the other stringencies practiced in a communal fast beyond those of an individual’s fast.
Only Tisha Be-Av has the stringency of a communal fast, even in Babylonia.
And we challenge this:
Is that to say that Shmuel holds
that on
Tisha Be-Av,
even
during its twilight it is prohibited
to eat, just as the stringency of a communal fast is to prohibit eating even during twilight? That is what is implied by Shmuel’s assigning it the status of a communal fast.
And
this is difficult, for
Shmuel said: On Tisha Be-Av—
during its twilight it is permitted
to eat!
And if you would say
that Shmuel holds that with regard to
every communal fast
during its twilight it is permitted
to eat, because twilight is a matter of uncertainty, and we rule leniently in a case of uncertainty.
This cannot be said. For—
Did we not learn: One eats and drinks
on the eve of the fast
while it is still day,
for as long as it is still daytime?
What, does this not come to exclude
the
twilight
of the eve of the fast from eating, because it is possibly already night, and perhaps the fast has already begun? If so, why did Shmuel permit eating during twilight on the eve of Tisha Be-Av, when he holds that it has the status of a communal fast?
And we answer: In fact, eating during twilight is permitted for all communal fasts.
And that which we learned, “One eats and drinks while it is still day,”
does not
come to exclude twilight.
Rather, it
comes to exclude
the night of the fast. It means:
Once it grows dark,
when it is certainly night, eating and drinking are prohibited.
And we inquire:
Let us say that this supports
Shmuel, that eating during twilight on Tisha Be-Av is permitted, based on that which was taught:
The only difference between Tisha Be-Av and Yom Kippur is that the uncertainty concerning this one is prohibited, whereas the uncertainty concerning that one is permitted!
[This is speaking with regard to what one may do ab initio. But with regard to punishment, they are certainly different.]
We inquire about this:
What is meant by “the uncertainty concerning it is permitted”
as stated with regard to Tisha Be-Av?
Is it not twilight
itself?
Twilight is uncertain: it may belong to the preceding day, or it may be the night of the following day. Learn from this that eating during twilight is permitted.
And we reject this:
No,
it is not speaking of the uncertainty of twilight. Rather,
as Rav Shisha, son of Rav Idi, said
below, there is
a
distinction with regard to the uncertainty concerning
the fixing of the month
between Tisha Be-Av and Yom Kippur.
If a person does not know whether the court intercalated the preceding month and sanctified the new month on the thirty-first day, or whether it sanctified it on the thirtieth day, and he is uncertain whether Yom Kippur falls today or tomorrow, he fasts for two days because of the uncertainty. This is not so with Tisha Be-Av, since it is only rabbinic, and in a case of rabbinic uncertainty one rules leniently.
And
here too,
the beraita comes
to
distinguish the uncertainty that arose
concerning the fixing of the month.
Rava taught: Pregnant and nursing women fast on Tisha Be-Av, and complete it
—they fast until the end of the fast—
just as
they
fast and complete
their fast
on Yom Kippur.
And during its twilight it is prohibited
to eat, unlike Shmuel.
And they likewise said in the name of Rabbi Yoḥanan
that eating during twilight on Tisha Be-Av is prohibited.
And we challenge this:
Did Rabbi Yoḥanan really say this?
But Rabbi Yoḥanan said: Tisha Be-Av does not have the status of a communal fast!
What, does this not refer
to
twilight?
He said that during twilight on a communal fast eating is prohibited, whereas on Tisha Be-Av it is permitted. Thus, these statements contradict what was said in his name.
And we answer:
No,
he was not speaking of twilight. Rather,
with
regard to
labor.
Tisha Be-Av does not have the status of a communal fast, during which labor is prohibited; rather, labor is permitted on Tisha Be-Av.
And we ask: Was it necessary for Rabbi Yoḥanan to say that
labor
is permitted?
But
we already learned
this explicitly in our Mishna:
In a place where the practice is to perform labor on Tisha Be-Av, they perform it. And in a place where the practice is not to perform it, they do not perform it!
And even Rabban Shimon ben Gamliel said only
that it is permitted for every person to conduct himself as a Torah scholar and refrain from labor even in a place where the practice is to perform labor. He teaches us
that when he sits and does not work, it does not appear presumptuous. But he did not prohibit
labor.
And we answer:
Rather, what
did Rabbi Yoḥanan mean by saying, “Tisha Be-Av
does not have the status of a communal fast”—
with
regard to
the Ne’ila prayer
he said this. On a communal fast, one recites the Ne’ila prayer in addition to the three daily prayers, but not on Tisha Be-Av.
And we challenge this again:
But Rabbi Yoḥanan said: Would that a person would pray and continue throughout the entire day!
It is permitted to add to the three prayers instituted by the Sages and to pray as much as one wishes. If so, one may add the Ne’ila prayer every day, and it is not specifically a communal fast.
And we answer:
There,
with regard to a communal fast, the Ne’ila prayer is
obligatory.
But
here,
on Tisha Be-Av, as well as on the other days of the year, it is only
optional.
And if you wish, say instead: What
did Rabbi Yoḥanan mean by saying, “Tisha Be-Av
does not have the status of a communal fast with
regard to
the twenty-four
blessings”? On a communal fast, six blessings are added to the eighteen blessings, but not on Tisha Be-Av.
Rav Pappa said:
In fact, as we initially said, when Rabbi Yoḥanan said that Tisha Be-Av does not have the status of a communal fast, he was referring to twilight.
Nevertheless, these statements do not contradict his earlier statement.
For
what
did Rabbi Yoḥanan mean when he said that Tisha Be-Av
“does not have the status of a communal fast”?
He said this as a stringency:
It
does not have the status of
the
first
[as will be explained below]
fasts, but rather that of the later fasts, and
eating during twilight
is prohibited
on it.
As we learned: When the beginning of the month of Kislev arrives and no rain has fallen, the court decrees three fasts upon the community. During those three initial fasts, one does not fast from the night; rather, one eats and drinks until morning. If these fasts pass and they are still not answered, the court decrees three additional fasts upon the community. During these fasts, one may eat only while it is still day on the eve of the fast.
This is what Rabbi Yoḥanan meant: Tisha Be-Av has the status of the later fasts, during which eating is prohibited from twilight on the eve of the fast.
Meytivi
from that which we learned:
The only difference between Tisha Be-Av and Yom Kippur is that the uncertainty concerning this one is prohibited, whereas the uncertainty concerning that one is permitted!
What, does this not mean that
“the uncertainty” refers to
its twilight?
And it teaches that eating is permitted. This is difficult for Rava and Rabbi Yoḥanan, who prohibit eating during twilight on Tisha Be-Av.
Rav Shisha, son of Rav Idi, said: No,
it is not speaking of this.
Rather, it
comes to
permit on Tisha Be-Av the uncertainty that arose
concerning the fixing of the month.
If one does not know when the court sanctified the month and when Tisha Be-Av falls, he need not fast for two days because of the uncertainty.
The Gemara now derives another inference from the beraita:
Since it teaches that Tisha Be-Av and Yom Kippur differ from one another only with regard to uncertainty, it implies—
but with regard to all their other laws
they are
equal.
And if so,
this supports
the
opinion of Rabbi Elazar.
For Rabbi Elazar said: It is prohibited for a person to place
his
finger in water on Tisha Be-Av, just as it is prohibited to place his finger
in water
on Yom Kippur,
because bathing is prohibited on Tisha Be-Av as well.
The beraita implies that his statement is correct: They are entirely equal, except with regard to the uncertainty concerning the day.
Meytivi: The only difference between Tisha Be-Av and a communal fast is that this one,
the communal fast,
is prohibited with regard to performing labor, whereas that one,
Tisha Be-Av,
is permitted with regard to performing labor—
in a place where the practice is
to perform labor on it.
And we infer: This implies that they differ specifically with regard to labor.
But with regard to all their other laws, this one and that one are equal!
Yet concerning a communal fast, it was taught: When they said that it is prohibited
then
to bathe, they did not say
so
except
with regard to bathing
one’s entire body. But
bathing
one’s face, hands, and feet was not
prohibited.
And if so, the same should apply to Tisha Be-Av: bathing one’s face, hands, and feet should be permitted. This is difficult for Rabbi Elazar, who prohibits on Tisha Be-Av even bathing one’s finger.