Text version of this daf: original and translation
Pesachim 2b (ב:) — the Talmud in English
Pesachim 2b (פסחים ב:): And the Gemara infers: since he says at the end of the verse “And at night he is like a thief,” it follows that “light” at the beginning of the verse refers to daytime. The…
Original text — Pesachim 2b (ב:)
ומדייקת הגמרא:
הא מדקאמר
בסוף הפסוק
"ובלילה יהי כגנב", אלמא, "אור"
שבתחילת הפסוק
יממא הוא
. שהפסוק אומר: ביום, כאשר עוברי דרכים הולכים, עומד הרוצח בפרשת דרכים והורג את הבריות, ונוטל את ממונם. ובלילה הוא נעשה כגנב, שהוא חותר בבתים וגונב.
וקשיא לרב יהודה!
ומשנינן:
התם,
לא מדובר כלל מזמני היום והלילה. אלא בא לפרש דין גנב הבא במחתרת, שנתנה התורה רשות להורגו, שנאמר [שמות כב א] "אם במחתרת ימצא הגנב והוכה ומת, אין לו דמים".
ו
הכי קאמר
: "לאור יקום רוצח",
אי פשיטא לך מילתא כנהורא,
אם ברור לך כשמש
דאנפשות קאתי,
שהוא בא על עסקי נפשות, שאם לא תניח לו ליטול את ממונך, יהרגך,
רוצח הוא, וניתן
רשות לכל אדם להורגו, כדי
להצילו
לבעל הממון
בנפשו
של הגנב, שדינו כ"רודף".
וכל מי שבא במחתרת, ברור לנו שהוא בא על עסקי נפשות, חוץ מאב שבא לגנוב אצל בנו, וכל כיוצא בו, שהוא מכיר בו שהוא אוהבו מאוד, ומן הסתם לא יהרגנו.
ואי מספקא לך מילתא כליליא,
כחושך הלילה, דהיינו, שאין הדבר ברור כשמש שהוא בא להורגך, וכגון, אב שבא במחתרת אל בית בנו, שרחמיו על בנו מרובים, ואף אם יעמוד הבן על ממונו לא יהרגנו אביו,
יהי בעיניך כגנב
גרידא, ולא כרוצח,
ולא ניתן להצילו,
לבן,
בנפשו
של האב.
מיתיבי
לרב יהודה ממה שאמר איוב [ג ח] בקללו את יום הולדו,
"יחשכו כוכבי נשפו
[לילו],
יקו לאור
[ליום],
ואין. ואל יראה בעפעפי
[זיהרורי]
שחר"
.
ומדייקת הגמרא:
מדקאמר
"יקו לאור, ואין", אלמא,
"אור"
יממא הוא!
ומשנינן:
התם, מילט הוא דקא לייט ליה
איוב למזליה,
לא את היום קילל איוב, אלא את עצמו ומזלו הרע.
שאמר איוב:
יהא רעוא
יהי רצון
דליצפיה
יצפה
הך גברא
[איוב]
לנהורא, ולא לישכחיה
. שיצפה להופעת אור אך לא ימצ אנו.
שאין ה"אור" האמור כאן, שמו של היום, כי אין כונת הכתוב שיקוה ליום, אלא יקוה לדבר המאיר.
מיתיבי
לרב יהודה ממה שאמר דוד המלך [תהילים קלט יא]
"ואומר: אך חשך ישופני, ולילה אור בעדני"
.
וכך אמר דוד: כשהייתי נרדף, סברתי שהחושך הזה אך ישופני [מלשון "נשף" שהוא לילה], שתמיד הוא יחשיך עלי עד שאמות. ולבסוף נהפך לטובה, שהלילה והחושך נעשה אור אצלי.
ומכך שאמר דוד שהלילה נעשה לו לאור,
אלמא,
"אור"
יממא הוא.
שהרי ההיפך של לילה הוא יום.
ומשנינן: אין כונת הכתוב ללילה ויום ממש, אלא
התם, הכי קאמר דוד: אני אמרתי
מפני חטאי עון בת שבע
"אך חשך ישופני"
, ואפילו
לעולם הבא, שהוא דומה ליום
לא יהא לי חלק.
עכשיו
שנמחל לי עון בת שבע, אף
העולם הזה, שהוא
היה
דומה
עלי
ללילה
, לפי שהייתי שרוי בו בחושך ובחרפה, הרי הוא
"אור בעדני"
, האיר לי הקדוש ברוך הוא. שהודיע הקדוש ברוך הוא בימי שלמה לשונאי דוד, שמחל לו. וזה היה בשעה שביקש שלמה להכניס את הארון לבית קדשי הקדשים, שדבקו שערים זה לזה, עד שאמר שלמה: "ה' אלהים, אל תשב פני משיחך. זכרה לחסדי דוד עבדך", ומיד נענה. ובאותה שעה נהפכו פני שונאי דוד כשולי קדירה, וידעו הכל שמחל לו הקדוש ברוך הוא על אותו עון. [שבת ל א].
מיתיבי
לרב הונא מהמשנה לקמן [יב]:
רבי יהודה אומר: בודקין
את החמץ
אור ארבעה עשר, ובארבעה עשר שחרית, ובשעת הביעור
. דהיינו, בשעה ששית. כלומר, שאם לא בדק בזמן הראשון יבדוק בשני, לא בדק בשני יבדוק בשלישי.
ו
מדקאמר רבי יהודה
"בודקין אור ארבעה עשר ובארבעה עשר שחרית", אלמא,
"אור
ארבעה עשר" אינו בשחרית, אלא
אורתא
[לילה]
הוא!?
ומסקינן:
שמע מינה
כרב יהודה!
עוד
מיתיבי
לרב הונא: שנינו לקמן [נ א] שבמקום שנהגו שלא לעשות מלאכה בערב פסח אפילו קודם חצות, אין עושין.
ותני עלה בברייתא:
מאימתי
יום
ארבעה עשר אסור בעשיית מלאכה,
במקום שנהגו שלא לעשות מלאכה?
רבי אליעזר בן יעקב אומר: משעת האור
. כלומר, מתחילת ליל ארבעה עשר, אבל קודם לכן, אף אם נהגו שלא לעשות מלאכה, בטלה דעתם, ואינו חשוב מנהג.
רבי יהודה אומר: משעת הנץ החמה
של יום ארבעה עשר בלבד.
אמר ליה רבי אליעזר בן יעקב לרבי יהודה
: והרי היום הולך אחר הלילה. ויום ארבעה עשר מתחיל מהלילה שלפניו.
וכי היכן מצינו יום שמקצתו אסור בעשיית מלאכה, ומקצתו מותר בעשיית מלאכה!?
אמר ליה
רבי יהודה:
הוא
[יום ארבעה עשר]
עצמו יוכיח,
שאכן אפשר שיהיה חלוק אותו יום עצמו בהלכותיו.
ש
הרי
מקצתו
של יום י"ד
מותר באכילת חמץ, ומקצתו אסור באכילת חמץ
. כי אכילת חמץ בערב פסח מותרת מן התורה עד שש שעות ביום. וכשם שנחלק י"ד בניסן לענין חמץ בין קודם חצות היום לאחר חצות, כן יש לומר שהוא נחלק לענין עשיית מלאכה בין ליל י"ד ליומו.
ומוכיחה הגמרא:
מדקאמר רבי יהודה
"משעת הנץ החמה", אלמא,
"אור"
דקאמר רבי אליעזר בן יעקב
-
אורתא הוא!
ומשנינן:
לא
. "אור" זה אינו כינוי ללילה. אלא
מאי
"אור"?
-
עמוד השחר!
שלפי רבי אליעזר בן יעקב, אסורה עשיית המלאכה החל מעלות השחר של יום י"ד. ואילו לפי רבי יהודה, מהנץ החמה בלבד. ומקשינן:
אי הכי,
מה
דקאמר ליה
רבי אליעזר בן יעקב לרבי יהודה:
היכן מצינו יום שמקצתו מותר בעשיית מלאכה, ומקצתו אסור בעשיית מלאכה!?
יהיה קשה לו עצמו. שהרי אף לרבי אליעזר בן יעקב אין האיסור מתחיל מתחילת הלילה אלא רק מעמוד השחר, ואם כן,
נימא איהו לנפשיה,
יקשה רבי אליעזר בן יעקב לעצמו:
הא איכא לילה דקא שרי
במלאכה, ואיך נחלק את היום מהלילה בהלכותיו, והרי שניהם יום אחד הם!?
ומשנינן:
רבי אליעזר בן יעקב הכי קאמר: בשלמא לדידי
, שאני סובר כי רק הלילה מותר, ואילו היום, כולו אסור מעמוד השחר, ניחא. כי אף על פי שאיסור מלאכה בערב פסח אינו אלא מדרבנן, מכל מקום,
אשכחנא דקא פלגי רבנן,
מצאתי שחילקו חכמים בגזירותיהם
בין יממא לליליא,
שזה מותר וזה אסור.
כ
דתניא גבי תענית ציבור, עד מתי
האדם
אוכל ושותה
בליל התענית? -
עד שיעלה עמוד השחר,
לפי שאין התענית מתחילה מהלילה אלא מהיום בלבד,
דברי רבי אליעזר בן יעקב
.
רבי שמעון אומר
: מותר לאכול ולשתות רק
עד קרות הגבר
[התרנגול, לפנות בוקר], והוא מעט קודם עמוד השחר.
הרי שמצינו באיסור דרבנן, שחכמים אסרו רק ביום ולא בלילה שלפניו. ואם כן, יתכן לומר כן אף באיסור מלאכה של ערב פסח.
אלא לדידך
[רבי יהודה], שחילקת באיסור עשיית מלאכה בין קודם הנץ לאחר הנץ, קשיא. שהרי מעמוד השחר יום הוא, ו
היכא אשכחנא יממא גופיה דפלגי ביה רבנן,
ואסרו רק חלק ממנו!?
ועל כך
אמר ליה
רב יהודה:
הוא
[יום י"ד]
עצמו יוכיח, שמקצתו מותר באכילת חמץ, ומקצתו אסור באכילת חמץ
. הרי שאפילו ביום עצמו יתכן שחלקו יהא מותר וחלקו אסור.
והוינן בה: הרי
שפיר קאמר ליה רבי יהודה לרבי אליעזר
בן יעקב. ומדוע לא קיבל את דבריו?
ומשנינן: רבי אליעזר בן יעקב אכן השיבו, ו
הכי קאמר ליה רבי אליעזר
בן יעקב לרבי יהודה:
אמינא,
הקשיתי
לך אנא
בענין
מלאכה
שאסורה מ
דרבנן
, וטענתי לך שלא מצינו שהורגלו חכמים בגזירותיהם לחלק את דיני היום עצמו,
ו
אילו
את אמרת,
ענית
לי
, שמצינו שהיום חלוק בהלכותיו באיסור
חמץ
, שהוא
דאורייתא
, ומצינו לומר שכך היא גזירת הכתוב,
דעד הכא אסר רחמנא, ועד הכא שרא רחמנא.
שהתורה אסרה אכילת חמץ רק בחלק מהיום. ואין זו הוכחה לגבי איסורי דרבנן, שאין דרכם של חכמים לגזור רק בחלק מהיום!?
ואידך,
רבי יהודה, השיבו: יש להוכיח מה
שעות
החמישית והששית ביום ארבעה עשר, שהן אסורות בהנאת ואכילת חמץ רק מ
דרבנן.
שהוסיפו חכמים אותם על איסור תורה שהוא רק משש שעות ולמעלה [וכמו ששנינו לקמן [יא ב] אוכלין כל ארבע ותולין כל חמש ושורפין בתחילת שש]. הרי שאף חכמים גזרו לפעמים את גזירותיהם רק בחלק מהיום ולא בכולו.
ואידך,
רבי אליעזר בן יעקב סבר, כי אף השעות של איסור חמץ מדרבנן אינן דומות לאיסור מלאכה בערב פסח.
שהרי בגזירה זו של חמץ,
הרחקה הוא דעבוד רבנן ל
איסור
דאורייתא
, שגזרו משום יום המעונן. שאם נתיר לאכול חמץ לאחר ארבע שעות, יטעו בני אדם שאינם בקיאים בשעות היום, בין שעה חמישית לשעה שביעית, ויאכלו אף לאחר חצות היום, שאז החמץ אסור מדאורייתא, ולכן גזרו רק על חלק מהיום.
אבל איסור עשיית מלאכה ביום י"ד, שכולו מדרבנן, מאחר שגזרו, גזרו על היום כולו.
עוד
מיתיבי
לרב הונא מהא דתניא: בזמן שהיו בית דין מקדשין את החודש על פי הראיה של הירח, היו מדליקין משואות [לפידים] בראשי ההרים, להודיע שהיום קידשו בית דין את החודש.
אין משיאין
[מדליקין]
משואות אלא על החודש שנראה בזמנו לקדשו.
דהיינו, רק אם באו העדים ביום שלשים לחדש, והעידו שראו בו את הלבנה, שאז היו בית דין מקדשים את אותו היום לראש חדש - היו משיאים משואות להודיע על כך.
אבל, אם לא באו עדים באותו היום [שאז לא היה הירח "נראה לקדשו", כיון שהבית דין לא היו מקדשים אז את יום השלשים ואחד, מאחר שכבר קידשוהו שמים, אלא מעצמו היה נקבע ראש חדש באותו יום] - לא היו משיאים משואות. וזה היה סימן שהחדש הקודם מעובר, וראש חדש נקבע רק ביום השלשים ואחד.
ואימתי משיאין משואות?
-
לאור עבורו
.
כלומר, בלילה של מוצאי יום השלשים, כדי להודיע שהיום נתקדש לראש חדש. שיום ל' קרוי יום העיבור, לפי שאם לא נתקדש החדש אלא ביום ל"א, נעשה החודש שעבר מעובר ביום הל'.
אלמא,
"אור"
אורתא הוא!
שהרי ודאי לא היו משיאים את המשואות אלא בלילה, כי ביום לא יראו אותן מרחוק. וקשיא לרב הונא!
ומסקינן:
שמע מינה
כרב יהודה!
ומאידך,
מיתיבי
לרב יהודה מהא דתניא: הכהנים חייבים לקדש את ידיהם ואת רגליהם על ידי רחיצתם במים מהכיור בבואם להתחיל את עבודתם במקדש.
ובכל יום בבקר היו חייבים לקדש ידיהם ורגליהם מחדש, ואפילו אם
היה
הכהן
עומד כל הלילה ומקריב על המזבח
, בכל זאת
לאורה
לכשיאיר היום בעלות השחר, הוא
טעון
שוב
קידוש ידים ורגלים
, דברי
רבי
.
וזאת, על אף שכבר קידשם בתחילת עבודתו. כי רבי סובר ש"לינה", דהיינו, העברת הלילה, פוסלת בקידוש ידים ורגלים.
אלמא, "אור" היינו יממא. וקשיא לרב יהודה?
ומשנינן:
"אורה"
שאני.
ואף רב יהודה מודה בה שהיא לשון יום.
מיתיבי מר זוטרא
לרב הונא: נאמר בתורה, שהיולדת מביאה קרבן לאחר מלאת ימי טהרתה. דהיינו, לאחר ארבעים יום ללידת זכר, ולאחר שמונים יום ללידת נקבה.
ודרשו חכמים מזה שנאמר "זאת תורת היולדת", שבא הכתוב "תורת" לרבות, שיכולה היולדת להביא קרבן אחד על כמה ולדות.
ומאידך, נאמר "זאת", שהוא מיעוט, לומר, שרק אם הולד השני נולד בתוך ימי הטוהר של הלידה הראשונה, שעדיין לא נתחייבה בקרבן עבור אותה לידה, אז היא יכולה לצאת ידי חובתה בקרבן אחד עבור שתי הלידות, אך אם השני נולד לאחר מלאת ימי הטוהר של הולד הראשון, וכבר נתחייבה בקרבן עבורו, היא צריכה להביא קרבן נפרד עבור הלידה השניה.
והדבר יתכן אך ורק בלידת נקבה, שהיא טובלת לסוף שבועיים מלידתה. ואם נתעברה שוב והפילה [נפל בן ארבעים יום לפחות] תוך מלאת ימי הטוהר, דהיינו, תוך שמונים יום, היא מביאה קרבן אחד על שתיהן. אבל, אם הפילה לאחר שמונים יום מהלידה הראשונה, היא צריכה להביא שני קרבנות לאחר מלאת ימי הטוהר של הלידה השניה.
[אבל לאחר לידת זכר לא יתכן שהיא תפיל עובר אחר בתוך ארבעים יום ללידתה, ושיהא העובר בן ארבעים יום. שהרי צריך להוריד שבעה ימים ראשונים שהיא טמאה טומאת לידה, ואינה יכולה להתעבר בהם אז. ועל לידת נפל שהוא פחות מארבעים יום, אין חייבים עליו קרבן לידה].
Translation
And the Gemara infers:
since he says
at the end of the verse
“And at night he is like a thief,” it follows that “light”
at the beginning of the verse
refers to daytime.
The verse is saying: During the day, when travelers are on the roads, the murderer stands at the crossroads and kills people, taking their money. And at night he becomes like a thief, who breaks into houses and steals.
This is difficult for Rav Yehuda!
And we answer:
There,
the verse is not referring at all to the times of day and night. Rather, it comes to explain the law of a thief who comes through a tunnel, whom the Torah grants permission to kill, as it is stated: “If the thief is discovered while tunneling, and he is struck and dies, there is no bloodguilt against him.”
And
this is what it is saying: “The murderer rises in the light”:
“Let a murderer rise in the light”;
if the matter is as clear to you as daylight—
if it is as clear to you as the sun
that he has come with regard to a matter involving lives,
that he has come to endanger your life, for if you do not allow him to take your money, he will kill you—
he is a murderer, and permission is granted
to everyone to kill him in order
to save
the owner of the money
at the cost of
the thief’s life, since his status is that of a pursuer.
And with regard to anyone who comes through a tunnel, it is clear to us that he has come with intent to endanger lives, except for a father who comes to steal from his son, and any similar case, where it is known that he loves him greatly, and presumably he will not kill him.
But if the matter is uncertain to you like the night,
like the darkness of night—that is, it is not clear as daylight that he has come to kill you, as in the case of a father who comes through a tunnel into his son’s house, whose compassion for his son is great, and even if the son stands up to defend his property, his father will not kill him—
let him be regarded in your eyes as merely a thief
and not as a murderer,
and permission is not granted to save
the son
at the cost of
the father’s life.
The text raises an objection to Rav Yehuda from what Job said when cursing the day of his birth:
“
“May the stars of his twilight be darkened
[his night],
may it await light
[day],
but there be none; and may it not see the eyelids
[rays]
of dawn.”
And the Gemara infers:
since he says
“May it await light, but there be none,” it follows that
“light”
refers to daytime!
And we answer:
There, Job is cursing his fortune
with a curse;
Job did not curse the day, but rather himself and his bad fortune.
Job said:
May it be the will
may it be the will
that he await
he should await
that man
[Job]
the light, but not find it.
That he should await the appearance of light but not find it.
Thus, the “light” mentioned here is not the name of the day, for the verse does not mean that he should await the day; rather, he should await something that gives light.
The text raises an objection
to Rav Yehuda from what King David said (Psalms 139:11):
“And I said: Surely darkness will crush me, and night will be light for me.”
And this is what David said: When I was pursued, I thought that this darkness would crush me [from the expression “twilight,” which means night], that it would always darken over me until I died. But in the end it was transformed for the good, for the night and darkness became light for me.
And from the fact that David said that the night became light for him,
it follows that
“light”
refers to daytime.
For the opposite of night is day.
And we answer: The verse does not refer literally to night and day. Rather,
there, this is what David said: I said
because of my sin in the matter of Bathsheba,
“Surely darkness will crush me,”
and even
the World to Come, which resembles daytime
I would have no share in it.
Now,
that my sin concerning Bathsheba has been forgiven, even
this world, which
was
like
a night
to me,
because I dwelled in it in darkness and disgrace, is
“light for me”;
the Holy One, blessed be He, illuminated it for me. For the Holy One, blessed be He, informed David’s enemies in the days of Solomon that He had forgiven him. This occurred when Solomon sought to bring the Ark into the Holy of Holies, and the doors clung to one another, until Solomon said: “Lord God, do not reject the face of Your anointed; remember the kindnesses of David Your servant,” and he was immediately answered. At that moment, the faces of David’s enemies became like the bottoms of pots, and everyone knew that the Holy One, blessed be He, had forgiven him for that sin. [Shabbat 30a].
The text raises an objection
to Rav Huna from the Mishna below (12b):
Rabbi Yehuda says: One examines
the leaven
on the light of the fourteenth, on the morning of the fourteenth, and at the time of the removal.
That is, at the sixth hour. In other words, if he did not examine it at the first time, he examines it at the second; if he did not examine it at the second, he examines it at the third.
And
since Rabbi Yehuda says
“One examines on the light of the fourteenth and on the morning of the fourteenth,” it follows that
“the light
of the fourteenth” does not refer to the morning, but rather
is the night
[or],
is it not!?
And we conclude:
Conclude from this
in accordance with Rav Yehuda!
Another
objection is raised
to Rav Huna: We learned below (50a) that in a place where the custom is not to perform labor on the eve of Passover, even before midday, one may not perform labor.
And a beraita teaches concerning this:
From when
is the day
of the fourteenth forbidden for performing labor
in a place where the custom is not to perform labor?
Rabbi Eliezer ben Yaakov says: From the time of light.
That is, from the beginning of the night of the fourteenth. But before then, even if they were accustomed not to perform labor, their opinion is disregarded, and it is not considered a valid custom.
Rabbi Yehuda says: From sunrise
of the fourteenth alone.
Rabbi Eliezer ben Yaakov said to Rabbi Yehuda:
But the day follows the night, and the fourteenth day begins with the night preceding it.
Where do we ever find a day part of which is forbidden for performing labor and part of which is permitted for performing labor!?
He said to him,
Rabbi Yehuda:
It
[the fourteenth day]
itself proves
that it is indeed possible for that same day to have differing laws.
For
there is
a part
of the fourteenth day
when eating leaven is permitted, and a part when eating leaven is forbidden.
For by Torah law, eating leaven on the eve of Passover is permitted until the sixth hour of the day. Just as the fourteenth of Nisan is divided with regard to leaven between before midday and after midday, so too one can say that it is divided with regard to performing labor between the night of the fourteenth and its day.
And the Gemara proves:
since Rabbi Yehuda says
“from sunrise,” it follows that
the “light”
mentioned by Rabbi Eliezer ben Yaakov
is the night!
And we answer:
No.
“Light” is not an expression referring to night. Rather,
what is
“light”?
Dawn!
According to Rabbi Eliezer ben Yaakov, performing labor is forbidden beginning at dawn of the fourteenth, whereas according to Rabbi Yehuda, it is forbidden only from sunrise. And we challenge this:
If so,
what
he said to him
Rabbi Eliezer ben Yaakov to Rabbi Yehuda:
“Where do we find a day part of which is permitted for performing labor and part of which is forbidden for performing labor?”
will be difficult for him himself. For even according to Rabbi Eliezer ben Yaakov, the prohibition does not begin at the beginning of the night, but only at dawn. If so,
let him say to himself,
let Rabbi Eliezer ben Yaakov raise the difficulty against himself:
There is a night during which labor is permitted,
so how can we divide the day from the night in their laws, when both of them constitute one day!?
And we answer:
Rabbi Eliezer ben Yaakov is saying this: Granted, according to me,
who maintain that only the night is permitted, whereas the entire day is forbidden from dawn, the matter is understandable. For although the prohibition against labor on the eve of Passover is only rabbinic, nevertheless,
we find that the Sages divided
I have found that the Sages made distinctions in their decrees
between daytime and nighttime,
making one permitted and the other forbidden.
As
it is taught with regard to a communal fast: Until when
may a person
eat and drink
during the night of the fast?
Until dawn,
because the fast does not begin at night, but only during the day,
the words of Rabbi Eliezer ben Yaakov.
Rabbi Shimon says:
It is permitted to eat and drink only
until the rooster crows
[in the early morning], which is shortly before dawn.
Thus, we find with regard to a rabbinic prohibition that the Sages prohibited eating only during the day and not during the preceding night. Accordingly, it is possible to say the same with regard to the prohibition against labor on the eve of Passover.
But according to you
[Rabbi Yehuda], who divided the prohibition against performing labor between before sunrise and after sunrise, this is difficult. For from dawn it is already day, and
where do we find that the Sages themselves divided daytime,
forbidding only part of it!?
Concerning this,
he said to him,
Rav Yehuda:
It
[the fourteenth day]
itself proves that part of it is permitted for eating leaven and part of it is forbidden for eating leaven.
Thus, even within the day itself, it is possible for one part to be permitted and another part forbidden.
And we consider the matter:
Rabbi Yehuda has stated a sound argument to Rabbi Eliezer
ben Yaakov. Why did he not accept his words?
And we answer: Rabbi Eliezer ben Yaakov did indeed respond to him, and
this is what Rabbi Eliezer
ben Yaakov said to Rabbi Yehuda:
I said,
I challenged
you
regarding
labor
that is forbidden by
rabbinic decree,
and I argued that we do not find that the Sages generally divided the laws of the day itself in their decrees.
But
if
you had said
you had answered
me
that we find that the day is divided in its laws with regard to
leaven,
which is
by Torah law,
we could say that this is the decree of the verse:
For until this point the Merciful One forbade it, and from this point the Merciful One permitted it.
The Torah prohibited eating leaven only during part of the day. But this is no proof concerning rabbinic prohibitions, for it is not the practice of the Sages to decree a prohibition for only part of the day!?
And the other one,
Rabbi Yehuda, responded: One can prove this from the
fifth
and sixth hours on the fourteenth, during which deriving benefit from and eating leaven is prohibited only
by rabbinic decree.
For the Sages added these hours to the Torah prohibition, which applies only from the sixth hour onward [as we learned below [11b]: one may eat throughout the first four hours, one suspends judgment throughout the fifth, and one burns the leaven at the beginning of the sixth]. Thus, even the Sages sometimes enacted their decrees for only part of the day and not for the entire day.
And the other one,
Rabbi Eliezer ben Yaakov holds that even the hours during which leaven is prohibited by rabbinic decree are not comparable to the prohibition against performing work on Passover eve.
For in this decree concerning leaven,
the Sages made a distancing safeguard for
the
Torah-level
prohibition, as they decreed this because of a cloudy day. If we were to permit eating leaven after the fourth hour, people who are not proficient in calculating the hours of the day might err between the fifth and seventh hours and eat even after midday, when leaven is prohibited by Torah law. Therefore, they decreed only for part of the day.
But the prohibition against performing work on the fourteenth, which is entirely rabbinic, once they enacted the decree, they enacted it for the entire day.
Further,
meitivi
an objection to Rav Huna from that which was taught in a beraita: When the court would sanctify the month based on sighting the moon, they would light signal fires [torches] on the mountaintops to announce that the court had sanctified the month that day.
They would not raise
[light]
signal fires except for a month whose new moon was seen at its proper time for sanctification.
That is, only if witnesses came on the thirtieth day of the month and testified that they had seen the moon on that day, in which case the court would sanctify that day as the beginning of the new month, would they raise signal fires to announce it.
But if witnesses did not come on that day [in which case the moon was not “seen for sanctification,” since the court would not then sanctify the thirty-first day, as Heaven had already sanctified it, and it would consequently become the New Moon automatically]—they would not raise signal fires. This was a sign that the preceding month was extended, and that the New Moon would be established only on the thirty-first day.
And when would they raise signal fires? —
At the light of its extension.
That is, on the night following the thirtieth day,
in order to announce that the day had been sanctified as the New Moon. The thirtieth day is called the day of extension, because if the month was not sanctified until the thirty-first day, the preceding month became extended by that day.
Apparently,
“light”
means night!
For they certainly would raise the signal fires only at night, since during the day they would not be visible from a distance. This is difficult for Rav Huna!
And we conclude:
shema minah
that it is like Rav Yehuda!
And conversely,
meitivi
an objection to Rav Yehuda from that which was taught in a beraita: The koanim are required to sanctify their hands and feet by washing them with water from the basin when they come to begin their service in the Temple.
And every morning they were required to sanctify their hands and feet anew, even if he
had
the koen
standing throughout the entire night and offering on the altar,
nevertheless,
when it became light,
when daybreak arrived, he
was required
again to undergo
the sanctification of the hands and feet,
the words of
Rabbi.
This is so despite the fact that he had already sanctified them at the beginning of his service, because Rabbi holds that linah, that is, allowing the night to pass, invalidates the sanctification of the hands and feet.
Apparently, “light” means day. And this is difficult for Rav Yehuda?
And we answer:
“Light”
is different.
And Rav Yehuda too agrees that in this expression it is a term for day.
Mar Zutra meitivi
to Rav Huna: It is stated in the Torah that a woman who gives birth brings an offering after the completion of her days of purification. That is, after forty days following the birth of a male, and after eighty days following the birth of a female.
And the Sages expounded from that which is stated, “This is the law of the woman who gives birth,” that the verse uses the word “law” to include that a woman who gives birth may bring a single offering for several children.
Conversely, it is stated, “This,” which is an exclusion, to teach that only if the second child was born within the days of purification following the first birth, while she had not yet become obligated to bring an offering for that birth, may she discharge her obligation with a single offering for both births. But if the second child was born after the completion of the days of purification of the first child, and she had already become obligated to bring an offering for it, she must bring a separate offering for the second birth.
This is possible only in the case of the birth of a female, for whom immersion takes place at the end of two weeks from her birth. If she became pregnant again and miscarried [a fetus that was at least forty days old] within the period of completion of the days of purification, that is, within eighty days, she brings one offering for both births. But if she miscarried after eighty days from the first birth, she must bring two offerings after the completion of the days of purification following the second birth.
[But after the birth of a male, it is impossible for her to miscarry another fetus within forty days of his birth and for that fetus to be forty days old. For one must subtract the first seven days, during which she is impure with the impurity of childbirth, and she cannot become pregnant during that time. And for the birth of a fetus that is less than forty days old, one is not obligated to bring a childbirth offering.]