Text version of this daf: original and translation
Niddah 3a (ג.) — the Talmud in English
Niddah 3a (נדה ג.): ושניהם, תנא קמא ורבי שמעון, לא למדוה לדין המקוה אלא מסוטה : רבנן סברי שהטהרות טמאות בודאי, כי , כמו ב סוטה : מה סוטה ספק היא, שהרי לא ראינוה שזינתה, ועשאוה כודאי , שאסורה לבעלה…
Original text — Niddah 3a (ג.)
ושניהם,
תנא קמא ורבי שמעון,
לא למדוה
לדין המקוה
אלא מסוטה
:
רבנן סברי
שהטהרות טמאות בודאי,
כי
, כמו ב
סוטה
:
מה סוטה ספק היא,
שהרי לא ראינוה שזינתה,
ועשאוה כודאי
, שאסורה לבעלה באיסור ודאי ומוחלט, שגם אם לא זינתה היא אסורה לו עד שתשתה מי סוטה.
הכא נמי
במקוה, למרות שטהרת הכלים הנטבלים בו הוא
ספק
-
עשאוה
לתרומה שנגעה בכלים
כודאי,
ושורפים אותה כדין תרומה שנטמאה בודאי.
והוינן בה:
אי מסוטה
למדו חכמים -
אימא
הכי, שדין הטהרות שנעשו בכלים שהוטבלו במקוה הזאת הוא
כי
[כמו]
סוטה
בצורה הזאת:
מה סוטה
שהתעורר לנו ספק אודותיה כשהיתה
ברשות הרבים
ספיקה
טהור,
שלא נאסרת כלל מספק, אלא היא נשארת בחזקת כשרות לבעלה.
הכי נמי
במקוה, אם הוא היה
ברשות הרבים
היה צריך להיות ספיקו
טהור!?
ודחינן:
הכי השתא!?
מהו הדמיון!?
התם,
בסוטה, כל איסורה -
משום סתירה הוא
. שכך היא גזירת הכתוב שאם קינא לה בעלה ונסתרה הרי היא נאסרת לבעלה בודאי.
וסתירה ברשות הרבים ליכא,
שאין רשות הרבים נחשבת "מקום סתירה", ולפיכך היא טהורה ברשות הרבים .
אבל
הכא,
במקוה, מה שפסקנו שהטהרות הן טמאות הוא
משום
שהמקוה
חסר הוא,
ואם כן -
מה לי חסר ברשות הרבים, ומה לי חסר ברשות היחיד!?
וכי תימא
דבכל אופן יש להקשות:
הא כל ספק טומאה ברשות הרבים
ילפינן לה מדין סוטה שספיקו
טהור
. וגם כאן, במקוה, הרי מידי ספק טומאה הוא לא יצא, ובמה שונה דין מקוה שחסר מדין כל הספיקות, שאם אירעו ברשות הרבים ספיקן טהור!?
ומתרצינן: כאן במקוה שחסר,
כיון דאיכא תרתי לריעותא,
חזקת הטומאה של הכלים, וחסרון המקוה -
כודאי טומאה דמי!
והיינו, שרק בספק טומאה ברשות הרבים למדנו לטהר, ולא כאשר אנו מתייחסים לענין כ"ודאי טומאה", משום דהוי תרתי לריעותא.
ועתה, לאחר שהתבארו דברי חכמים שמטמאים בין ברשות היחיד ובין ברשות הרבים משום שמתייחסים לתרתי לריעותא כודאי, מבארת הגמרא את סברתו של רבי שמעון שמטהר לגמרי ברשות הרבים ו"תולה" ברשות היחיד:
ו
גם
רבי שמעון סבר
שדין המקוה הוא
כי סוטה
. אלא שלמד מסוטה באופן אחר:
מה סוטה
כשהתעורר הספק אודותיה
ברשות הרבים
ספיקה
טהור, הכא נמי
במקוה, אם אירע הספק במקוה שהוא
ברשות הרבים
ספיקו
טהור
.
והיינו, שחולק רבי שמעון על מה שמתייחסים חכמים לתרתי לריעותא כאל ודאי טומאה, וסובר שעדיין מכלל ספק לא יצאה. הילכך, יש לנו ללמוד מסוטה, ככל ספק טומאה, שברשות הרבים ספיקו טהור.
אלא, מעתה, שרבי שמעון סובר שדין מקוה שחסר הוא ככל ספק טומאה שלומדים את דיניו מסוטה, תיקשי:
אי מסוטה
ילפינן למקוה שחסר,
אימא
שדינו של המקוה
כי סוטה
לכל דבריו -
מה סוטה
אם אירע הספק כשהסתתרה
ברשות היחיד
הרי היחס אל טומאתה הוא כמי שהיא
טמאה ודאי, הכא נמי
אם אירע שהיה המקוה החסר
ברשות היחיד
היו הטהרות שנעשו בכלים שהוטבלו באותה מקוה צריכים להיות בחזקת
טמאה ודאי,
ואמאי אמר רבי שמעון שהרי הם בחזקת טומאת ספק, ואם היו תרומה לא אוכלים אותה ולא שורפים אותה!? ודחינן:
הכי השתא!?
מהו הדמיון בין מקוה שחסר ברשות היחיד לבין אשה שנסתתרה ברשות היחיד!?
התם,
בסוטה, שמטמאים אותה ברשות היחיד בטומאת ודאי, זה מחמת ש
"יש רגליים לדבר",
["סימן טומאה" - לשון רש"י],
שהרי קינא לה,
התרה בה שלא תסתתר עם האיש הזה,
ונסתרה
עמו, ומכח הקינוי והסתירה היא נאסרת באיסור ודאי.
אבל,
הכא,
במקוה שחסר,
מאי "רגליים לדבר" איכא!?
ולכן אין מטמאין את הטהרות בטומאת ודאי, אלא תולין אותן מספק .
ומכאן אנו למדים שבכל ספק טומאה ברשות היחיד חולק רבי שמעון על חכמים, וסובר שאין מטמאין בודאי אלא רק תולין מספק. ואפילו במקום שיש תרתי לריעותא. כי אין זה ודאי טמא אלא רק ספק טמא. ואם כן, הוא הדין בכל הספיקות שיש בהם מצב של תרתי לריעותא חולק רבי שמעון וסובר שעדיין יש להתייחס אל המצב כאל ספק ולא כודאי .
ולכן, גם בחבית של יין שהחמיצה, שיש בה תרתי לריעותא, חזקת הטבל, והחומץ שלפנינו, אין אנו מתייחסים אליה למפרע כאל ודאי טבל אלא כאל ספק.
ואי בעית אימא
לא מסוטה למדוה חכמים לדין המקוה!
כי אם למדים מסוטה יש לטהר את המקוה ברשות הרבים, לפי שגם חכמים סוברים שתרתי לריעותא אינו יוצר מצב ודאי, ומספק צריך לטהר, כמו בסוטה. [ומה שאמרו חכמים שהטובל במקוה שנמצא חסר ברשות היחיד ודאי טמא - הוא משום חזקת הטמא שטובל, וכפי שיבואר לקמן בהמשך].
שחכמים סוברים כי מה שאפשר ללמוד מסוטה הוא רק דינו של ספק שאירע בשעת הנגיעה, ביחס להתטמאות הדבר, וכמו בסוטה שהנידון הוא התטמאותה של הסוטה, ולא בספק שאירע בשעת הטבילה במקוה, שהוא ביחס להתטהרות הדבר הנטבל מטומאתו .
אלא, שמעתה, שטעמם של חכמים הוא משום שלא למדים ספק בהתטהרות מספק בהתטמאות הסוטה - מאי טעמא דרבי שמעון דמטהר ברשות הרבים? ואמרינן:
היינו טעמא דרבי שמעון: גמר "סוף טומאה",
ספק בטהרה, בשעת הטבילה,
מ"תחלת טומאה",
מספק טומאה בשעת הנגיעה, [שאותו אפשר ללמוד גם לפי חכמים מסוטה].
מה "תחלת טומאה",
כשאירע
ספק
אם
נגע, ספק לא נגע
בדבר טמא
ברשות הרבים,
הרי הוא
טהור
, שדין זה אפשר ללמוד מסוטה שהספק בה "אם נגע אם לא נגע",
אף "סוף טומאה",
כשהיה ה
ספק
אם
טבל, ספק לא טבל
-
ברשות הרבים
ספיקו
טהור! ורבנן,
החולקים על רבי שמעון אמרי:
הכי השתא!?
כיצד ניתן לדמות את הספק בטבילה לספק בנגיעה!?
והרי
התם,
בספק נגיעה,
גברא
שאתה מסתפק אם נגע בדבר טמא -
בחזקת טהרה קאי,
ולכן,
מספקא לא מחתינן ליה
[אין מורידין אותו]
לטומאה.
אבל
הכא,
בטובל במקוה שחסר ויש לנו ספק אם נטהר בטבילה זו, הרי
גברא
-
בחזקת טומאה קאי
. ואם כן,
מספקא לא מפקינן ליה מטומאתו
.
ועכשו, לאחר החילוק בין דין האשה שראתה דם, שלדברי שמאי אין חוששין לה לטמאותה למפרע משום שיש לה חזקת טהרה, לבין מקוה שחסר, שחוששין לטהרות למפרע משום חזקת הטומאה של הטהרות, פרכינן שוב לשמאי:
ומאי שנא
דין האשה שראתה דם, שאין חוששין לטמאות את הטהרות שנגעה בהם למפרע,
מ
דין
מבוי
-
דתנן: השרץ שנמצא במבוי
-
מטמא למפרע
את כל הטהרות שנעשו באותו המבוי,
עד שיאמר
אדם: "
בדקתי את המבוי הזה, ולא היה בו שרץ!
",
או עד שעת הכיבוד
שכיבדו את אותו מבוי. אבל הטהרות שנעשו בו למפרע עד אז הרי הן טמאות, עד שעת הכיבוד ואילך. ומאי שנא מנידה, שלא חיישינן בה למפרע?
ומשנינן:
התם,
במבוי
נמי
דינו הוא כמו במקוה,
כיון דאיכא שרצים
ד
מבוי גופיה, ו
איכא, בנוסף,
שרצים דאתו מעלמא
-
כתרתי לריעותא דמי!
ויש להתייחס אל הטהרות שנעשו במבוי כודאי טמאות, ולכן לא מתחשבים בחזקת הטהרה של הטהרות, ומטמאין אותן למפרע. אבל באשה, שאין בה תרתי לריעותא, מעמידים אותה על חזקתה .
ב. ועתה מבארת הגמרא טעם שני מדוע סבור שמאי שאין לגזור על נידה טומאה למפרע, מחמת סיבה אחרת:
ואיבעית אימא: היינו טעמא דשמאי
דאינו חושש שמא ראתה דם למפרע,
הואיל ואשה
שיוצא ממנה דם -
מרגשת בעצמה
בשעת יציאת הדם.
ואשה זאת, שלא הרגישה קודם מציאת הדם, יכולה לסמוך על חוסר ההרגשה, ולתלות שודאי יצא הדם עתה בשעה שבדקה עצמה ב"עד" .
והלל,
שאינו מסתמך על חוסר ההרגשה - מאי טעמיה?
ומבארינן: יש לחוש שיצא הדם למפרע בהרגשה, מבלי שתשים לב להרגשה זו, משום ש
כסבורה,
בשעה שהרגישה, שאין זו הרגשה של יציאת הדם, אלא
הרגשת מי רגלים היא.
והשתא פרכינן:
ולשמאי,
המסתמך על חוסר ההרגשה -
האיכא
יציאת הדם בשעה שהיא
ישנה,
ואינה חשה בהרגשה באותה שעה, ואם כן כיצד אפשר להסתמך על כך שהיא לא הרגישה עד עתה? ומתרצינן: אפילו אשה
ישנה נמי
מרגישה ביציאת הדם, כי
אגב צערה
בשעת יציאת הדם
מיתערא,
הרי היא מתעוררת משנתה, ומרגישה ביציאת הדם,
מידי דהוה אהרגשת מי רגלים,
שהיא חשה ביציאתם ומתעוררת משנתה.
ופרכינן לשמאי: כיצד אמר כל הנשים דיין שעתן?
והאיכא
אשה
שוטה,
שאינה מבינה להרגיש ביציאת הדם, ומדוע אין לחוש כשראתה דם שמא יצא ממנה למפרע בהרגשה, אלא שהיא אינה מבחינה בה!?
ומשנינן:
מודה שמאי בשוטה
שיש לחוש לטמאותה למפרע .
ופרכינן:
הא "כל הנשים
דיין שעתן"
קתני,
בלא יוצא מן הכלל!?
ומשנינן: כוונת שמאי היא לומר - "
כל הנשים הפקחות
" בלבד.
ופרכינן:
וליתני
שמאי:
"נשים
דיין שעתן" בלבד, ואמאי תני כל הנשים?
ומשנינן: כוונתו של שמאי באומרו "כל הנשים" היא -
לאפוקי מדרבי אליעזר!
דאמר רבי אליעזר
: רק
ארבע נשים
שהן "מסולקות דמים" דיין שעתן,
ותו לא!
קא משמע לן
שמאי כי לא רק נשים שהן מסולקות דמים, אלא
כל הנשים
הפקחות דיין שעתן.
והוינן בדברי שמאי:
והאיכא
ראיית
כתמים,
שמוצאת את הדם על גופה או על בגדה, דקיימא לן במתניתין לקמן שמטמאים אותה למפרע, עד שתדע שהיה הבגד בדוק, על אף שלא הרגישה ביציאת הדם!
ואם כן, וכי
לימא תנן
לקמן למשנת
כתמים,
שמטמאים למפרע,
דלא כשמאי!?
שהרי לשמאי, המסתמך על חוסר ההרגשה - בכתמים אין לטמאותה כלל, כי אפשר להסתמך על חוסר ההרגשה, ולומר שכתם זה לא בא מגופה אלא מעלמא!?
אמר אביי: מודה שמאי בכתמים
שיש לטמאותה, על אף שלא הרגישה, ואפילו למפרע!
ומבארינן: אשה זו אינה יכולה לתלות את הדם שמצאה בכל סיבה שהיא, ולכן לא איכפת לן בכך שלא הרגישה, אלא אמרינן שבהכרח דם זה בא מגופה. וכיון שאין אנו יודעים מתי הוא יצא מגופה, שהרי גילתה את הכתם לאחר שיצא הדם, מטמאים אותה למפרע.
והכי אמרינן:
מאי טעמא
מודה שמאי בכתם שמטמא למפרע? שהרי אשה זו,
ב
דם
צפור
ידוע לנו שהיא
לא נתעסקה
, ולכן אי אפשר לתלות את הכתם בדם ציפור שהתעסקה בו.
וכמו כן
בשוק של טבחים לא עברה,
שנוכל לתלות את הדם בכך, ואם כן -
האי
כתם
הדם מהיכא אתי!?
בהכרח, שהוא מגופה, והיא טמאה למפרע, עד שעת הכיבוס, או עד שעת בדיקת הבגד הקודמת.
ג. ועתה מבארת הגמרא טעם שלישי לדברי שמאי:
איבעית אימא, היינו טעמא דשמאי
דכל הנשים דיין שעתן,
דאם איתא דהוי דם
-
מעיקרא הוי אתי,
שדרך הדם לצאת מיד ולא להשתהות בבית החיצון!
והלל,
חולק וסובר שיש לחוש שמא
כותלי בית הרחם העמידוהו
לדם לפני שיצא החוצה.
ושמאי
חולק, וסובר כי
כותלי בית הרחם לא מוקמי דם!
והוינן בדברי שמאי: אשה שהיא
משמשת במוך
, שממלאת את אותו המקום במוך כדי למנוע הריון, לשמאי -
מאי איכא למימר?
אמאי אינה מטמאת למפרע, דהא הכא איכא למיחש שהמוך שנתנה באותו מקום עיכב את יציאת הדם החוצה!?
אמר אביי: מודה שמאי במשמשת במוך
שאכן היא מטמאת למפרע!
רבא אמר: משמשת במוך נמי
דיה שעתה. משום ש
אגב זיעה
-
מכויץ כויץ,
ויש מקום לדם לצאת, ומדלא יצא קודם לכן מוכח שרק עכשו הוא יצא.
ומודה רבא במוך דחוק,
שאין הדם יכול לצאת כלל, שמטמאה לשמאי למפרע.
והוינן בה:
ומאי איכא בין הני
תרי
לישני
האחרונים דמתרצינן לשמאי,
להאיך לישנא
הראשונה, שמתרצינן את טעמו של שמאי משום העמד אשה על חזקתה.
Translation
Therefore, even in the case of a barrel of wine that has turned to vinegar, which has two factors to its detriment—the presumptive status of untithed produce and the vinegar before us—we do not retroactively regard it as certainly untithed produce, but as a matter of uncertainty.
And if you wish, say instead:
The Sages did not derive the law of the ritual bath from the case of the sota!
For if the law is derived from the sota, the ritual bath should be declared pure in the public domain, since the Sages too maintain that two factors to its detriment do not create a state of certainty, and in a case of uncertainty it should be declared pure, as in the case of the sota. [And as for what the Sages said, that one who immersed in a ritual bath that was subsequently found deficient in the private domain is certainly impure—that is because of the presumptive status of the person who immersed, as will be explained below.]
The Sages maintain that what can be derived from the sota is only the law governing an uncertainty that arose at the time of contact, with regard to the object becoming impure, as in the case of the sota, where the issue is whether the sota became impure; but not an uncertainty that arose at the time of immersion in the ritual bath, which concerns the object immersed becoming purified from its impurity.
But now, since the Sages' reason is that they do not derive an uncertainty concerning purification from an uncertainty concerning the sota becoming impure, what is Rabbi Shimon's reason for declaring the person pure in the public domain? And we say:
This is Rabbi Shimon's reason: He derives the “end of the impurity,”
an uncertainty concerning purification at the time of immersion,
from the “beginning of the impurity,”
an uncertainty concerning impurity at the time of contact, [which, according to the Sages as well, can be derived from the sota].
Just as with the “beginning of the impurity,”
when
an uncertainty
arose as to whether he
came into contact or did not come into contact
with an impure object
in the public domain,
he is
pure,
since this law can be derived from the sota, where the uncertainty is “whether she came into contact or did not come into contact,”
so too with the “end of the impurity,”
when there was
an uncertainty
as to whether he
immersed or did not immerse—
in the public domain
his uncertain status is
pure! But the Sages,
who disagree with Rabbi Shimon, say:
Can this really be compared!?
How can the uncertainty concerning immersion be compared to the uncertainty concerning contact!?
But
there,
in the case of the uncertainty concerning contact,
the person
about whom you are uncertain whether he came into contact with an impure object
stands with a presumptive status of purity,
and therefore
we do not lower him on account of an uncertainty
[we do not bring him down]
to impurity.
But
here,
in the case of one who immersed in a deficient ritual bath, and there is uncertainty whether he was purified through this immersion,
the person
stands with a presumptive status of impurity.
And therefore,
we do not remove him from his impurity on account of an uncertainty.
And now, after the distinction between the law concerning a woman who saw blood—for according to Shammai we do not suspect that she became impure retroactively, because she has a presumptive status of purity—and the case of a deficient ritual bath, where we suspect the ritually pure objects retroactively because of the presumptive status of impurity of the objects, we again raise a difficulty against Shammai:
And in what way is
the case of the woman who saw blood, where we do not suspect that the ritually pure objects with which she came into contact became impure retroactively,
different from
the law concerning a
passageway—
As we learned: If a creeping creature is found in a passageway, it
renders impure retroactively
all the ritually pure objects that were handled in that passageway,
until someone says
: “
I examined this passageway, and there was no creeping creature in it!”
Or until the time when it was swept,
when that passageway was swept. But the ritually pure objects handled there retroactively until then are impure; from the time of the sweeping onward, they are pure. And how is this different from the case of a menstruating woman, where we do not suspect retroactively?
And we answer:
There,
in the case of the passageway,
also
its law is like that of a ritual bath,
since there are creeping creatures
of
the passageway itself, and
there are, in addition,
creeping creatures that came from outside—
it is comparable to two factors to the detriment of the object!
The ritually pure objects handled in the passageway must therefore be treated as certainly impure, and we do not rely on their presumptive status of purity; rather, we render them impure retroactively. But in the case of a woman, where there are not two factors to the detriment of the object, we leave her in her presumptive status.
B. The Gemara now explains a second reason why Shammai maintains that one should not impose retroactive impurity upon a menstruating woman, based on another consideration:
And if you wish, say instead: This is Shammai's reason:
he does not suspect that she saw blood retroactively,
since a woman
from whom blood emerges
feels it herself
at the time the blood emerges.
This woman, who did not feel anything before finding the blood, can rely on the absence of sensation and attribute the matter to the certainty that the blood emerged only now, when she examined herself with an examination cloth.
And Hillel,
who does not rely on the absence of a sensation—what is his reason?
And we explain: We must suspect that the blood emerged retroactively with a sensation, but she did not notice that sensation, because
she thought,
when she felt it, that it was not the sensation of blood emerging, but rather
the sensation of urine.
The Gemara now raises a difficulty:
And according to Shammai,
who relies on the absence of a sensation—
but there is
the possibility that the blood emerged while she was
asleep,
when she did not perceive the sensation at that time. If so, how can one rely on the fact that she had not felt anything until now? We answer: Even a woman who is
asleep also
feels the blood emerge, because
on account of the pain
at the time the blood emerges, she
awakens,
and feels the blood emerging,
just as she feels the sensation of urine,
for she feels it emerge and awakens from her sleep.
The Gemara raises a difficulty against Shammai: How can he say that all women have only the status of the time of their discovery?
But there is
a
mentally incapacitated
woman, who does not understand how to feel the blood emerging. Why, when she sees blood, do we not suspect that it emerged from her retroactively with a sensation, but that she was unable to discern it!?
And we answer:
Shammai concedes in the case of a woman who is mentally incapacitated
that there is concern that she was impure retroactively.
And we challenge this:
But “all women
their status is determined at the moment they discover the blood,”
it teaches,
without exception!?
And we answer: Shammai’s intention is to say:
“All mentally competent women”
only.
And we challenge this:
But let
Shammai
teach: “Women
their status is determined at the moment they discover the blood” only. Why, then, does he teach “all women”?
And we answer: Shammai’s intention in saying “all women” is
to exclude the opinion of Rabbi Eliezer!
As Rabbi Eliezer said:
Only
four women
who are “devoid of menstrual blood” have their status determined at the moment they discover the blood,
and no others!
He teaches us
that, according to Shammai, not only women who are devoid of menstrual blood, but
all women
who are mentally competent have their status determined at the moment they discover the blood.
We examine Shammai’s ruling:
But there is
the sighting of
bloodstains,
when she finds blood on her body or garment. For we maintain in the Mishna below that such a woman is deemed impure retroactively, until she knows that the garment had been examined and found clean, even though she did not feel the blood emerge!
If so, is it possible that
we should say that it is taught
below, in the Mishna concerning
bloodstains,
that they render her impure retroactively,
not in accordance with Shammai!?
For according to Shammai, who relies on the absence of a sensation, she should not be rendered impure at all on account of bloodstains, since it is possible to rely on the absence of a sensation and say that this stain did not come from her body but from an external source!?
Abaye said: Shammai concedes with regard to bloodstains
that she must be deemed impure, despite the fact that she did not feel anything, and even retroactively!
And we explain: This woman cannot attribute the blood she found to any possible cause. Therefore, the fact that she did not feel anything is irrelevant; rather, we say that this blood necessarily came from her body. Since we do not know when it emerged from her body—for she discovered the stain only after the blood had emerged—we render her impure retroactively.
And this is what we say:
What is the reason
that Shammai concedes with regard to a bloodstain that it renders her impure retroactively? For this woman
with
the blood of a
bird—
we know that she
did not handle it,
and therefore the stain cannot be attributed to the blood of a bird that she had handled.
And likewise,
she did not pass through a butchers’ market,
so that we could attribute the blood to that. If so,
this
stain—
from where did the blood come!?
It necessarily came from her body, and she is impure retroactively, until the time the garment was laundered or until the time of the garment’s previous examination.
C. The Gemara now explains a third reason for Shammai’s ruling:
Alternatively, this is the reason for Shammai’s ruling:
All women have their status determined at the moment they discover the blood,
for if it was indeed blood,
it would have emerged at the outset,
since blood normally emerges immediately and does not remain in the outer chamber!
And Hillel
disagrees and maintains that we must be concerned lest
the walls of the womb held the blood in place
before it emerged.
And Shammai
disagrees and maintains that
the walls of the womb do not hold blood in place!
We examine Shammai’s ruling: In the case of a woman who
uses a wad,
who fills that place with a wad in order to prevent pregnancy, according to Shammai,
what can be said?
Why should she not be rendered impure retroactively? Here, after all, there is concern that the wad she placed in that place delayed the blood’s emergence!
Abaye said: Shammai concedes in the case of a woman who uses a wad
that she is indeed rendered impure retroactively!
Rava said: In the case of a woman who uses a wad as well,
her status is determined at the moment she discovers the blood, because
due to perspiration
it contracts and contracts,
leaving room for the blood to emerge; since it did not emerge earlier, this proves that it emerged only now.
And Rava concedes in the case of a tightly pressed wad,
where the blood cannot emerge at all, that according to Shammai she is rendered impure retroactively.
We inquire about this:
And what difference is there between these
two
formulations
the latter explanations that we offer for Shammai,
and the first formulation,
which explains Shammai’s reasoning on the basis of placing the woman in accordance with her presumptive status?