Text version of this daf: original and translation
Niddah 39a — the Talmud in English
b. She remained for two days that were suitable for Nidda, during which she was not presumed pure, and did not examine herself every day, morning and evening [as a woman occupied with matters of…
Original text — Niddah 39a
ב.
ישבה לה
ב'ימים הראויים לנדה', שבהם היא אינה מוחזקת בטהרה,
ולא בדקה את עצמה כל יום בשחרית ובערבית
[כמו שמחויבת אשה העוסקת בטהרות לבדוק עצמה ב'ימים הראויים לנדה' כל יום, שחרית וערבית, כדי לברר שלא נטמאה על ידי ראיית דם, כמבואר במשנה לעיל, יא א] -
בין אם נמנעה מלבדוק כי
שגגה,
או
נאנסה,
ובין אם נמנעה כי
הזידה, ולא בדקה,
הרי היא
טהורה.
לפי שחיוב הבדיקה שלא בשעת וסתה הוא רק משום חומר הטהרות, והוא רק חיוב לכתחילה, ולא גזרו חכמים לטמאותה אם לא בדקה.
ג. אבל, אם
הגיע שעת וסתה,
שביום זה היא מחוייבת בבדיקה כדי לברר שלא נטמאה, ועבר יום וסתה,
ולא בדקה
באותו יום, אף שלא ראתה ולא הרגישה ביציאת הדם,
הרי זו טמאה.
כיון שרגילה תמיד לראות דם ביום זה, הרי היא בחזקתה שגם הפעם ראתה בו דם, מבלי שתרגיש ביציאת הדם.
ד.
רבי מאיר אומר: אם היתה במחבא, והגיע שעת וסתה, ולא בדקה
את עצמה ביום וסתה
,
בכל זאת
הרי זו טהורה, מפני שחרדה מסלקת את הדמים.
ולכך, אף שהוא יום וסתה, לא חוששים שמא ראתה בו דם ולא הרגישה ביציאתו.
ה. וחוזרת המשנה לדין הראשון, שכל י"א הימים הראויים לזיבה הרי היא בחזקת טהרה ואינה צריכה כלל לבדוק, ואומרת, שכל זה דוקא כשעדיין לא התחילה לראות דם. וכוללת המשנה בדין זה גם את דין הזב:
אבל "ימי הזב"
שראה ג' ראיות
,
ומונה עתה שבעה ימים נקיים מזוב,
ו"
ימי
הזבה",
שראתה דם בתוך הימים הראויים לזיבה במשך ג' ימים רצופים, וצריכה עתה לשמור ז' ימים נקיים מדם,
ו
היום של
שומרת יום כנגד יום,
שראתה ב'ימי זיבה' פחות מג' ימים, וצריכה לשמור יום אחד בנקיות,
הרי אלו בחזקת טומאה,
כל זמן שלא ביררו על ידי בדיקה שפסקו מלראות. כי משעה שהחלו לראות, הרי מעיין הטומאה שלהם נשאר בחזקתו שעדיין הוא פתוח, עד שיתברר בבדיקה שמעיין הטומאה כבר נסתם.
גמרא:
שנינו במשנה, שבאחד עשר ימים הראויים לזיבה הרי היא בחזקת טהרה.
ודנה הגמרא:
למאי הלכתא?
לענין מה אמרה המשנה הלכה זו שבי"א ימי זיבה הרי היא בחזקת טהרה?
אמר רב יהודה: לומר, שאינה צריכה בדיקה
לטהרות, שחרית וערבית, בימים אלו. אבל בשאר הימים, אשה שעסוקה בטהרות צריכה בדיקה כדי לברר שלא נטמאה על ידי ראיית דם, כמבואר במשנה לעיל דף י"א.
ומקשה הגמרא:
והא מדקתני סיפא, ישבה ולא בדקה
הרי היא טהורה, שהוא לשון דיעבד,
מכלל
זה אתה למד
דלכתחלה בעיא בדיקה.
ואם כן, אי אפשר לפרש שכוונת המשנה היא לפטור אותה מחיוב בדיקה!?
ומתרצת הגמרא כמה תרוצים:
א.
סיפא
של המשנה אינה עוסקת בימי זיבה, אלא
אתאן לימי נדה. והכי קאמר: כל י"א
יום של הימים הראויים לזיבה הרי היא
בחזקת טהרה, ולא בעיא בדיקה. אבל בימי נדתה בעיא בדיקה.
ואם
ישבה
בימי נדתה
ולא בדקה,
משום ש
שגגה,
או
נאנסה,
ואפילו
הזידה ולא בדקה - טהורה.
ב.
רב חסדא אמר: לא צריכא
משנתנו
אלא לרבי מאיר, דאמר, אשה שאין לה וסת אסורה לשמש,
כיון שיש לחשוש שמא תראה דם בשעת תשמיש. והכי קאמר:
הני מילי
, זה שאסורה אשה שאין לה וסת לשמש, זה רק
בימי נדתה. אבל בימי זיבתה, בחזקת טהרה קיימא,
ואין לחשוש שמא תראה בהם דם, אלא מותר לה לשמש בימים אלו.
ומקשה הגמרא:
אי הכי,
שיכולה לשמש בי"א הימים הראויים לזיבה,
אמאי אמר רבי מאיר "
אשה שאין לה וסת,
יוציא
אותה בעלה
, ולא יחזיר
אותה עולמית", גם לאחר שיהיה לה וסת!?
ומתרצת הגמרא: טעמו של רבי מאיר שחייב את בעלה להוציאה, הוא משום שגזרו
דלמא אתיא לקלקולא בימי נדה.
שמא תשמש בימי נדה, ותראה דם בשעת תשמיש,
ומקשה הגמרא על רב חסדא, שהעמיד את המשנה באשה שאין לה וסת:
הא מדקתני סיפא: הגיע שעת וסתה ולא בדקה,
הרי היא טהורה
. מכלל
זה אתה למד,
דבאשה שיש לה וסת עסקינן?!
מתרצת הגמרא:
חסורי מחסרא
בלשון משנתנו,
והכי קתני
:
אשה שאין לה וסת,
כל י"א
יום הרי היא
בחזקת טהרה, ושריא לבעלה. וב"ימי נדה"
הבאים אחריהם, על אף שלא ראתה דם הרי היא
אסורה
לבעלה, כרבי מאיר, שמא תראה בהם דם, כיון שאין לה וסת קבוע.
במה דברים אמורים
שאסורה לבעלה ב'ימי נדה',
באשה שאין לה וסת. אבל
אם
יש לה וסת, מותרת
לבעלה גם בימי נדה.
וצריכה בדיקה
לטהרות שחרית וערבית,
ועל אשה זו שיש לה וסת, ממשיכה המשנה לומר: אם
ישבה ולא בדקה,
משום ש
שגגה,
או
נאנסה,
ואפילו
הזידה ולא בדקה
בימים שאינם ימי וסתה, בכל זאת היא
טהורה,
אבל, אם
הגיע שעת וסתה ולא בדקה - טמאה.
ומוסיפה הגמרא להקשות על רב חסדא שהעמיד את המשנה כרבי מאיר:
הא מדסיפא
של המשנה
רבי מאיר
היא, כמו ששנינו בה "אמר רבי מאיר, אם היתה במחבוא", משמע שרק הסיפא היא בשיטת רבי מאיר, אבל
רישא, לאו רבי מאיר היא!
מתרצת הגמרא:
כולה רבי מאיר היא. והכי קאמר: אם לא היתה במחבא, והגיע שעת וסתה ולא בדקה - טמאה,
שהרי היא בחזקתה שודאי ראתה דם. אבל אם היתה במחבוא, טהורה.
שרבי מאיר אומר: אם היתה במחבא והגיע שעת וסתה ולא בדקה - טהורה, שחרדה מסלקת את הדמים.
ונמצא, שאת כל המשנה אפשר להעמיד כשיטת רבי מאיר.
ג.
רבא אמר
: זה שאמרה המשנה שבמשך אחד עשרה יום הראויים לזיבה הרי היא בחזקת טהורה, בא
לומר לך, ש
באותם י"א יום אם ראתה בהם דם היא
אינה מטמאה מעת לעת.
לפי שהרי היא כמו אשה מסולקת דמים, שאין חוששים לה שמא השתהה הדם לפני יציאתו החוצה בבית החיצון, ולכך אינה טמאה אלא משעת ראייתה. אבל סתם אשה שראתה דם, חוששים לה שמא הדם יצא מהמקור יום אחד לפני שראתה אותו, ולכך מטמאים את כל הטהרות שנגעה בהם ביממה האחרונה, וכמבואר במשנה לעיל דף ב א.
מיתיבי
לרבא ממה ששנינו:
הנדה, והזבה, והשומרת יום כנגד יום, והיולדת - כולן מטמאות מעת לעת.
והרי ראייתה הראשונה של הזבה ושל שומרת יום כנגד יום, היא בתוך י"א 'ימי זיבה', ובכל זאת מבואר בברייתא שמטמאה מעת לעת?
ומסקינן: אכן
תיובתא!
ד.
רב הונא בר חייא אמר שמואל
: דין המשנה שכל י"א יום היא בחזקת טהורה, בא
לומר שאינה קובעת לה וסת בתוך ימי זיבתה.
והיינו, שאם תראה בתוך ימי זיבה, לא יצטרפו ראיותיה אלו לקביעת וסת. וכגון אשה שראתה דם שלש פעמים בהפלגה של ט"ו יום בין ראיה לראיה, לא תקבע וסת להפלגת ט"ו יום, שהרי הראיה השניה היא בתוך י"א ימי זיבה. וכיון שימים אלו הם ב'חזקת טהרה', שאין רגילות לראות בהם דם, נחשבת ראיה זו כראיה מקרית, ואי אפשר לצרפה לראיות אחרות לקבוע על פיה וסת, המוכיחה שטבע ראייותיה לבוא בהפלגת ט"ו יום.
אמר רב יוסף: לא שמיע לי הא שמעתתא
דאמר שמואל, שאין האשה קובעת וסת בי"א יום הראויים לזיבה!
אמר ליה אביי: את,
אתה עצמך
אמרת ניהלן, ואהא אמרת לן,
על מה ששנינו במשנה לקמן:
היתה למודה להיות רואה יום ט"ו
[בהפלגה]
, ושינתה ליום כ'
[בהפלגה]
, זה וזה אסורין לשמש.
דהיינו, שחוששת בפעם הבאה גם ליום וסתה הראשון, שהורגלה בו לראות להפלגת ט"ו יום, ויש לו דין של וסת קבוע, וגם ליום וסתה החדש, להפלגת כ' יום, שאינו וסת קבוע.
וגם אם
שינתה פעמיים ליום כ', זה וזה אסורין.
כל עוד לא שינתה וסתה הקודם ג' פעמים, הרי היא חוששת גם לוסתה הקודם הקבוע, וגם לוסתה החדש, שאינו קבוע.
ואמרת לן עלה: אמר רב יהודה אמר שמואל: לא שנו
במשנה שתיתכן קביעות וסת להפלגת ט"ו יום,
אלא
באופן שהפלגת
ט"ו
יום היא הפלגה
לטבילתה,
שרגילה לראות דם לאחר ט"ו ימים מטבילתה,
שהן,
ביחד עם שבעת ימי נדה, הפלגת
כ"ב
יום
לראיתה.
דהתם,
באופן זה, יום ראייתה
בימי נדתה קאי לה.
שכבר עברו י"א 'ימי זיבה', ויתכן עתה לקבוע וסת בימים אלו, ולכך גם אם שינתה פעם אחת ליום כ"ז [שהוא יום כ' לטבילתה] עדיין עליה להמשיך לחשוש לוסתה הקודם הקבוע, עד שתעקרנו ג' פעמים.
אבל,
אם היתה רגילה לראות ביום
ט"ו לראיתה, דבימי זיבתה קאי,
שהרי ימי זיבה נשלמים רק לסוף י"ח יום מהראיה,
לא קבעה
וסת, ואינה צריכה לחשוש לו כוסת קבוע, כיון שאין לקבוע וסת קבוע לפי ראייה בימי זיבה.
אמר רב פפא: אמריתא לשמעתא,
שאין האשה קובעת וסת בי"א ימי זיבה,
קמיה רב יהודה מדסקרתא
: ושאלתי אותו כך: אמנם
מקבע לא קבעה
וסת בימי זיבה, ואין צורך לעקור אותו ג' פעמים.
אבל עדיין יש להסתפק:
מיחש, מהו דניחוש לה
פעם אחת, על אף שהוא בימי זיבתה, וכדין וסת שאינו קבוע?
אישתיק
רב יהודה מדסקרתא,
ולא אמר ליה ולא מידי.
אמר רב פפא: נחזי אנן!
הרי שנינו במשנה לקמן:
היתה למודה להיות רואה ליום ט"ו,
דהיינו להפלגת ט"ו יום,
ושינתה ל
הפלגת
יום כ'
-
זה וזה אסורין.
Translation
b.
She remained
for two days that were suitable for Nidda, during which she was not presumed pure,
and did not examine herself every day, morning and evening [as a woman occupied with matters of ritual purity is obligated to examine herself on the days suitable for Nidda, every day, morning and evening, in order to ascertain that she had not become impure through seeing blood, as explained in the Mishna above, 11a]—
[as a woman occupied with matters of ritual purity is obligated to examine herself during the “days suitable for menstruation” every day, morning and evening, in order to ascertain that she had not become impure through the sighting of blood, as explained in the Mishna above, 11a]—
whether she refrained from examining herself because
she erred,
or
was prevented by circumstances beyond her control,
or whether she refrained because
she acted deliberately and did not examine herself,
she is
pure.
For the obligation to examine oneself when it is not the time of her veset is only because of the stringency of matters of ritual purity, and it is only an obligation ideally, and the Sages did not decree her impure if she did not examine herself.
c. But if
the time of her veset arrived,
on which day she is obligated to examine herself in order to ascertain that she had not become impure, and the day of her veset passed,
and she did not examine herself
on that day, although she did not see or feel the departure of blood,
she is impure.
Since she is always accustomed to see blood on this day, she retains her presumption that this time as well she saw blood on it, without feeling the departure of the blood.
d.
Rabbi Meir says: If she was in hiding, and the time of her veset arrived, and she did not examine herself
on the day of her veset, ,
nevertheless
she is pure, because fear dispels the blood.
And therefore, although it is the day of her veset, we do not fear that perhaps she saw blood on it and did not feel its departure.
e. The Mishna returns to the first law, that throughout all eleven days suitable for ziva she retains a presumption of purity and does not need to examine herself at all, and says that all this applies specifically when she has not yet begun to see blood. And the Mishna includes in this law also the law of the zav:
But “the days of the zav”
who saw three sightings
, and now counts seven clean days from ziva,
and “
the days of the
zava,”
who saw blood during the days suitable for ziva for three consecutive days, and now must observe seven days clean of blood,
and
the day of
one who observes one day corresponding to one day,
who saw during the “days of ziva” fewer than three days, and must observe one day in purity,
these retain a presumption of impurity,
as long as they have not clarified through examination that they have stopped seeing. For from the time they began to see, their source of impurity retains its presumption that it is still open, until it is clarified through examination that the source of impurity has already closed.
Gemara:
We learned in the Mishna that during the eleven days suitable for ziva she retains a presumption of purity.
The Gemara discusses:
For what halakhic purpose?
With regard to what did the Mishna state this law, that during the eleven days of ziva she retains a presumption of purity?
Rav Yehuda said: To say that she does not need an examination
for matters of ritual purity, morning and evening, during these days. But during the other days, a woman occupied with matters of ritual purity needs an examination in order to ascertain that she had not become impure through seeing blood, as explained in the Mishna above, page 11.
And the Gemara objects:
But from the fact that it teaches in the latter clause, “She remained and did not examine herself,”
she is pure, which is a formulation referring to after the fact,
by inference
you learn
that ideally she requires an examination.
And if so, it is impossible to explain that the intention of the Mishna is to exempt her from the obligation of examination!?
And the Gemara offers several answers:
a.
The latter clause
of the Mishna does not deal with the days of ziva, but
we have arrived at the days of Nidda. And this is what it says: Every one of the eleven
days of the days suitable for ziva she is
presumed pure, and does not require an examination. But during the days of her Nidda she requires an examination.
And if she
remained
during the days of her Nidda
and did not examine herself,
because
she erred,
or
was prevented by circumstances beyond her control,
and even if
she acted deliberately and did not examine herself—she is pure.
b.
Rav Hisda said: It is necessary
for our Mishna
only according to Rabbi Meir, who says: A woman who has no veset is forbidden to have intercourse,
since there is concern that perhaps she will see blood at the time of intercourse. And this is what it says:
This matter
, that a woman who has no veset is forbidden to have intercourse, applies only
during the days of her Nidda. But during the days of her ziva, she stands with a presumption of purity,
and there is no concern that perhaps she will see blood during them; rather, it is permitted for her to have intercourse during these days.
And the Gemara objects:
If so,
that she may have intercourse during the eleven days suitable for ziva,
why did Rabbi Meir say, “
A woman who has no veset,
her husband shall send her away
her husband,
and shall not take her back
ever,” even after she has a veset!?
And the Gemara answers: The reason of Rabbi Meir, who obligated her husband to send her away, is because they decreed
lest she come to a mishap during the days of Nidda.
Perhaps she will have intercourse during the days of Nidda and see blood at the time of intercourse.
And the Gemara objects to Rav Hisda, who interpreted the Mishna as referring to a woman who has no veset:
But from the fact that it teaches in the latter clause: “The time of her veset arrived and she did not examine herself,”
she is pure
. By inference
you learn,
that we are dealing with a woman who has a veset?!
The Gemara answers:
There is a deficiency
in the wording of our Mishna,
and this is what it teaches:
A woman who has no veset,
every one of the eleven
days she is
presumed pure, and permitted to her husband. And during the “days of Nidda”
that follow them, although she did not see blood, she is
forbidden
to her husband, in accordance with Rabbi Meir, lest she see blood during them, since she has no fixed veset.
When are these words
that she is forbidden to her husband during the “days of Nidda”
said? In the case of a woman who has no veset. But
if
she has a veset, she is permitted
to her husband even during the days of Nidda.
And she requires an examination
for matters of ritual purity, morning and evening,
and concerning this woman who has a veset the Mishna continues to say: If she
remained and did not examine herself,
because
she erred,
or
was prevented by circumstances beyond her control,
and even if
she acted deliberately and did not examine herself
on days that are not her days of veset, nevertheless she is
pure,
but if
the time of her veset arrived and she did not examine herself—she is impure.
And the Gemara further objects to Rav Hisda, who interpreted the Mishna according to Rabbi Meir:
But from the fact that the latter clause
of the Mishna
is Rabbi Meir’s,
as we learned in it, “Rabbi Meir says: If she was in hiding,” it follows that only the latter clause follows the opinion of Rabbi Meir, but
the first clause does not follow Rabbi Meir’s opinion!
The Gemara answers:
The whole of it is Rabbi Meir’s. And this is what it says: If she was not in hiding, and the time of her veset arrived and she did not examine herself—she is impure,
for she retains her presumption that she certainly saw blood. But if she was in hiding, she is pure
because Rabbi Meir says: If she was in hiding and the time of her veset arrived and she did not examine herself—she is pure, because fear dispels the blood.
And it follows that the entire Mishna can be established according to the opinion of Rabbi Meir.
c.
Rava said:
The fact that the Mishna said that during the eleven days suitable for ziva she is presumed pure comes
to say to you that
if she saw blood during those eleven days, she
does not impart impurity retroactively from the entire day.
For she is like a woman whose blood has ceased, concerning whom we do not fear that perhaps the blood remained before its emergence outside, in the outer chamber, and therefore she is impure only from the time of her seeing. But in the case of an ordinary woman who saw blood, we fear that perhaps the blood emerged from the source one day before she saw it, and therefore we render impure all the ritually pure things that she touched during the last twenty-four hours, as explained in the Mishna above, page 2a.
He raised an objection
to Rava from what we learned:
A woman in a state of Nidda, and a zava, and one who observes one day corresponding to one day, and a woman who gave birth—all of them impart impurity retroactively from the entire day.
But the first sighting of the zava and of one who observes one day corresponding to one day is within the eleven “days of ziva,” and nevertheless it is explained in the beraita that she imparts impurity retroactively from the entire day?
And we conclude: Indeed,
it is a refutation!
d.
Rav Huna bar Hiyya said in the name of Shmuel:
The law of the Mishna, that throughout all eleven days she is presumed pure, comes
to say that she does not establish a veset during her days of ziva.
That is, if she sees during the days of ziva, these sightings do not combine for establishing a veset. For example, a woman who saw blood three times at intervals of fifteen days between one sighting and the next does not establish a veset for an interval of fifteen days, since the second sighting is within the eleven days of ziva. And since these days are days of “presumed purity,” during which it is not usual to see blood, this sighting is considered an incidental sighting, and it is impossible to combine it with other sightings to establish on its basis a veset demonstrating that the pattern of her sightings is to occur at an interval of fifteen days.
Rav Yosef said: I have not heard this teaching
of Shmuel, that a woman does not establish a veset during the eleven days suitable for ziva!
Abaye said to him: You,
you yourself
said it to us, and concerning this you said to us,
with regard to what we learned in the Mishna below:
She was accustomed to see on the fifteenth day [at an interval]
[at an interval of fifteen days]
, and she changed to the twentieth day [at an interval]
[at an interval of twenty days]
, both this and that are forbidden for intercourse.
That is, she is concerned the next time both for the first day of her veset, to which she became accustomed to see at an interval of fifteen days and which has the status of a fixed veset, and for the day of her new veset, at an interval of twenty days, which is not a fixed veset.
And even if
she changed twice to the twentieth day, both this and that are forbidden.
As long as she has not uprooted her previous veset three times, she is concerned both for her previous fixed veset and for her new veset, which is not fixed.
And concerning this you said to us: Rav Yehuda said in the name of Shmuel: They taught only
in the Mishna that it is possible to establish a veset for an interval of fifteen days
but
in a case where the interval of
fifteen
days is an interval
to her immersion,
for she is accustomed to see blood fifteen days after her immersion,
which are,
together with the seven days of Nidda, an interval of
twenty-two
days
to her sighting.
For there,
in this manner, the day of her sighting
stands for her during the days of Nidda.
For the eleven “days of ziva” have already passed, and it is now possible to establish a veset during these days, and therefore even if she changed once to the twenty-seventh day [which is the twentieth day from her immersion], she must still continue to be concerned for her previous fixed veset, until she uproots it three times.
But
if she was accustomed to see on
the fifteenth day to her sighting, which stands during her days of ziva,
for the days of ziva are completed only at the end of eighteen days from the sighting,
she did not establish
a veset, and she does not need to be concerned for it as a fixed veset, since a fixed veset cannot be established on the basis of a sighting during the days of ziva.
Rav Pappa said: I stated the teaching,
that a woman does not establish a veset during the eleven days of ziva,
before Rav Yehuda of Diskarta:
And I asked him as follows: Indeed,
she did not establish
a veset during the days of ziva, and there is no need to uproot it three times.
But it still remains in doubt:
With regard to concern, what is it that we should be concerned for it
once, although it is during her days of ziva, as is the law of a veset that is not fixed?
Rav Yehuda of Diskarta was silent
and
and did not say anything to him.
Rav Pappa said: Let us see for ourselves!
For we learned in the Mishna below:
She was accustomed to see on the fifteenth day,
that is, at an interval of fifteen days,
and she changed to
an interval of
the twentieth day—
both this and that are forbidden.