Text version of this daf: original and translation
Nedarim 7a — the Talmud in English
For it was taught: it is written in the section of vows to the Most High [Deuteronomy 23]: " When you vow a vow to the Lord your God—you shall not delay fulfilling it. For the Lord your God will…
Original text — Nedarim 7a
דתניא
: כתיב בפרשת נדרי גבוה [דברים כג]:
"כי תדור נדר לה' אלהיך - לא תאחר לשלמו.
כי דרוש ידרשנו ה' אלהיך מעמך".
"
מעמך
" -
זה לקט שכחה ופאה.
עוד הסתפק רב פפא:
האם
יש יד לצדקה, או אין יד לצדקה?
ודנה הגמרא:
היכי דמי?
אילימא
, אם נאמר שהבעיה היא במקום
דאמר
"
הדין זוזא
[הזוז הזה] יהא
לצדקה, והדין
זוזא
נמי
".
ההוא
-
צדקה עצמה היא!
אלא, כגון דאמר
"ו
הדין
זוזא",
ולא אמר
"
נמי
".
מאי?
האם יש יד לצדקה, ולפי זה, "
הדין
זוזא
נמי צדקה
יהא",
קאמר
.
או דלמא
אין יד לצדקה. ולפי זה,
מאי
"
והדין
זוזא" דקאמר? - שיהא הזוז השני
לנפקותא
להוצאה
בעלמא קאמר, ודבורא
"להוצאה"
הוא דלא אסקיה
, שלא סיים דבורו לומר שהסלע השניה היא להוצאה בעלמא.
מי אמרינן כיון דאיתקש
צדקה
לקרבנות, דכתיב
[דברים כג] "
בפיך
-
זו צדקה
", יש לנו לומר:
מה קרבנות יש להן יד, אף צדקה יש לה יד
.
או דלמא
רק
ל
ענין
בל תאחר הוא דאיתקש
, ולא לענין יד.
ובעיה נוספת:
יש יד להפקר, או דלמא אין יד להפקר?
ותמהה הגמרא: הפקר -
היינו צדקה!
לפי שההפקר הוא לכל, ויכולים העניים לקחתו.
ומשנינן: "
אם תמצא לומר
",
קאמר
-
אם תמצא לומר יש יד לצדקה,
משום
דאין היקש למחצה,
מעתה יש לנו להסתפק ב
הפקר
:
מי אמרינן
הפקר
היינו צדקה,
לפי שהעניים יכולים לזכות בו.
או דלמא שאני צדקה, דצדקה לא חזיא אלא
לעניים
.
אבל הפקר
, הוא
בין לעניים בין לעשירים
.
בעי רבינא
: האם
יש יד
ליחוד מקום
לבית הכסא
, שיהא אותו מקום אסור בקריאת שמע [וכן בתפילה ובלימוד תורה],
או לא?
ודנה הגמרא בספק הזה:
היכי דמי?
אילימא דאמר
"
הדין ביתא ליהוי בית הכסא, והדין נמי
" -
ההוא
-
בית הכסא נמי הוה!
אלא, כגון דאמר
"
והדין
ביתא"
ולא אמר
"
נמי
" -
מאי?
האם "
הדין
"
דאמר
-
והדין נמי בית הכסא
.
או דלמא מאי
"
והדין
" -
לתשמישא בעלמא קאמר!
ומפסיקה הגמרא את הסבר השאלה כדי לדון בחידוש שבדברי רבינא -
מכלל
דבריו של רבינא אתה למד,
דפשיטא
ליה לרבינא דיש
"
זימון
"
לבית הכסא
, שייחודו של מקום לבית הכסא אוסרת אותו לקריאת שמע על אף שעדיין לא השתמשו בו.
ו
תימה,
הא מיבעיא ליה
דין זה
לרבינא
, שהסתפק:
הזמינו
למקום מסויים
לבית הכסא,
ועדיין לא השתמש בו -
מהו
לקרוא בו קריאת שמע?
וכן
הזמינו לבית המרחץ
שגם בו אסור לקרוא קריאת שמע -
מהו?
האם
זימון
לבית הכסא
מועיל
להחיל עליו שם בית הכסא או שם בית המרחץ, לאוסרו בקריאת שמע,
או אין זימון מועיל!?
ומשנינן:
רבינא, חדא מגו חדא
, שאלה אחת מתוך שאלה אחרת, בדרך אם תמצא לומר -
קמיבעיא ליה
:
א. האם
זימון
לבית הכסא או לבית המרחץ
מועיל
.
או אין זימון מועיל?
ב.
אם תימצי לומר יש זימון
לבית הכסא או לבית המרחץ -
יש יד
לזימון שכזה,
או אין יד
.
ומסקינן:
תיבעי ליה!
נשארה הבעיה בלי פשיטות.
שנינו במשנה: האומר לחברו
מנודה אני לך
רבי עקיבא היה חוכך להחמיר.
אמר אביי: מודה רבי עקיבא לענין מלקות שאינו לוקה,
כי נשאר הדבר בספק בעיניו.
דאם כן
לוקה,
ניתני: רבי עקיבא מחמיר.
אמר רב פפא: ב
אומר לחברו:
נדינא מינך
שאני אוכל לך -
דכולי עלמא לא פליגי ד
ודאי לשון הרחקה של נדר הוא, ו
אסור
, ואף לוקה אם יעבור על נדרו.
ואילו באומר לחברו:
משמתנא מינך
שאני אוכל לך - ודאי לשון נידוי הוא ולא לשון נדר, ו
לכולי עלמא שרי
להנות ממנו.
במאי פליגי
תנא קמא ורבי עקיבא -
Translation
For it was taught:
it is written in the section of vows to the Most High [Deuteronomy 23]: "
When you vow a vow to the Lord your God—you shall not delay fulfilling it.
For the Lord your God will surely demand it of you."  "
from you"—
this is gleanings, forgotten sheaves, and the corner of the field.
Rav Pappa further raised a doubt:
Does
charity have a yad, or does charity not have a yad?
And the Gemara discusses:
What are the circumstances?
If you say,
if we say that the problem is in a case where he
said, "
This coin [that is, this coin] shall be
for charity, and
this
coin
also"—
that—
itself is charity!
Rather, it is such as where he said, "
and
this
coin,"
but did not say, "
also."
What?
Does charity have a yad, and accordingly, "
this
coin
also charity
shall be," he
said?
Or perhaps
charity does not have a yad. And accordingly,
what is the meaning of "
and this coin" that he said?—that the second coin shall be
coin," which he said? It means that the second coin should be
for ordinary use,
for expenditure;
and the speech "
for expenditure"
he did not complete,
as he did not finish his statement by saying that the second coin is for ordinary expenditure.
Do we say: since charity was likened
to offerings,
as it is written [Deuteronomy 23], "
in your mouth"—
this is charity,"
we must say:
just as offerings have a yad, so charity has a yad.
Or perhaps
only
with regard to
the matter of
“you shall not delay” was it likened,
but not with regard to a yad.
And there is another problem:
Does ownerless property have a yad, or perhaps ownerless property does not have a yad?
And the Gemara wonders: ownerless property—
that is charity!
since the ownerless property is for everyone, and the poor can take possession of it.
And we answer: "
If you should find it stated," he
said—
If you should find it stated that charity has a yad,
because
a comparison cannot be partial,
from now on we have to raise a doubt concerning
ownerless property:
Do we say that
ownerless property
is charity,
since the poor can acquire it?
Or perhaps charity is different, for charity is fit only
for the poor.
But ownerless property
is
both for the poor and for the wealthy.
Ravina raised a problem:
Does
a yad exist
for designating a place
as a lavatory,
so that that place is forbidden for reciting the Shema [and likewise for prayer and Torah study],
or not?
And the Gemara discusses this doubt:
What are the circumstances?
If you say that he said, "
This house shall be a lavatory, and this one also"—
that—
it too became a lavatory!
Rather, it is such as where he said, "
and this
house,"
but did not say, "
also"—
What?
Does "
this"
that he said mean—
and this too shall be a lavatory?
Or perhaps, what is the meaning of "
and this"—
he said it for ordinary use!
And the Gemara interrupts the explanation of the question in order to discuss the novelty in Ravina’s words—
By implication,
you learn from Ravina’s words,
it is obvious
to Ravina that there is a "
designation"
as a lavatory,
such that designating a place as a lavatory forbids it for reciting the Shema, even though it has not yet been used.
And
this is difficult:
he has a problem with this law
for
Ravina,
who raised the doubt:
If he designated
a particular place
as a lavatory,
but had not yet used it—
what is
the law concerning reciting the Shema in it?
And likewise,
if he designated it as a bathhouse,
which too is a place in which reciting the Shema is forbidden—
what is the law?
Does
designation
as a lavatory
take effect,
causing the designation of a lavatory or the designation of a bathhouse to apply to it, so as to forbid reciting the Shema in it,
or does designation not take effect!?
And we answer:
Ravina [asked] one [question] from within another,
one question from within another question, by way of “if you should find it stated”—
he was asking:
a. Does
designation
as a lavatory or as a bathhouse
take effect?
Or does designation not take effect?
b.
If you should find it stated that designation takes effect
as a lavatory or as a bathhouse—
does a yad exist
for such designation,
or does no yad exist?
And we conclude:
Let him have the problem!
The problem remains without a resolution.
We learned in the Mishna: one who says to his fellow,
“I am ostracized from you”—
Rabbi Akiva would deliberate to rule stringently.
Abaye said: Rabbi Akiva concedes with regard to lashes that he does not receive lashes,
because the matter remained doubtful in his eyes.
For if so,
if he received lashes,
let us teach: Rabbi Akiva is stringent.
Rav Pappa said: When he
says to his fellow:
“I am separated from you”,
that I shall eat yours—
everyone agrees that
it is certainly an expression of distancing by means of a vow, and
it is forbidden,
and he even receives lashes if he transgresses his vow.
But when one says to his fellow:
“I am placed under a ban from you”,
that I shall eat yours—it is certainly an expression of ostracism and not an expression of a vow, and
according to everyone it is permitted
to derive benefit from him.
With regard to what did the first tanna and Rabbi Akiva disagree—