Text version of this daf: original and translation
Nedarim 56a — the Talmud in English
The Mishnayot before us discuss several expressions that a person uttered, what they include, in order to know by what he is forbidden and by what he is not forbidden. Mishna: One who vows and…
Original text — Nedarim 56a
המשניות שלפנינו דנות במספר לשונות שאדם אמר, מה הן כוללות כדי לדעת במה הוא יאסר ובמה לא.
מתניתין:
הנודר
ומקבל על עצמו איסור הנאה
מן הבית
אינו נאסר אלא בקומה הראשונה של הבית, ו
מותר
ליהנות
בעלייה.
שאין בכלל לשון בית אלא הבית עצמו ולא עליית הבית,
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: עלייה בכלל הבית
היא, שאדם אסר על עצמו בית כלול בזה כל הבית וזה כולל את העליה וגם העלייה נאסרת.
ואולם מודים חכמים במקרה הפוך, ש
הנודר מן עלייה,
שהדין הוא ש
מותר
להנות
בבית.
כיוון שודאי אין לשון עלייה כולל את כל הבית, אלא רק את העליה ורק היא נאסרת.
גמרא:
שנינו במשנה מחלוקת בין רבי מאיר וחכמים, האם לשון בית כולל את העלייה או שאינו כולל את העלייה. ולפי רבי מאיר אין לשון בית כולל עלייה.
ורוצה הגמרא לפי זה להוכיח מי הוא התנא ששנה את הברייתא להלן:
מאן תנא
מי הוא התנא, שחידש לנו לגבי צרעת הבתים, כי מזה שהתורה כתבה "
בבית"
ולא כתבה בית, מכאן שבאה התורה
לרבות את היציע.
ועוד לומדים מזה שהתורה כתבה
בבית
ולא כתבה בית רואים שתורה התכונה
לרבות את העלייה,
שגם בה יש דיני צרעת בתים.
ומוכח, שאין המשמעות הפשוטה של בית כוללת עליה, שהרי רק בגלל שיש רבוי מפורש בתורה נכללת עליה בכלל בית. ומי הוא התנא שסובר כך?
אמר רב חסדא
: דעתו של
רבי מאיר היא,
שאמר במשנתנו שאדם שאסר על עצמו בית זה לא כולל עלייה.
דאי רבנן
של משנתנו,
האמרי רבנן
במשנה שאדם אשר אסר על עצמו בית, נאסר גם ב
עלייה,
שיש
בכלל ה
לשון
בית
גם עליה. ואם כן,
למה לי קרא
למה צריך פסוק מיוחד לענין נגעי בתים שמייתור הלשון
בבית
לומדים
לריבויא
לרבות גם עליה?
והרי בלאו הכי זה כלול במשמעות הלשון!
אלא בהכרח, שברייתא זו לדברי רבי מאיר היא, הסובר שאין זה בכלל לשון בית, ולכן צריך פסוק מיוחד לרבות עליה.
אביי אמר
: אפשר להבין את הברייתא
אפילו
אם
תימא
[נאמר] ש
רבנן
אמרוה.
ומה שהקשנו אם כן, למה
בעיא קרא,
למה התורה צריכה לרבות עליה מפסוק מיוחד? -
כיון
דסלקא דעתך אמינא,
שהיות ולענין נגעי בתים "
בבית ארץ אחוזתכם", כתיב,
אם כן, הייתי אומר
ד
דוקא הבית עצמו, שהוא
מחבר בארעא,
דווקא הוא
שמיה "בית".
אבל
עלייה,
ש
ה
י
א לא מח
ו
בר
ת
בארעא
לא תחשב כבית לענין נגעי בתים אע"פ שנכללת בלשון בית, כיון שהיינו חושבים שהתורה הקפידה על מחובר לקרקע.
לכן יש צורך בפסוק מיוחד לרבות עלייה, למרות שאנו סוברים כרבנן שעליה בכלל בית.
הגמרא דנה בדין נוסף, שלכאורה הוא תלוי במחלוקת רבנן ורבי מאיר אם עלייה בכלל בית או לא? וזהו דינו של רב הונא שמובא לפנינו:
כמאן אזלא הא דאמר רב הונא בר חייא משמיה דעולא
:
אדם שאמר לחבירו:
בית בביתי אני מוכר לך,
אין צריך לתת לו את כל הבית אלא
מראהו
את ה
עלייה,
ןאומר לו: הנה מה שקנית!
כיון שלא אמר שמוכר את הבית, שאז היה משמע את כל הבית, אלא אמר "בית בביתי" שזה יכול להתפרש כעליה, ולא יכול להוציא ממנו יותר מזה.
ומדייקת הגמרא:
טעמא דאמר ליה "בית שבביתי אני מוכר לך",
רק בגלל זה יכול לדחות אותו ולתת לו רק עליה.
אבל
אם אמר אני מוכר לך
בית
, ואמר זאת ב
סתם,
ולא הוסיף בית שבביתי",
אינו מראה לו עלייה,
אלא חייב לתת לו את כל הבית.
לימא רבי מאיר היא
ולא לפי רבנן, כי לרבנן אדם שאומר בית, בכלל דבריו יש גם עליה, ולכן כאשר אדם אומר שמכר את הבית, יכול לטעון שמכר את העליה שגם היא נקראת בית, ולמה אמר רב הונא שרק אם אמר בית שבביתי רק אז יכול לטעון שהתכון לעליה?
ובהכרח שסובר כרבי מאיר, שלשון בית סתם, אין משמעותו עליה, ורק שאמר בית שבביתי יכול לטעון שמכר עליה.
ודוחה הגמרא:
אפילו
אם
תימא
[נאמר] שרב הונא סבר כ
רבנן,
אפילו הכי מראהו עליה.
אלא שאין הכוונה שיכול לדחות אותו ולומר שמכר עליה ולא בית.
אלא
מאי
מראהו
עלייה
שאמר רב הונא?
כיון שאמר בית שבביתי, צריך לתת לו
מעולה שבבתים,
שזה מה שהתכון לרבות בלשונו בית שבביתי, הבית הכי מעולה מהבתים שיש לי.
וממילא אפשר להסביר את רב הונא גם לפי רבנן.
מתניתין:
הנודר
הנאה
מן המטה,
הרי הוא
מותר בדרגש,
שיבואר בגמרא מהו, לפי שהדרגש אינו כלול בלשון מטה,
דברי רבי מאיר
וחכמים אומרים
: אסור לו להנות גם מ
דרגש,
ש
בכלל
לשון
מטה
הוא.
כי היות שאסר על עצמו את המטה, חל איסורו גם על הדרגש.
ובגמרא לקמן יתבאר מה נקרא דרגש.
ומודים חכמים במקרה הפוך, ש
הנודר
ומקבל על עצמו איסור
מן הדרגש,
שאין כלול בזה אלא הדרגש עצמו, ולכן הוא
מותר במטה,
שלא נאסרה המיטה כשאסר על עצמו את הדרגש, כי אין המטה בכלל דרגש.
גמרא:
מאי דרגש?
מהו הדרגש שנחלקו בו רבי מאיר וחכמים אם הוא נכלל בלשון מיטה או לא.
אמר עולא
: דרגש פרושו
ערסא דגדא.
מיטה ריקה, שמניחים בבית, והיא עשויה למזל.
אמרו ליה רבנן לעולא
: לפי פירושך לדרגש, לא מובן
הא דתנן
לגבי אבלות של כהן גדול, שבאים העם לנחמו, ושנינו במשנה במסכת מועד קטן:
כשהם,
מנחמי הכהן הגדול,
מברין אותו,
אוכלים עמו סעודת אבלים, סדר הישיבה כך הוא:
כל העם מסובין על הארץ, והוא,
הכהן הגדול,
מיסב על הדרגש.
ואם נאמר שדרגש הוא מיטה שעשויה למזל וכל השנה היא ריקה ולא יושבים עליה, היתכן הדבר, ש
כולה שתא,
כל השנה,
לא יתיב עלה,
ודוקא עכשיו, ב
ההוא יומא
כשהוא אבל,
יתיב עלה!?
מתקיף לה רבינא
מה תמוה בזה? והרי מצאנו שהנהגת יום האבלות שונה משאר ימים?!
מידי דהוי
א
בשר ויין, דכולה שתא אי בעי אכיל, ואי בעי לא אכיל.
שבמשך כל ימות השנה, תלוי ברצונו אם לאכול ולשתות בשר ויין, ומה שרוצה עושה, ואילו ב
ההוא יומא
של האבלות,
אנן יהבינן ליה
לשתות יין כדי להברותו!
ולכן אין כל קושיה לגבי דרגש אם בכל השנה לא יושבים עליו, ואילו ביום האבלות כן יושבים עליו.
אלא
אם באת להקשות ולהוכיח שדרגש אינו ערסא דגדא,
הא קשיא
:
דתניא
לגבי הלכות אבילות, שצריך לכפות את המטות של הבית, כלומר להפוך את המטות.
במה דברים אמורים, במטות, שחייבים להופכם לצידם השני, כשהם הפוכים לגמרי, אבל את ה
דרגש, לא היה כופהו, אלא זוקפו
כשהוא שוכב על צידו, על שני רגליו מצדו האחד, ואין הוא הופכו לגמרי כמו המיטה.
ואי אמרת
ש
ערסא דגדא הוא
דרגש, שזוהי בעצם מיטה רגילה, קשה, מדוע אין צריך להפוך גם את הדרגש?
והתניא
: אבל
הכופה את מטתו, לא את מטתו בלבד הוא כופה, אלא כל מטות שיש לו בבית הוא כופה.
ואם כן, היה צריך להפוך גם את הדרגש, שהרי הוא כמיטה רגילה?
הא לא קשיא!
מחמת קושיא זאת לא נוכיח שדרגש אינו ערסא דגדא, היות שאפשר ליישב, ולומר,
Translation
The Mishnayot before us discuss several expressions that a person uttered, what they include, in order to know by what he is forbidden and by what he is not forbidden.
Mishna:
One who vows
and accepts upon himself a prohibition of benefit
from the house
is forbidden only in the first storey of the house, and
is permitted
to derive benefit
in the upper storey.
For the expression “house” includes only the house itself and not the upper storey of the house,
the words of Rabbi Meir.
And the Sages say: The upper storey is included in the house
for when a person forbids a house to himself, the entire house is included in this, and this includes the upper storey, and the upper storey is also forbidden.
However, the Sages concede in the reverse case, that
one who vows from the upper storey,
the law is that he
is permitted
to derive benefit
in the house.
Since certainly the expression “upper storey” does not include the entire house, but only the upper storey, and only it is forbidden.
Gemara:
We learned in the Mishna a dispute between Rabbi Meir and the Sages: whether the expression “house” includes the upper storey or does not include the upper storey. And according to Rabbi Meir, the expression “house” does not include the upper storey.
And the Gemara wishes, on this basis, to prove who is the tannay who taught the following beraita:
Who is the tannay
who is the tannay who innovated for us concerning the affliction of houses, for from the fact that the Torah wrote
“in the house”
and did not write “house,” from here it follows that the Torah came
to include the side chamber.
And they further learn from the fact that the Torah wrote
“in the house”
and did not write “house,” we see that the Torah intended
to include the upper storey,
for the laws of the affliction of houses apply also to it.
And it is proven that the plain meaning of “house” does not include the upper storey, for only because there is an explicit inclusion in the Torah is the upper storey included within “house.” And who is the tannay who holds this view?
Rav Hisda said:
It is the view of
Rabbi Meir,
who said in our Mishna that a person who forbade a house to himself does not include the upper storey.
For if it is the Sages
of our Mishna,
the Sages say
in the Mishna that a person who forbade a house to himself is also forbidden in the
upper storey,
for it is
included in the
expression
“house”
and the upper storey as well. If so,
why do I need a verse
why does a special verse need to be written concerning the afflictions of houses, from the superfluity of the expression
“in the house”
to learn
for inclusion
also of the upper storey?
For in any event, this is included in the meaning of the expression!
Rather, necessarily, this beraita is according to Rabbi Meir, who holds that this is not included in the expression “house,” and therefore a special verse is needed to include the upper storey.
Abaye said:
It is possible to understand the beraita
even
if
you say [that it be said] that
that
the Sages
said it.
And regarding what we raised: If so, why
is a verse needed,
why does the Torah need to include the upper storey through a special verse?
Since
it might have entered your mind to say
that since concerning the afflictions of houses
“in the house of the land of your possession,” it is written,
if so, I would say
that
specifically the house itself, which is
connected to the ground,
specifically it
is called “house.”
But
the upper storey,
which
it
is
not con
nected
to the ground
would
not be considered a “house”
with regard to the afflictions of houses, even though it is included in the expression “house,” since we would have thought that the Torah was particular about that which is connected to the ground.
Therefore, there is a need for a special verse to include the upper storey, despite our holding like the Sages that the upper storey is included in the house.
The Gemara discusses another law, which apparently depends on the dispute between the Sages and Rabbi Meir whether the upper storey is included in the house or not. And this is the law of Rav Huna, which is brought before us:
According to whom does this statement that Rav Huna bar Hiyya said in the name of Ulla go:
A person said to his fellow:
“A house from within my houses I sell to you,”
he does not need to give him the entire house, but
shows him
the
upper storey,
and says to him: Here is what you bought!
Since he did not say that he was selling him the house, which would then have indicated the entire house, but rather he said “a house from within my houses,” which can be interpreted as the upper storey, he cannot take from him more than this.
And the Gemara infers:
The reason is that he said to him, “A house that is within my houses I sell to you,”
only because of this can he reject him and give him only the upper storey.
But
if he said, “I sell you a
house,”
and said this
without specification,
and did not add “a house that is within my houses,”
he does not show him the upper storey,
but is obligated to give him the entire house.
Let us say that it is Rabbi Meir’s view
and not according to the Sages, for according to the Sages, when a person says “house,” the upper storey is also included in his words. Therefore, when a person says that he sold the house, he can claim that he sold the upper storey, which is also called a house; so why did Rav Huna say that only if he said “a house from within my houses” can he claim that he intended the upper storey?
Necessarily, he holds like Rabbi Meir, that the expression “house” without specification does not refer to the upper storey, and only when he said “a house from within my houses” can he claim that he sold the upper storey.
And the Gemara rejects this:
Even
if
you say [that it be said] that Rav Huna holds like
that Rav Huna follows
the Sages, even so, he shows him the upper storey.
Even so, he shows him the upper storey.
Rather, the intention is not that he can reject him and say that he sold him the upper storey and not the house.
Rather,
what
is the meaning of “he shows him”
the upper storey
that Rav Huna said?
Since he said “a house from within my houses,” he must give him
the finest of the houses,
for this is what he intended to include in his expression “a house from within my houses”: the finest house among the houses that I have.
And consequently, it is possible to explain Rav Huna also according to the Sages.
Mishna:
One who vows
benefit
from a bed,
he
is permitted to use a dargesh,
whose meaning will be explained in the Gemara, because the dargesh is not included in the expression “bed,”
the words of Rabbi Meir.
And the Sages say:
He is forbidden to derive benefit also from a
dargesh,
for it is
included
in the expression
“bed”
it is.
For since he forbade the bed to himself, his prohibition applies also to the dargesh.
And below, in the Gemara, what is called a dargesh will be explained.
And the Sages concede in the reverse case, that
one who vows
and accepts upon himself a prohibition
from a dargesh,
only the dargesh itself is included in this, and therefore he
is permitted to use a bed,
for the bed was not forbidden when he forbade the dargesh to himself, since the bed is not included in a dargesh.
Gemara:
What is a dargesh?
What is the dargesh concerning which Rabbi Meir and the Sages disputed whether it is included in the expression “bed” or not?
Ulla said:
The meaning of dargesh is
a bed of fortune.
An empty bed that they place in the house, and it is made for good fortune.
The Sages said to Ulla:
According to your explanation of dargesh, it is not understood
that which we learned
concerning the mourning of the High Priest, when the people come to comfort him, and we learned in a Mishna in tractate Moed Katan:
When they,
the comforters of the High Priest,
provide him with the mourning meal,
they eat a mourners’ meal with him; the order of sitting is as follows:
All the people recline on the ground, and he,
the High Priest,
reclines on the dargesh.
And if it is said that a dargesh is a bed made for good fortune, and throughout the entire year it is empty and no one sits upon it, is it possible that
the entire year,
all year,
he does not sit upon it,
and specifically now, on
that day,
when he is mourning,
he sits upon it!?
Ravina challenged this:
What is surprising about this? After all, we have found that the conduct of the day of mourning differs from that of the other days?!
As is the case with
m
meat and wine, for throughout the entire year, if he wishes he eats, and if he wishes he does not eat.
For throughout all the days of the year, it depends on his will whether to eat and drink meat and wine, and he does as he wishes, whereas on
that day
of mourning,
we give him
wine to drink in order to provide him with the mourning meal!
And therefore there is no difficulty concerning the dargesh if throughout the entire year no one sits upon it, whereas on the day of mourning one does sit upon it.
Rather,
if you have come to raise a difficulty and prove that a dargesh is not a bed of fortune,
this is the difficulty:
For it was taught
concerning the laws of mourning that one must overturn the beds of the house, meaning that one turns the beds over.
What are the circumstances? With regard to beds, which must be turned onto their other side, when they are overturned completely; but the
dargesh, he would not overturn it, but would set it upright
when it was lying on its side, on its two legs on one side, and he would not overturn it completely like the bed.
And if you say
that
it is a bed of fortune,
a dargesh, which is in fact an ordinary bed, difficult, why is it not necessary to overturn the dargesh as well?
But it was taught:
A mourner
who overturns his bed does not overturn only his bed, but rather he overturns all the beds that he has in the house.
If so, he should also have to overturn the dargesh, since it is like an ordinary bed?
This is not difficult!
Because of this difficulty, we will not prove that a dargesh is not a bed of fortune, since it is possible to resolve it and say,