Text version of this daf: original and translation
Nedarim 40a (מ.) — the Talmud in English
Nedarim 40a (נדרים מ.): Rav Helbo fell ill [ he became ill]. Rav Kahana went out and announced: Rav Helbo is ill, he has become ill! There was no one who came [ no one entered to visit him]. He said…
Original text — Nedarim 40a (מ.)
רב חלבו חלש
[חלה].
נפק אכריז רב כהנא
:
רב חלבו באיש,
חלה!
לא איכא דקא אתי
[לא נכנס אף אדם לבקרו].
אמר להו
רב כהנא: וכי
לא כך היה מעשה בתלמיד אחד מתלמידי רבי עקיבא שחלה,
ו
לא נכנסו חכמים לבקרו, ונכנס רבי עקיבא לבקרו, ובשביל שכיבדו וריבצו לפניו
-
חיה.
אמר לו
אותו תלמיד לרבי עקיבא:
רבי, החייתני!
לאחר אותו מעשה
יצא רבי עקיבא ודרש: כל מי שאין מבקר חולים
-
כאילו שופך דמים!
שהרי לולי שביקר רבי עקיבא את אותו תלמיד, וכיבד וריבץ לפניו, לא היה חי!
כי אתא רב דימי, אמר: כל המבקר את החולה
-
גורם לו שיחיה.
וכל שאינו מבקר את החולה
-
גורם לו שימות.
והוינן בה:
מאי גרמא?
למה נתכוין רב דימי במה שאמר שמי שאינו מבקר את החולה - גורם לו שימות?
אילימא
שנתכוין לומר, ש
כל המבקר את החולה
-
מבקש עליו רחמים שיחיה, וכל שאין מבקר את החולה
-
מבקש עליו רחמים שימות,
מבקש עליו
שימות
-
סלקא דעתך?
האם יתכן שמי שאינו מבקרו, מבקש עליו שימות?!
אלא,
לכך נתכוין רב דימי: יש חולה שראוי לבקש עליו שימות, כגון שמצטער הרבה בחליו. והמבקר את החולה, מועילה תפילתו אף להחיות את החולה, ולא מבעיא שמועילה לבקש עליו שימות.
ואילו
כל שאין מבקר חולה
-
אין מבקש עליו רחמים, לא שיחיה, ולא שימות.
דהיינו, שאף בחולה שראוי לבקש עליו שימות, אם אינו מבקרו, אינו מהנהו אף בהנאה זו.
רבא, יומא קדמאה דחליש
[ביום הראשון שחלה]
אמר להון: לא תיגלו לאיניש
שחליתי,
דלא לתרע מזליה,
כי אולי על ידי בקשה מועטת שיבקש שונאי את רעתי, יתווסף חוליי. רא"ש
.
מכאן ואילך, אמר להון: פוקו ואכריזו בשוקא
[צאו והכריזו בשוק שחליתי].
דכל דסני לי
-
ליחדי לי
[שכל מי ששונא אותי
\- ישמח],
וכתיב: "בנפול אויבך אל תשמח ובכשלו אל יגל לבך פן יראה ה' וגו' והשיב מעליו אפו".
ואם כן, יועיל לי הדבר שאבריא.
ודרחים לי
[ואילו אוהבי],
ליבעי עלי רחמי
[יתפלל עלי].
אמר רב: כל המבקר את החולה
-
ניצול מדינה של גיהנם. שנאמר: "אשרי משכיל אל דל ביום רעה ימלטהו ה'".
אין דל
-
אלא חולה
,
שנאמר: "מדלה יבצע ני".
אי נמי, מן הדין קרא
שנאמר באמנון:
"מדוע אתה ככה דל בן המלך בבקר בבקר וגו'".
ו
אין רעה אלא גיהנם, שנאמר: "כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה".
ואם ביקר
את החולה -
מה שכרו?
ותמהינן:
מה שכרו?! כדאמר
רב לעיל, שהמבקר את החולה
ניצול מדינה של גיהנם!
אלא, מה שכרו
של המבקר את החולה,
בעולם הזה?
כפי שנאמר בהמשך הפסוק:
"ה' ישמרהו ויחייהו ואושר בארץ ואל תתנהו בנפש אויביו".
וכך הוא פירושו של הפסוק:
"ה' ישמרהו"
-
מיצר הרע.
"ויחייהו"
-
מן היסורין.
"ואושר בארץ"
-
שיהו הכל מתכבדין בו.
"ואל תתנהו בנפש אויביו"
-
שיזדמנו לו ריעים כ
ריעיו של
נעמן, שריפו את צרעתו
[דהיינו, עבדיו של נעמן, שנתנו לו עצה שיקבל את דבריו של הנביא ויטבול בירדן, ועל ידי אותה עצה - נתרפא מצרעתו].
ואל יזדמנו לו ריעים כ
ריעיו של
רחבעם, ש
על ידי עצתם הרעה -
חילקו את מלכותו.
תניא, רבי שמעון בן אלעזר אומר: אם יאמרו לך ילדים: בנה! וזקנים יאמרו לך: סתור!
שמע לזקנים, ואל תשמע לילדים.
לפי
שבנין ילדים
-
סתירה, וסתירת זקנים
-
בנין.
וסימן לדבר
: מעשה
רחבעם בן שלמה
בתחילת מלכותו, ששמע לעצת הילדים [הצעירים] שיעצו לו להכביד עולו על העם, ולא שמע לעצת הזקנים שיעצו לו להקל עולו, ועל ידי כך מרד בו העם, ונתחלקה מלכותו.
אמר רב שישא בריה דרב אידי: לא
ליסעוד
איניש קצירא
[לא יבקר אדם את החולה],
לא בתלת שעי קדמייתא
[לא בשלש שעות ראשונות של היום],
ולא בתלת שעי בתרייתא דיומא, כי היכי דלא ליסח דעתיה מן רחמי
[כדי שלא יסיח דעתו מבקשת רחמים].
והיינו, משום שב
תלת שעי קדמייתא
-
רווחא דעתיה של החולה
[החולה מרגיש עדיין טוב], וסבור המבקר שאין צורך לבקש עליו רחמים.
ואילו בשלש שעות
בתרייתא
-
תקיף חולשיה,
תקפה על החולה מחלתו, וסבור המבקר שאין עוד תקוה, ומתייאש מן הרחמים.
אמר רבין אמר רב: מניין שהקדוש ברוך הוא זן את החולה?
שנאמר: "ה' יסעדנו על ערש דוי וגו'".
ואמר רבין אמר רב: מניין שהשכינה שרויה למעלה ממטתו של חולה?
שנאמר: "ה' יסעדנו על ערש דוי".
תניא נמי הכי: הנכנס לבקר את החולה, לא ישב לא על גבי מטה, ולא על גבי ספסל, ולא על גבי כסא. אלא מתעטף
-
ויושב על גבי קרקע.
והטעם,
מפני שהשכינה שרויה למעלה
ממטתו של חולה, שנאמר: "ה' יסעדנו על ערש דוי".
ואם המבקר ישב על גבי מטה וכדו', נמצא שהוא גבוה ממקום שכינה .
ואמר רבין אמר רב: מטרא במערבא
[כשיורד מטר בארץ ישראל] -
סהדא רבה פרת
[מעיד עליו נהר הפרת]. שכאשר מי נהר פרת מתרבים, בידוע שאף שלא ירדו גשמים כאן, בבבל, ירדו גשמים בארץ ישראל.
ונפקא מינה, שאסור לטבול אז בפרת. לפי שאין ה"נוטפין", דהיינו מי גשמים, מטהרין כשהם "זוחלין" [כמו מי הנהר, שהם זורמים], אלא רק באשבורן. דהיינו, כשהם נמצאים במקום אחד, ללא זרימה.
הטבילה לטהרה יכולה להיות בשתי אפשרויות:
טבילה במי מעיין, או טבילה ב"מי בור", הנקרא "מקוה".
מי המעיין מטהרים את הטובל בהן, בין אם הם עומדים ובין אם הם זורמים ["זוחלין"]. אך מי המקוה אינם מטהרים אלא אם הם מכונסים במקום אחד, ללא זרימה כל שהיא.
הנהרות, האגמים, והימים, וכן הבארות שנובעים מהם מים חיים, מקורם במי מעיין הוא, ויכולים לטבול בהם גם בשעה שהם זורמים, או שהם נעים ונדים הנה והנה.
ומאידך, מי גשמים או מי שלגים שהפשירו, אינם נחשבים למי מעיין, והם יכולים לטהר רק כאשר הם מכונסים במקום אחד, במקוה, ללא זרימה.
לרוב מי הגשמים והשלגים שהפשירו, נשפכים אל הנהרות, והם אינם מהווים את רוב המים של הנהר. אך אם אירע בזמן מסויים של השנה שרבו מי הגשמים [הנקראים "נוטפים"] על המים שבנהר הנובעים ממעיינות [הנקראים "זוחלים"] - נפסלים מי הנהר הזה לטבילה למשך התקופה הזאת.
כדתניא בספרי: "אי מה מעיין מטהר בזוחלין, אף מקוה מטהר בזוחלין, תלמוד לומר: אך מעין ובור. מעיין מטהר בזוחלין, ומקוה - באשבורן" .
ולכן, כשיש מקום לחשוש שמא רבו מי הגשמים הנקראים "נוטפין", על מי הנהר הנובעים ממעיינות, הנקראים "זוחלין" - אסור לטבול בנהר.
והיינו דווקא כשהנהר גדול הרבה. אבל אם היה הולך לאטו, או שלא נתרבה אלא מעט, שאז אין מקום להסתפק ברביית נוטפין - מותר. כדתניא בתוספתא: "העיד רבי אלעזר בר צדוק על הזוחלין שרבו על הנוטפין - שהם כשרים".
ופליגא
דברי רבין - א
דשמואל.
דאמר שמואל: נהרא
-
מכיפיה
[מסלעו, ממקורו]
מתבריך.
כלומר, שאף שאנו רואים שכשהגשמים יורדין - הנהרות גדלים, מכל מקום עיקר רבויין - ממקורן הוא.
כדאמרינן במסכת תענית [כ"ה ע"ב]: "אין לך כל טפח וטפח יורד מלמעלה, שאין תהום עולה לקראתו טפחיים".
אם כן, הרי לעולם הזוחלין רבין על הנוטפין, שהרי כנגד טפח של גשמים שירדו - עולים טפחיים כנגדו ממעיין. לכן לשיטת שמואל מותר לטבול בנהרות לעולם, אפילו כשנראה לעין שנתרבו הרבה מחמת המטר.
ופליגא
דברי
שמואל
אלו -
אדשמואל
[על דברי שמואל במקום אחר]!
Translation
Rav Helbo fell ill [
he became ill].
Rav Kahana went out and announced:
Rav Helbo is ill,
he has become ill!
There was no one who came [
no one entered to visit him].
He said to them
Rav Kahana: And is it the case that
there was not once an incident involving one of the students of Rabbi Akiva who became ill,
and
the Sages did not enter to visit him, but Rabbi Akiva entered to visit him, and because he honored him and swept and sprinkled water before him—
he recovered?
He said to him
that student to Rabbi Akiva:
My teacher, you have restored me to life!
Following that incident,
Rabbi Akiva went out and taught: Anyone who does not visit the sick—
it is as though he sheds blood!
For had Rabbi Akiva not visited that student, and honored him and swept and sprinkled water before him, he would not have lived!
When Rav Dimi came, he said: Anyone who visits the sick—
causes him to live.
And anyone who does not visit the sick—
causes him to die.
And we raised a difficulty concerning this:
What is the meaning of “causes”?
What did Rav Dimi intend when he said that one who does not visit the sick causes him to die?
If you say
that he intended to say that
anyone who visits the sick—
prays for mercy on his behalf that he should live, whereas anyone who does not visit the sick—
prays for mercy on his behalf that he should die,
prays on his behalf that he should
die—
can it enter your mind?
Can it be that one who does not visit him prays that he should die?!
Rather,
this is what Rav Dimi intended: There is a sick person for whom it is appropriate to pray that he should die, for example, one who suffers greatly from his illness. One who visits the sick person benefits him through his prayer even by causing the sick person to live; and it is all the more obvious that his prayer is effective in requesting that he should die.
But
anyone who does not visit the sick—
does not pray for mercy on his behalf, neither that he should live nor that he should die.
That is to say, even in the case of a sick person for whom it is appropriate to pray that he should die, if one does not visit him, one does not provide him even with this benefit.
On the first day of his illness, Rava
[on the first day that he became ill]
said to them: Do not reveal it to anyone
that I have become ill,
so that my fortune should not be harmed,
for perhaps, through the slight request that my enemy would make for my misfortune, my illness would worsen. Rosh.
From that point onward, he said to them: Go out and announce in the marketplace
[go out and announce in the marketplace that I have become ill].
For anyone who hates me—
let him rejoice
[anyone who hates me
—let him rejoice],
as it is written: “When your enemy falls, do not rejoice, and when he stumbles, let your heart not be glad, lest the Lord see it and turn His anger away from him.”
And if so, this will benefit me and I will recover.
And those who love me
[whereas those who love me],
should request mercy for me
[should pray for me].
Rav said: Anyone who visits the sick—
is spared the judgment of Gehenna, as it is stated: “Fortunate is he who acts wisely toward the poor; on the day of evil the Lord will save him.”
“The poor”—
refers only to the sick ,
as it is stated: “From illness he shall take his portion.”
Alternatively, from the verse itself
which is stated concerning Amnon:
“Why are you, son of the king, so poor from morning to morning?”
And
“evil” refers only to Gehenna, as it is stated: “The Lord has made everything for His purpose, even the wicked for the day of evil.”
And if he visited
the sick person—
what is his reward?
And we wondered:
What is his reward?! As Rav said above,
that one who visits the sick
is spared the judgment of Gehenna!
Rather, what is his reward
for visiting the sick
in this world?
As stated in the continuation of the verse:
“The Lord will preserve him and sustain him; he will be fortunate in the land, and You will not deliver him to the will of his enemies.”
And this is the meaning of the verse:
“The Lord will preserve him”—
from the evil inclination.
“And sustain him”—
from suffering.
“He will be fortunate in the land”—
everyone will honor him.
“And You will not deliver him to the will of his enemies”—
that companions like
the companions of
Naaman, who healed his leprosy,
[that is, Naaman’s servants, who advised him to accept the prophet’s words and immerse himself in the Jordan; through that advice, he was healed of his leprosy]—will come his way.
And companions like
the companions of
Rehoboam, who
through their evil counsel
—
divided his kingdom. It was taught in a beraita: Rabbi Shimon ben Elazar says: If children say to you, “Build!” and elders say to you, “Demolish!”
Listen to the elders, and do not listen to the children.
Because
the building of children—
is demolition, and the demolition of elders—
is building.
And a sign of this is
the incident involving
Rehoboam son of Solomon
at the beginning of his reign: he followed the advice of the children [the young men], who advised him to make the yoke upon the people heavier, and he did not follow the advice of the elders, who advised him to lighten the yoke. As a result, the people rebelled against him and his kingdom was divided.
Rav Shisha, son of Rav Idi, said: A person should not
visit
a sick person
[a person should not visit the sick],
during the first three hours
[during the first three hours of the day]
or during the last three hours of the day, so that he will not lose confidence in the efficacy of prayer for mercy
[so that he will not cease to focus on requesting mercy].
This is because during
the first three hours—
the sick person’s mind is at ease
[the sick person still feels well], and the visitor assumes that there is no need to request mercy for him.
But during the final three hours,
the latter—
his illness becomes severe,
the illness overcomes the sick person, and the visitor assumes that there is no longer any hope and despairs of prayer for mercy.
Ravin said in the name of Rav: From where do we know that the Holy One, blessed be He, sustains the sick?
As it is stated: “The Lord will sustain him upon his bed of illness.”
And Ravin said in the name of Rav: From where do we know that the Divine Presence rests above the bed of a sick person?
As it is stated: “The Lord will sustain him upon his bed of illness.”
It was also taught in a beraita: One who enters to visit the sick should sit neither on a bed, nor on a bench, nor on a chair. Rather, he should wrap himself—
and sit on the ground.
The reason is
because the Divine Presence rests above
the bed of a sick person, as it is stated: “The Lord will sustain him upon his bed of illness.”
If the visitor sits on a bed or the like, he will be higher than the place of the Divine Presence .
And Ravin said in the name of Rav: Rain in the West
[when rain falls in Eretz Yisrael]—
the Euphrates is its great witness
[the Euphrates River testifies to it]. When the waters of the Euphrates increase, it is known that although no rain fell here, in Babylonia, rain fell in Eretz Yisrael.
The practical implication is that it is prohibited to immerse in the Euphrates at that time. For “dripping waters,” meaning rainwater, purify when they are “flowing” [like river water, which flows] only according to the view that they are in a pool, that is, when they are collected in one place without flowing.
Immersion for ritual purity can take place in two ways:
Immersion in spring water, or immersion in “cistern water,” called a “mikveh.”
Spring water purifies one who immerses in it whether it is stationary or flowing [“flowing”]. Mikveh water, however, purifies only when it is gathered in one place, without any flow at all.
Rivers, lakes, and seas, as well as wells from which living water springs, derive their water from springs, and one may immerse in them even while they are flowing or while their waters move back and forth.
Rainwater, by contrast, and melted snow are not considered spring water, and they purify only when gathered in one place, in a mikveh, without flowing.
Usually, rainwater and melted snow flow into the rivers, and they do not constitute the majority of the river’s water. But if, at some period of the year, the rainwater [called “dripping waters”] becomes greater than the water in the river that flows from springs [called “flowing waters”], the river’s water is disqualified for immersion throughout that period.
As it is taught in the Sifrei: “One might think: Just as a spring purifies through flowing waters, so too a mikveh purifies through flowing waters. The verse therefore states: ‘Only a spring and a cistern.’ A spring purifies through flowing waters, whereas a mikveh purifies in a pool.”
Therefore, when there is reason to suspect that rainwater, called “dripping waters,” has become greater than the river water that flows from springs, called “flowing waters” — it is prohibited to immerse in the river.
This applies specifically when the river is very large. But if it was flowing slowly, or if it increased only slightly, so that there is no reason to suspect an increase of dripping waters, it is permitted. As it is taught in the Tosefta: “Rabbi Elazar ben Rabbi Tzadok testified concerning flowing waters that became greater than the dripping waters—that they are valid.”
And it disagrees
with the statement of Ravin—
with that of Shmuel.
For Shmuel said: A river—
from its rock
[from its source, from its origin]—
is blessed.
That is to say, although we see that when rain falls the rivers increase, nevertheless their principal increase comes from their source.
As we say in tractate Ta’anit [25b]: “There is not a single handbreadth of rain that falls from above without the deep rising two handbreadths to meet it.”
If so, the flowing waters always exceed the dripping waters, since corresponding to one handbreadth of rain that falls, two handbreadths rise from the spring. Therefore, according to Shmuel, it is always permitted to immerse in rivers, even when it is visibly apparent that they have increased greatly because of the rain.
And it disagrees
with the words of
Shmuel
above—
with Shmuel
[with a statement of Shmuel elsewhere]!