Text version of this daf: original and translation
Menachot 78b (עח:) — the Talmud in English
Menachot 78b (מנחות עח:): A. Once the loaves of the todah have been sanctified through speech, they possess sanctity of value, rendering them prohibited in eating and deriving benefit, but they have…
Original text — Menachot 78b (עח:)
א. לחמי תודה, משנתקדשו בפה הרי הם קדושים קדושת דמים ליאסר באכילה ובהנאה, אבל לא קדשו קדושת הגוף, ואם נטמאו, נפדים ויוצאים לחולין; ושחיטת הזבח מקדשתן לגופן להיות נפסלין בטבול יום ובמגע מחוסר כפורים ובלינה, ואם נטמאו ישרפו.
ב. לחמי תודה נאכלים כמו התודה עצמה בכל ירושלים, ואם יצאו חוץ למקומן משקדשו קדושת הגוף, נפסלו ויישרפו.
מתניתין:
השוחט את התודה בפנים
[בעזרה]
ולחמה
של התודה נמצא
חוץ לחומה
, [ויתבאר בגמרא מחוץ לאיזו חומה]:
לא קדש הלחם
קדושת הגוף.
וכן אם
שחטה
לתודה
עד שלא קרמו
לחמי התודה
בתנור
ועדיין לא נקראו "לחם" אלא עיסה,
ואפילו קרמו כולן, חוץ מאחד מהן
:
לא קדש הלחם
כלל, ואפילו אותן שכבר קרמו.
גמרא:
שנינו במשנה: השוחט את התודה בפנים ולחמה חוץ לחומה לא קדש הלחם:
שואלת הגמרא:
מאי חוץ לחומה
, מחוץ לחומתה של מה עוסקת המשנה?
רבי יוחנן אמר: חוץ לחומת בית פאגי
[מקום שנקרא כן, והוא צמוד מבפנים לחומת ירושלים], כלומר, חוץ לחומת ירושלים.
ריש לקיש אמר: חוץ לחומת העזרה
.
ריש לקיש אמר: חוץ לחומת העזרה
, דכתיב: "והקריב על זבח התודה חלות מצות בלולות בשמן", ומה שאמרה תורה: "והקריב על זבח", ללמד הוא בא שהזביחה מקדשת את הלחם, ו
בעינן
"
על
"
בסמוך
, שיהא הלחם סמוך לזבח ואז יתקדש בשחיטתו.
ורבי יוחנן אמר: חוץ לחומת בית פאגי
ומשום שהלחם נמצא חוץ למקום אכילתו שהוא בירושלים, ומשיצא מירושלים הרי הוא נפסל ביוצא -
אבל
אם היה הלחם
חוץ לעזרה
הרי הוא
קדוש, ו
משום ד
לא בעינן
"
על
"
בסמוך
.
ומקשינן:
והא איפליגו בה חדא זימנא
[והרי כבר נחלקו בכעין זה פעם אחרת]!?
דתנן
בפסחים סג א:
השוחט את הפסח על החמץ
[כשיש חמץ לשוחט או לאחד מבני חבורת אותו הפסח, הרי השוחט
עובר בלא תעשה
, שנאמר "לא תשחט על חמץ דם זבחי".
רבי יהודה אומר: אף התמיד
של בין הערבים שנשחט בערב הפסח על ידי מי שהיה לו חמץ, הרי השוחט עובר בלא תעשה, כי אמרה תורה "דם זבחי", ומשמע גם: זבחי המיוחד לי, והיינו תמיד.
ואמר
עלה
ריש לקיש: לעולם אינו חייב
בקרבן פסח -
עד שיהא
החמץ:
או לו
[לשוחט],
או לזורק
את דם הפסח,
או לאחד מבני חבורה
של פסח זה -
כלומר, השוחט את הפסח כשהיה לו חמץ, או הזורק את דם הפסח כשהיה לו חמץ, ושני אלו שהיה לאחד מבני החבורה חמץ, הרי אלו לוקים -
ו
אין הם לוקים
עד שיהא
החמץ
עמו
עם השוחט או הזורק -
בעזרה
, ומשום שנאמר "על חמץ", ו"על" משמע בסמוך.
ורבי יוחנן אמר: אף על פי שאין
החמץ
עמו בעזרה
, ומשום דלא בעינן "על" בסמוך.
ואם כן קשה: למה היו צריכים רבי יוחנן וריש לקיש לחלוק שתי פעמים בנידון אם "על" צריך להיות בסמוך!?
ומשנינן:
צריכא
מחלוקתם בשני אלו, שאין למדים זה מזה:
דאי איתמר בההיא
, אילו לא נשנית מחלוקתם אלא גבי פסח, הייתי אומר:
בההיא קא אמר רבי יוחנן
שהוא עובר אף על פי שאין החמץ עמו בעזרה, משום
דכל היכא דאיתיה
[בכל מקום שהחמץ נמצא]
באיסורא קאי
[בעל החמץ באיסור הוא עובר], שכבר הגיע זמן השבתת החמץ.
אבל לענין מקדש לחם, אימא מודי ליה לריש לקיש, דאי איתיה
ללחם
בפנים
בעזרה אכן
קדוש
הלחם, אבל אי איתיה ללחם
אבראי
[מחוץ לעזרה],
לא קדיש
הלחם.
ואי איתמר בהא
, ואילו לא היתה נשנית מחלוקתם רק לענין לחמי תודה, הייתי אומר:
בהא
בלחמי תודה בלבד -
קאמר ריש לקיש
דבעינן שיהא בסמוך,
אבל בהך
גבי פסח על החמץ, כיון שבכל מקום שהוא הרי הוא עומד באיסור,
אימא מודה ליה לרבי יוחנן
, דלא בעינן "על" בסמוך.
לפיכך
צריכא
לשנות את מחלוקתם בשני ענינים אלו.
תניא כוותיה דרבי יוחנן
בפירוש משנתנו:
השוחט את התודה לפנים, ולחמה חוץ
לחומת בית פאגי, לא קדש הלחם
וכפירושו של רבי יוחנן.
שנינו במשנה:
שחטה עד שלא קרמו בתנור
לא קדש הלחם:
שואלת הגמרא:
מנא הני מילי?
ומפרשת הגמרא,
דתנו רבנן
: כתיב "על חלות לחם חמץ יקריב קרבנו על זבח תודת שלמיו":
ומאמר הכתוב "
על חלות לחם חמץ יקריב
",
מלמד: שאין הלחם קדוש אלא אם כן קרמו
פניה בתנור
, ומשום שכל עוד לא קרמו פניו בתנור אינו נקרא "לחם", והרי מפסוק זה אנו לומדים שהלחם קדוש בשחיטת הזבח, וכמבואר בהמשך הברייתא.
ומאמר הכתוב "
יקריב קרבנו על זבח
[לשון שחיטה הוא] ",
מלמד: שאין הלחם קדוש
ונקרא "קרבנו"
אלא בשחיטת הזבח
.
ומאמר הכתוב "
זבח תודת
שלמיו", מלמד:
שאם שחט שלא לשמן
[לשמה של התודה],
לא קדש הלחם
, כי כך היא משמעות הכתוב: יקריב את קרבנו על זבח שנזבח לשם תודה.
תנו רבנן: יוצאין
ידי חובת מצה בפסח:
במצה נא
שאינה אפויה כל צרכה, וכן
במצה העשויה באילפס
[בקדירה].
ומפרשינן:
מאי מצה נא
, כלומר, כמה תיאפה ויהיו יוצאים בה?
אמר רב יהודה אמר שמואל: כל ש
אחר אפייתה
פורסה, ואין חוטין
של הבצק -
נמשכין הימנה
.
אמר רבא: וכן לענין לחמי תודה
ששנינו במשנתנו: שחטה עד שלא קרמו בתנור לא קדש הלחם - השיעור הוא: כדי שיהיה פורסה ואין חוטין נמשכין הימנה.
ומקשינן על רבא: והרי
פשיטא
ששיעור האפיה שוה למצה וללחמי תודה, שהרי
הכא
במצה "
לחם
" ["לחם עוני"]
כתיב, והכא
בלחמי תודה "
לחם
"
כתיב
, ואם לגבי מצה שיעור "לחם" הוא כשאין חוטין נמשכין הימנה, הרי פשיטא שכן הוא לענין לחמי תודה!?
ומשנינן: הוצרך רבא להשמיענו שדי בשיעור זה לגבי לחמי תודה, כי
מהו דתימא: "אחד
"
אמר רחמנא שלא יטול פרוס
לתרומה,
והא
"לחם נא" -
כמאןדפריסא דמיא
[כאילו פרוס הוא כבר], כי היות ואינו אפוי יפה, הרי הוא נפרס מעצמו, ואם כן גבי לחמי תודה אין די בזה -
קא משמע לן
, שאפילו לגבי לחמי תודה די בזה, ואינו חשוב כפרוס שהרי עדיין לא נפרס.
איתמר
:
אין לחמי תודה אלא ארבעים חלות, אין להוסיף עליהם ואין לגרוע מהם, ואם היתה
תודה ששחטה על שמונים חלות
, כלומר,
הביא לעזרה שמונים חלות:
חזקיה אמר: קדשו ארבעים
חלות הראויים לתודה
מתוך
ה
שמונים
שייחד, וספק הוא מי הם הקדושים, ולכן ייאכלו כולן כחומר לחמי תודה ליום ולילה.
ורבי יוחנן אמר: לא קדשו
אפילו
ארבעים מתוך
ה
שמונים
, ולא יצא ידי נדרו.
אמר רבי זירא
לפרש באיזה אופן נחלקו:
הכל
בין חזקיה ובין רבי יוחנן -
מודים
:
א.
היכא דאמר
"
ליקדשו ארבעים
בלבד
מתוך
ה
שמונים
", כלומר, אם לא נתכוין שיקדשו אלא ארבעים, ואת השאר הביא לאחריות שאם יאבדו אלו יהו אלו תחתיהן - כולי עלמא מודים ש
קדשו
ארבעים מתוך שמונים, וכולן בספק.
ב. היכא דאמר: "
אל יקדשו ארבעים, אלא אם כן יקדשו שמונים
", כלומר, אם לא נתכוין שיתקדשו ארבעים בלי שיתקדשו כל השמונים, שבדקנוהו ואמר "לכולם נתכוונתי" -
כולי עלמא מודים ש
לא קדשו
כלל.
כי פליגי בסתמא
, ששחט סתם והלך לו:
מר
חזקיה
סבר
: לא נתכוין שיקדשו כל השמונים, אלא
לאחריות קא מיכוין
, שאם יאבדו אלו יביא את אלו.
ומר סבר: לקרבן גדול
של שמונים חלות
קא מיכוין
, וזה הרי אי אפשר, ולכן לא קדשו כלל.
אביי אמר
לפרש את טעם מחלוקתם באופן אחר:
הסכין שבו שוחטים את הזבח כלי שרת הוא, והוא המקדש את הלחם שעם הזבח.
דכולי עלמא לקרבן גדול קמכוין
, ו
בכלי שרת
הוא הסכין -
מקדשין
אתהראוילהם
שלא מדעת
בעל הקרבן
קא מיפלגי
:
מר
חזקיה -
סבר: כלישרתמקדשיןשלא מדעת
, ואף שדעתו לכל השמונים, מכל מקום כלי השרת מקדשין את הראוי להם, וקדשו ארבעים מתוך שמונים.
ומר
רבי יוחנן -
סבר: כלי שרת אין מקדשין שלא מדעת
, והיות ודעתו על כל השמונים, לא קדשו הארבעים לבדם.
רב פפא אמר
לפרש את מחלוקתם באופן אחר:
דכולי עלמא לקרבן גדול קמכוין, ו
דכולי עלמא
שאר
כלי שרת
מלבד סכין
מקדשין
את הראוי להם
שלא מדעת; והכא בסכין
דוקא
קא מיפלגי
:
מר
חזקיה -
סבר
: אף
סכיןמקדשתכ
שאר
כלי שרת
את הראוי לה ואפילו שלא מדעת הבעלים.
ומר
רבייוחנן -
סבר: סכין, כיוןדליתליה
לסכין
תוך
[בית קיבול], ושאר כלי שרת אין מקדשין אלא מתוכן, אלא שחידוש הוא שחידשה תורה בסכין שתקדש אפילו שלא מתוכה, לכן
אינה מקדשת כ
שאר
כלי שרת
את הראוי לה שלא מדעת.
ואיכא דאמרי: רב פפא
כך
אמר
, ולהעדיף את הסכין על שאר כלי השרת:
דכולי עלמא
: שאר
כלי שרת אין מקדשין אלא מדעת, ו
מיהו
הכא בסכין קא מיפלגי
:
מר
חזקיה -
סבר: סכין אלימא
[חזקה ועדיפה]
מ
שאר
כלי שרת
לקדש שלא מדעת,
ד
הרי
אף על גב דלית ליה תוך
מכל מקום חידשה תורה ד
מיקדשה
, ולכן עדיפה היא גם לקדש שלא מדעת.
ומר
רבי יוחנן -
סבר: סכין לא אלימא
ליה
מ
שאר
כלי שרת
לקדש שלא מדעת.
א. השוחט את הזבח לשמו, על מנת לזרוק דמו או להקטיר ממנו דבר הראוי להקטרה חוץ לעזרה, או לאכול ממנו דבר הראוי לאכילה חוץ למקום אכילתו, זו היא "מחשבת המקום", וזבחים שחשב בהן מחשבה זו, הם הנקראים "זבחים שנשחטו חוץ למקומן".
ב. השוחט את הזבח לשמו, על מנת לזרוק דמו מאחר שתשקע החמה שאינו זמן זריקתו, או להקטיר ממנו דבר הראוי להקטרה למחר מאחר שיעלה עמוד השחר שאינו זמן הקטרתו, או לאכול ממנו דבר הראוי לאכילה לאחר זמן הראוי לאכילתו, זו היא "מחשבת הזמן" וזבחים שחשב בהן מחשבה זו, הם הנקראים "זבחים שנשחטו חוץ לזמנן", והם הנקראים "פיגול" בכל מקום, וזה הוא "פיגול" האמור בתורה; [על פי לשון הרמב"ם פסולי המוקדשין יג א].
ג. האוכל מן הזבחים שנשחטו חוץ לזמנן, הרי זה חייב כרת; אבל האוכל מהזבחים שנשחטו חוץ למקומן אינו חייב כרת.
מתניתין:
משנתנו עוסקת בכמה אופנים שהתודה פסולה, מה דין הלחם:
א. אם
שחטה
לתודה במחשבה לאוכלה
חוץ לזמנה
[שהוא יום ולילה],
וחוץ למקומה
[או שחשב לאוכלה חוץ למקומה, דהיינו מחוץ לירושלים] -
קדש הלחם
להיות נפסל אף הוא -
אבל אם
שחטה
לתודה
ונמצאת טריפה
שהיא פסולה לקרבן,
לא קדש הלחם
.
שחטה ונמצאת בעלת מום
:
רבי אליעזר אומר: קידש
הלחם.
וחכמים אומרים: לא קידש
הלחם.
שחטה
לתודה
שלא לשמה
-
וכן איל המלואים
שהיה בא עם לחם ושחיטתו קידשה את הלחם שעמו -
וכן שני כבשי עצרת
הבאים עם שתי הלחם, ושחיטתו מקדשת אותם -
ששחטן
לכל אלו
שלא לשמן, לא קדש הלחם
הבא עמהם.
גמרא:
שנינו במשנה: שחטה חוץ לזמנה וחוץ למקומה - קדש הלחם; שחטה ונמצאת טריפה לא קדש הלחם; שחטה ונמצאת בעל מום, רבי אליעזר אומר: קידש; וחכמים אומרים לא קידש:
מבארת הגמרא:
מתניתין מני
, כדעת מי היא משנתנו?
רבי מאיר
היא
; דתניא
:
זה הכלל
בתודה פסולה לענין קידוש הלחם:
כל שפיסולו קודם שחיטה, לא קדש הלחם;
ואם
פיסולואחרשחיטה
או בשעת שחיטה -
קדש הלחם;
כיצד:
שחטה
לתודה על מנת לאוכלה
חוץ לזמנה
וחוץ למקומה: קדש הלחם
, שהרי אין פיסולה קודם השחיטה.
שחטה ונמצאת טריפה, לא קדש הלחם
שהרי פיסולה הוא קודם לשחיטה.
Translation
A. Once the loaves of the todah have been sanctified through speech, they possess sanctity of value, rendering them prohibited in eating and deriving benefit, but they have not acquired intrinsic sanctity. If they become impure, they are redeemed and become non-sacred; the slaughtering of the offering sanctifies them intrinsically, so that they become disqualified through contact with a tevul yom, through contact with one lacking atonement, and through overnight disqualification. If they become impure, they must be burned.
B. The loaves of the todah are eaten, like the todah itself, throughout Jerusalem. If they leave their designated place after acquiring intrinsic sanctity, they become disqualified and must be burned.
Mishna:
One who slaughters the todah inside
in the Temple courtyard
while its loaves
of the todah are found
outside the wall
the Gemara will clarify: outside which wall
has not sanctified the loaves
with intrinsic sanctity.
Likewise, if one
slaughtered
the todah
before
the loaves of the todah
had formed a crust
in the oven, and they were still called dough rather than “bread,”
even if all of them had formed a crust except one:
The loaves were not sanctified
at all, even those that had already formed a crust.
Gemara:
We learned in the Mishna: One who slaughters the todah inside while its loaves are outside the wall has not sanctified the loaves.
The Gemara asks:
What is meant by “outside the wall”
outside the wall of what does the Mishna speak?
Rabbi Yohanan said: Outside the wall of Beit Pagi
a place so named, adjacent on its inner side to the wall of Jerusalem; that is, outside the wall of Jerusalem.
Reish Lakish said: Outside the wall of the Temple courtyard.
Reish Lakish said: Outside the wall of the Temple courtyard,
as it is written: “And he shall present with the sacrifice of the todah unleavened loaves mixed with oil.” What the Torah says, “with the sacrifice,” teaches that the slaughtering sanctifies the loaves, and
we require the word
“with”
to mean adjacent,
so that the loaves will be near the offering and will then be sanctified through its slaughtering.
And Rabbi Yohanan said: Outside the wall of Beit Pagi,
because the loaves are outside the place where they may be eaten, which is Jerusalem; and once they leave Jerusalem, they become disqualified for leaving their designated area—
But
if the loaves were
outside the courtyard, they are
they are
sanctified, because
we do not
require the word
“with”
to mean adjacent.
And we challenge this:
But they already disputed this once before
have they not already disagreed about a similar matter elsewhere?
For we learned
in Pesachim 63a:
One who slaughters the Paschal offering with leaven
when the slaughterer or one of the members of the group designated for that Paschal offering has leaven, the slaughterer
violates a prohibition,
as it is stated: “You shall not slaughter the blood of My sacrifice with leaven.”
Rabbi Yehuda says: Even the daily offering
of the afternoon, if it is slaughtered on Passover eve by one who possessed leaven, the slaughterer violates a prohibition, because the Torah said, “the blood of My sacrifice,” which implies also: My unique offering, namely, the daily offering.
And
concerning this
Reish Lakish said: He is never liable—
for the Paschal offering—
unless
the leaven is
either his
that of the slaughterer
, or that of the one who sprinkles
the blood of the Paschal offering,
or that of one of the members of the group
for this Paschal offering—
That is, one who slaughters the Paschal offering while he possesses leaven, or one who sprinkles the blood of the Paschal offering while he possesses leaven; and in both cases, if one of the members of the group possessed leaven, they receive lashes.
And
they do not receive lashes
unless
the leaven is
with him—
with the slaughterer or the one who sprinkles—
in the courtyard,
because it is stated, “with leaven,” and “with” implies adjacency.
And Rabbi Yohanan said: Even though the leaven is not
the leavened bread is not
with him in the courtyard,
because we do not require “with” to mean adjacent.
And if so, the difficulty is: Why did Rabbi Yohanan and Reish Lakish need to disagree twice concerning whether “with” must mean adjacent? And we answer:
It is necessary
to state their dispute in both cases, because neither can be derived from the other:
For if it were stated in that case,
if their dispute had been taught only concerning the Paschal offering, I would say:
In that case Rabbi Yohanan said
that he violates the prohibition even though the leaven is not with him in the courtyard, because
wherever it is found
it is under prohibition
wherever the leaven is located
; the owner of the leaven is violating the prohibition there, since the time for removing the leaven has already arrived.
But with regard to sanctifying the loaves, you might say that he agrees with Reish Lakish, for if the loaf is
in the courtyard,
inside,
the courtyard, it is indeed
sanctified,
but if the loaf is
outside
outside the courtyard
,
it is not sanctified
the loaf.
And if it were stated in this case,
if their dispute had been taught only with regard to the loaves of the todah, I would say:
In this case
with regard only to the loaves of the todah,
Reish Lakish said
that we require them to be adjacent,
but in that case,
with regard to the Paschal offering slaughtered with leaven, since wherever the leaven is located it remains under prohibition,
you might say that he agrees with Rabbi Yohanan,
that we do not require “with” to mean adjacent.
Therefore
it is necessary
to state their dispute with regard to both of these matters.
A beraita was taught in accordance with the opinion of Rabbi Yohanan
in explanation of our Mishna:
If one slaughtered the todah inside, while its loaves were outside
the wall of Beit Pagi, the loaves did not become sanctified
and this is in accordance with Rabbi Yohanan’s explanation.
We learned in the Mishna:
If he slaughtered it before the loaves had formed a crust in the oven
the loaves did not become sanctified:
The Gemara asks:
From where are these matters derived?
And the Gemara explains,
as the Sages taught:
It is written: “Upon loaves of leavened bread shall he bring his offering, with the sacrifice of the todah of his peace-offerings”:
And from the expression
“upon loaves of leavened bread shall he bring”
it teaches that the bread becomes sanctified only once its
surface has formed a crust in the oven
because as long as its surface has not formed a crust in the oven, it is not called “bread.” From this verse we learn that the bread becomes sanctified through the slaughter of the sacrifice, as the beraita explains below.
And from the expression
“he shall bring his offering with the sacrifice” [
this is an expression referring to slaughtering ],
it teaches that the bread becomes sanctified and is called
“his offering”
only through the slaughter of the sacrifice.
And from the expression
“the sacrifice of the todah
of his peace-offerings,” it teaches:
If he slaughtered it not for its own sake [
for the sake of the todah ],
the loaves did not become sanctified
because this is the meaning of the verse: He shall bring his offering with a sacrifice slaughtered for the sake of a todah.
The Sages taught: One fulfills
the obligation of eating matza on Passover
with partially baked matza
which has not been baked completely, and likewise
with matza made in a pan [
in a pot ].
And we explain:
What is partially baked matza
that is, how much must it be baked in order for one to fulfill his obligation with it?
Rav Yehuda said that Shmuel said: Any matza such that,
after it has been baked,
one can break it, and no strands
of dough
are drawn from it.
Rava said: And the same applies with regard to the loaves of a todah
as we learned in our Mishna: If he slaughtered it before the loaves had formed a crust in the oven, the loaves did not become sanctified. The measure is: Until one can break it and no strands are drawn from it.
The Gemara challenges Rava: But
it is obvious
that the measure of baking is the same for matza and for the loaves of a todah, since
here
with regard to matza,
“bread”
“the bread of affliction”
is written, and here
with regard to the loaves of a todah,
“bread”
is written. If, with regard to matza, the measure of “bread” is when no strands are drawn from it, then it is obvious that this is also the measure with regard to the loaves of a todah!?
And we answer: Rava needed to teach that this measure suffices with regard to the loaves of a todah, because
it might enter your mind to say:
“One,”
the Merciful One stated, that he may not take a broken loaf
for the teruma,
and this—
“partially baked bread”—
is considered as though it were already broken [
as though it had already broken ], because since it has not been baked properly, it breaks by itself. If so, with regard to the loaves of a todah, this measure would not suffice—
But from the words of the Shita Mekubetzet there, where it comments on Rashi in the name of an external Tosafot: Alternatively, it is because it is written, “one from each offering,” teaching that one may not take a broken loaf, and all the loaves must be fit for the priest ; it is apparent that the Shita Mekubetzet understood Rashi there differently from what was explained above, and there is no need to elaborate. In any event, according to the Shita Mekubetzet, certainly if the loaves were considered as though they were already broken, they would be disqualified even if he had made four completely baked loaves. This teaches us
that even with regard to the loaves of a thanksgiving-offering, this degree of baking is sufficient, and the loaf is not considered broken, since it has not yet actually broken.
It teaches us
that even with regard to the loaves of a todah this measure suffices, and it is not considered broken, since it has not yet actually broken.
It was stated:
There may be only forty loaves for a todah; one may neither add to them nor subtract from them. And if there was
a todah that he slaughtered with eighty loaves, that is,
he brought eighty loaves to the Temple courtyard:
that were fit for a thanksgiving-offering
Ḥizkiya said: Forty
loaves fit for a todah
were sanctified from
the eighty that he designated. It is uncertain which of them were sanctified; therefore, all of them are eaten according to the stringency applicable to the loaves of a todah, for one day and the following night.
And Rabbi Yoḥanan said: They did not sanctify
even
forty from
the
eighty,
and he did not fulfill his vow.
Rabbi Zeira said
to explain the manner in which they disagree:
Everyone—
both Ḥizkiya and Rabbi Yoḥanan—
agrees:
a.
Where he said:
“Let only forty
loaves
from
the
eighty be sanctified,”
that is, if he intended that only forty become sanctified, and brought the rest as substitutes, so that if these were lost, those would replace them—everyone agrees that
forty from the eighty were sanctified, and all of them are subject to uncertainty.
b.
b.
Where he said: “Let forty not become sanctified unless eighty become sanctified,”
that is, if he did not intend that forty become sanctified without all eighty becoming sanctified, as we ascertained from him when he said, “I intended all of them”—
everyone agrees that
everyone agrees that
none of them became sanctified at all.
They disagree when he made no specification,
that is, he slaughtered without specifying his intention and left:
One master—
Ḥizkiya—
held:
He did not intend that all eighty become sanctified; rather,
he intended them as substitutes,
so that if these were lost, he would bring those.
And the other master held: He intended
for a larger offering
of eighty loaves, and this is impossible; therefore none of them became sanctified.
this, which is impossible, and therefore none of them became consecrated.
Abaye said
Abaye said
to explain the reason for their dispute differently:
The knife with which the sacrifice is slaughtered is a consecrated vessel, and it is what sanctifies the bread accompanying the sacrifice.
with regard to
Everyone agrees that he intended a large offering,
and they disagree whether
consecrated vessels—
the knife—
sanctify
that which is fit for them
without
the knowledge of
the owner of the offering:
One master—Ḥizkiya—
held: Consecrated vessels sanctify without the knowledge of the owner; although his intention concerned all eighty, nevertheless the consecrated vessels sanctify that which is fit for them, and forty from the eighty became sanctified.
And the other master—Rabbi Yoḥanan—
held: Consecrated vessels do not sanctify without the knowledge of the owner; and since his intention concerned all eighty, the forty alone did not become sanctified.
held: Ministering vessels do not consecrate without the owner’s knowledge.
Since his intention was directed toward all eighty, the forty alone did not become consecrated.
Rav Pappa said
Rav Pappa said
to explain their dispute differently:
Everyone agrees that he intended a large offering, and
everyone agrees that the other
consecrated vessels,
apart from the knife,
sanctify
that which is fit for them
without the owner’s knowledge; and here, specifically, they disagree with regard to the knife
alone
they disagree:
One master—
Ḥizkiya—
held:
Even the
knife sanctifies as do the other
consecrated vessels,
consecrated vessels
that which is fit for it, even without the owners’ knowledge.
And the other master—
Rabbi Yoḥanan—
held: The knife, since it has no
interior
within it [
a receptacle ], whereas the other consecrated vessels sanctify only through their interiors, but the Torah introduced a special innovation concerning the knife, that it sanctifies even without an interior; therefore
it does not sanctify, as do the other
consecrated
vessels,
that which is fit for it without the owner’s knowledge.
There are those who say: Rav Pappa
said
as follows,
to give the knife an advantage over the other consecrated vessels:
Everyone agrees:
The other
consecrated vessels sanctify only with knowledge,
but
here they disagree with regard to the knife:
One master—
Ḥizkiya—
held: The knife is more powerful [
stronger and superior ]
than
the other
consecrated vessels
with regard to sanctifying without knowledge,
as
indeed,
although it has no interior,
the Torah nevertheless introduced the innovation that
it sanctifies; therefore it is also superior in sanctifying without knowledge.
And the other master—
Rabbi Yoḥanan—
held: The knife is not more powerful
for it
than
the other
consecrated vessels
with regard to sanctifying without knowledge.
in its ability to consecrate without the owner’s knowledge.
A. One who slaughters the offering with the intention of sprinkling its blood or burning upon the altar something fit to be burned outside the Temple courtyard, or of eating from it something fit to be eaten outside the place designated for its eating—this is machshevet hamakom, “the intention concerning the place.” Offerings in which one entertained this intention are called “offerings slaughtered outside their designated place.”
B. One who slaughters the offering with the intention of sprinkling its blood after the sun has set, when it is not the time for sprinkling its blood; or of burning from it something fit to be burned on the following day, after dawn has broken, when it is not the time for burning it; or of eating from it something fit to be eaten after the time designated for its eating—this is machshevet hazman, “the intention concerning the time.” Offerings in which one entertained this intention are called “offerings slaughtered outside their designated time,” and everywhere they are called piggul. This is the piggul mentioned in the Torah; [based on the wording of Rambam, Hilchot Pesulei HaMukdashin 13:1].
C. One who eats from offerings slaughtered outside their designated time is liable to karet; but one who eats from offerings slaughtered outside their designated place is not liable to karet.
Mishna:
Our Mishna discusses several circumstances in which the todah is invalid: what is the status of the loaves?
A. If he
slaughtered
the todah with the intention of eating it
outside its designated time
[which is one day and one night],
and outside its designated place
[or he intended to eat it outside its designated place, meaning outside Jerusalem]—
the loaves became consecrated
to become invalid as well—
But if he
slaughtered
the todah
and it was found to be a tereifa
and therefore invalid as an offering,
the loaves did not become consecrated.
If he slaughtered it and it was found to have a blemish:
Rabbi Eliezer says: They became consecrated
the loaves.
And the Sages say: They did not become consecrated
the loaves.
If he slaughtered
the todah
not for its own sake—
and likewise the ram of the inauguration
which was brought with loaves, and whose slaughter consecrated the loaves that accompanied it—
and likewise the two sheep of Shavuot
which were brought with the two loaves, and whose slaughter consecrated them—
if he slaughtered them
all of these
not for their own sake, the loaves did not become consecrated
that accompanied them.
Gemara:
We learned in the Mishna: If he slaughtered it outside its designated time and outside its designated place, the loaves became consecrated; if he slaughtered it and it was found to be a tereifa, the loaves did not become consecrated; if he slaughtered it and it was found to have a blemish, Rabbi Eliezer says: They became consecrated, and the Sages say: They did not become consecrated:
The Gemara explains:
Whose opinion is reflected in our Mishna,
that is, whose view does our Mishna follow?
It is Rabbi Meir
as it was taught:
This is the principle
with regard to an invalid todah concerning the consecration of the loaves:
Anything whose invalidation precedes slaughter does not consecrate the loaves;
but if
its invalidation occurs after slaughter
—or at the time of slaughter—
it consecrates the loaves;
for example:
If he slaughtered
the todah with the intention of eating it
outside its designated time
and outside its designated place: the loaves became consecrated,
for its invalidation did not precede the slaughter.
If he slaughtered it and it was found to be a tereifa, the loaves did not become consecrated
for its invalidation preceded the slaughter.