Text version of this daf: original and translation
Menachot 66a (סו.) — the Talmud in English
Menachot 66a (מנחות סו.): Rather, it says: “You shall count for yourself”: ", the counting is dependent upon the court; this excludes the primordial Shabbat, whose counting is incumbent upon every…
Original text — Menachot 66a (סו.)
אלא
הרי הוא אומר: "תספר לך
",
ספירה תלויה בבית דין, יצתה שבת בראשית שספירתה בכל אדם
, וכמבואר לעיל בשם רבי אליעזר.
רבי יוסי אומר
: זה שאמר הכתוב "
ממחרת השבת
", היינו
ממחרת יום טוב
הראשון של פסח -
אתה אומר ממחרת יום טוב, או אינו אלא ממחרת שבת בראשית
שלאחר יום טוב הראשון של פסח
; אמרת
:
וכי נאמר
"
ממחרת השבת שבתוך הפסח
",
והלא לא נאמר אלא
"
ממחרת השבת
" סתם,
וכל
השנה כולה מלאה שבתות
, ואם כן לך
צא ובדוק
ל
איזו שבת
נתכוונה תורה!?
כלומר, לא בא הכתוב לסתום אלא לפרש, והניחא אם הכוונה למחרת יום טוב, הרי פירש לך הכתוב מתי תספור, אבל אם נתכוין הכתוב למחרת שבת בראשית, הרי לא פירש לך לאיזו שבת כוונת הכתוב.
ועוד
ראיה:
נאמרה
"
שבת
"
למטה
["עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמשים יום והקרבתם מנחה חדשה לה'"],
ונאמרה שבת למעלה
["וספרתם לכם ממחרת השבת"], יבואו וילמדו זה מזה:
מה להלן
, למטה, "שבת" שבערב העצרת, היא שבת שלפני העצרת, שהיא
רגל ותחלת רגל, ויש רגל אחריו
, אחר אותה שבת.
אף כאן
, "שבת" שבערב הספירה, היא
יום שתהא תחלת רגל אחריו
.
ואם כדברי הבייתוסים
, שספירת העומר מתחילה למחרת השבת שלאחר יום טוב הראשון של פסח, הרי
פעמים שאין רגל אחריו
, אחרי אותה שבת,
ו
אדרבה,
יהיה
"
ממחרת השבת
" ההיא
לאחר הרגל
. והיינו,
היכא שחל יום טוב הראשון
של פסח
בראשון
בשבת,
ושביעי של פסח
היה
בשבת
, הרי "ממחרת שבת" הזו הוא כבר לאחר הרגל.
רבי שמעון בן אלעזר אומר
ראיה אחרת שהעומר והספירה שלאחריו מתחילים ביום השני של פסח:
כתוב אחד
[דברים טז]
אומר
: "לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך. כי אם אל המקום אשר יבחר ה' אלהיך לשכן שמו, שם תזבח את הפסח בערב. ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר ה' אלהיך בו, ופנית בבוקר [לבוקרו של שני, מלמד שטעון לינה בלילה של מוצאי יום טוב].
ששת ימים תאכל מצות
וביום השביעי עצרת לה' אלהיך לא תעשה מלאכה. שבעה שבועות תספר לך מהחל חרמש בקמה תחל לספור שבעה שבועות" - הרי שאין חיוב אכילת מצה אלא ששה ימים -
וכתוב אחד
[שמות יב] סותרו לכאורה, ו
אומר
"
שבעת ימים מצות תאכלו
" -
הא כיצד
יתקיימו שני המקראות הללו?
מצה שאי אתה יכול לאוכלה שבעה
ימים של פסח
מן החדש
, שהרי ביום הראשון עדיין לא קרב העומר שיתיר את החדש,
אתה יכול לאוכלה ששה
ימים אחרונים של פסח
מן החדש
-
כלומר, כך אמר הכתוב הראשון: אחר יום ראשון של פסח שטעון אתה לינה, תלך בבוקר לאהליך, ואז אחר הקרבת העומר ששת ימים תאכל מצות מן התבואה החדשה, ומהעת ההיא שבעה שבועות תספר לך, מעת החל חרמש בקמה שהוא ביום שבאת לאהליך והתחלת לאכול מן החדש, ואילו הכתוב "שבעת ימים מצות תאכלו" היינו מצות שאינם דוקא מן התבואה החדשה, שאתה יכול לאוכלם כל שבעת ימי הפסח -
הרי למדנו שעומר ביום שני של פסח הוא בא.
ומוסיף רבי שמעון בן אלעזר לפרש את הכתובים:
כתיב [ויקרא כג טו]: "וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר התנופה, שבע שבתות תמימות תהיינה. עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמשים יום, והקרבתם מנחה חדשה לה" -
וכתיב עוד [דברים טז ט]: "שבעה שבועות תספר לך, מהחל חרמש בקמה [משנקצר העומר, שהוא ראשית הקציר] תחל לספור שבעה שבועות" -
ומפרש רבי שמעון בן אלעזר:
מאחר שהכתוב אומר "
מיום הביאכם תספרו
".
יכול
לא נתכוין הכתוב לומר שמיד בהביאכם תספרו, אלא
יקצור
את העומר ממחרת יום טוב ראשון של פסח
ויביא
אותו בו ביום,
ואימתי שירצה יספור
, שלא אמר הכתוב אלא שמיום הביאכם הוכשרה הספירה להתחיל, אך אינו חייב להתחיל בספירה מיד -
תלמוד לומר
"
מהחל חרמש בקמה
, מקצירת העומר,
תחל לספור
".
אי
"
מהחל חרמש תחל לספור
", כלומר, הרי משמעות הכתוב היא שהספירה מתחילה לאחר קצירת העומר אך קודם הבאתו, ואם כן,
יכול, יקצור
את העומר
ויספור
לאחריו,
ואימתי שירצה יביא
את העומר, אבל אין הבאת העומר ביום ששה עשר בניסן, וכמשמעות הכתוב שביום הספירה עדיין לא היתה הבאה -
תלמוד לומר
"
מיום הביאכם
תספרו", הרי שהספירה אינה רק ביום הקצירה אלא גם ביום ההבאה, ולמדנו שכולם נעשים באותו יום.
אי
"
מיום הביאכם
", כלומר, מאחר שלמדנו מכל הכתובים שנזכרו, שקצירת העומר הספירה וההבאה הכל בזמן אחד, אם כן
יכול יקצור ויספור ויביא ביום
[יעשה את שלשתן כאחד ביום] -
תלמוד לומר
גבי ספירה "
שבע שבתות תמימות
[שלמות]
תהיינה
",
אימתי אתה
מוצא "שבע שבתות תמימות
"
בזמן שאתה מונה מבערב
, ולא ביום שאין אלו תמימות כי חסר הלילה של היום הראשון.
ועדיין
יכול
יקצור ויביא ויספור בלילה
, [יעשה את שלשתן כאחד בלילה] -
תלמוד לומר
"
מיום הביאכם
" הרי למדנו שהבאה ביום -
הא כיצד: קצירה וספירה בלילה
, שהרי הספירה היא בהכרח בלילה כדי לקיים "תמימות", והיא הלוא לאחר הקצירה כמו שאמר הכתוב "מהחל חרמש בקמה", ואם כן אף הקצירה היא בלילה,
ו
אילו
הבאה
אינה אלא
ביום
, משום שנאמר "מיום הביאכם ".
אמר רבא
על הראיות המבוארות בשתי הברייתות שהעצרת אינה למחרת שבת בראשית:
כולהו אית להו פירכא, בר מתרי תנאי בתראי, בין במתניתא קמייתא בין במתניתא בתרייתא, דלית להו פירכא
[לכל הראיות שבשתי הברייתות יש פירכא, מלבד ראיותיהם של שני התנאים האחרונים שבכל ברייתא וברייתא]. כי -
אי מ
ראייתו
דרבן יוחנן בן זכאי
, שכתוב אחד אומר "תספרו חמשים יום", וכתוב אחד אומר "שבע שבתות תמימות תמיינה", הא כיצד, כאן ביום טוב שחל להיות בשבת, כאן ביום טוב שחל להיות באמצע שבת - הרי יש לפרוך:
דילמא
לכך אמר הכתוב "תספרו חמשים יום" ואמר גם "שבע שבתות תמימות תהיינה", ללמדנו
כדאביי, דאמר אביי: מצוה למימני יומי ומצוה למימני שבועי
[מצוה למנות ימים, ומצוה למנות שבועות].
ו
אי מ
ראייתו
דרבי אליעזר
ממה שאמר הכתוב "תספר לך" ספירה תלויה בבית דין,
ורבי יהושע
[או מראייתו של רבי יהושע], מה חודש ניכר זמן תחילת חשבונו, אף תחילת מנין החמשים ניכר בתחילתו על ידי יום קבוע בחודש, יש לפרוך את שתי הראיות, כי
ממאי דביום טוב ראשון קאי
הפסוק "וספרתם לכם ממחרת השבת", לומר שהספירה מתחילה ממחרתו, שהוא יום התלוי בבית דין, והוא היכר קבוע סמוך לתחילת הספירה?
דלמא ביום טוב אחרון קאי
, לומר שתחל הספירה למחרתו, והרי הספירה תלויה בבית דין, וסמוך לתחילתה ניכר יום קבוע.
ואילו ראייתם של שני התנאים האחרונים שבברייתא הראשונה, והיינו ראייתם
דרבי ישמעאל ורבי יהודה בן בתירא, לית להו פירכא
[אין מה להקשות עליהן].
וכן אתה מוצא בברייתא השניה. כי
אי מ
ראייתו
דרבי יוסי ברבי יהודה
, שאין ספירה אלא חמשים יום מיום קבוע בחודש, ואם תלויה תחילת הספירה בשבת, הרי שביחס ליום הקבוע בחודש פעמים שהספירה היא כאילו חמשים יום בתוספת יום אחד עד ששה ימים -
הוה אמינא
[הייתי אומר] כלומר, הרי יש לומר,
דילמא
לא אמר הכתוב לספור
חמשין
יום אלא
לבר משיתא
[מלבד ששת הימים, או פחות מהם הנוספים על הספירה עצמה], כלומר, הרי הספירה עצמה בכל אופן אינה אלא חמשים יום, ואין הכתוב מתיחס אלא לספירה עצמה, ולא לתוספת הימים המרחיקה את סוף הספירה מהיום הקבוע בחודש.
ו
אי מ
ראייתו
דרבי יהודה בן בתירא
, מ"תספר לך" ספירה תלויה בבית דין, הרי יש לפרוך:
ממאי דביום טוב ראשון קאי
הכתוב?
דלמא ביום טוב אחרון קאי
וכפי שנתבאר לעיל על ראייתו הזהה של רבי אליעזר בברייתא הראשונה.
ואם מראייתו של רבי יוסי, שלא בא הכתוב לסתום מאיזו שבת היתה כוונתו, הרי
רבי יוסי נמי חזי ליה פירכא
[אף רבי יוסי עצמו, ראה שיש פירכא על ראיה זו], והיא: מנין שלמחרת יום טוב ראשון של חג מתחילה הספירה, שמא למחרת יום טוב אחרון
והיינו דקאמר
רבי יוסי עצמו: "
ועוד
נאמרה שבת למטה", שלא הוצרך לראייה נוספת אלא משום שיש פירכא על הראיה הראשונה.
ואילו ראייתו השניה של רבי יוסי, וראייתו של רבי שמעון בן אלעזר אין להן פירכא.
גופא, אמר אביי: מצוה למימני יומי, ומצוה למימני שבועי
:
רבנן דבי רב אשי
אכן
מנו יומי ומנו שבועי
[ספרו ימים ושבועות] - אבל
אמימר מני יומי ולא מני שבועי
, ומשום ש
אמר
: ספירה בזמן שאין בית המקדש קיים ואין מקריבים את העומר,
זכר למקדש הוא
ואינו חיוב דאורייתא, ודי במנין הימים ללא השבועות.
מתניתין:
המשנה ממשיכה לבאר את סדר הכנת העומר:
קצרוהו
לעומר על הדרך שנתבארה במשנה הקודמת,
ונתנוהו
בשדה במקום קצירתו
בקופות
.
הביאוהו לעזרה
,
ומהבהבו
[את השעורים כמות שהם]
באור
[באש]
כדי לקיים בו מצות
"
קלי
", וכמו שנאמר "אביב קלוי באש תקריב את מנחת בכוריך",
דברי רבי מאיר
.
וחכמים אומרים
: לא מיד עם הבאת שיבולי השעורים לעזרה היו מקיימים בהם מצות קלי, ולא באופן זה היו מקיימים בהם את מצות הקלי, אלא: א. משהביאוהו לעזרה, תחילה:
בקנים
רכים
ובקלחות
[קלחי כרוב]
חובטין אותו
, ולא כדרך שעושים תמיד במקל, וזאת,
כדי שלא יתמעך
.
ב. מצות הקלי היתה נעשית באופן זה:
נתנוהו לאבוב
[כלי של נחושת המיועד לכך] וכשהשעורים בתוכו היו מעבירים אותו באש,
ו
אותו
אבוב היה מנוקב, כדי שיהא האור שולט בכולו
. כאן שבה המשנה לפרש את סדר הכנת העומר:
שטחוהו
[לשעורי העומר]
בעזרה, והרוח מנשבת בו
.
נתנוהו
לכל הסאים שקצרו
לריחיים של גרוסות
[ריחיים שדרך לטחון בהם גריסים] שאין טוחנות דק אלא עבה, שאם יטחנו יפה, יעברו הסובין של הקליפה בנפה עם הסולת, וזה הוא שאמר הכתוב "גרש כרמל"
והוציאו ממנו
מכל הסולת הטחון -
עשרון
אחד בלבד, לאחר
שהוא מנופה בשלש עשרה נפה
, וכפי שיתבאר דרך ניפוי העומר לקמן עו ב; ודין זה הלכה למשה מסיני היא.
והשאר
מכל מה שקצרו וטחנו
נפדה
כשאר הקדש, שהרי כל השעורים היו קדושים,
ונאכל
הנשאר לאחר הפדייה
לכל אדם
כשאר הקדש שנפדה.
וחייב
הסולת הנשאר לכשיעשו ממנו עיסה
בחלה
, ומשום שגלגול העיסה שהיא המחייבתת את העיסה בחלה היתה כבר ביד הדיוט -
ו
אולם
פטור
הוא
מן המעשר
, ומשום שהיה המירוח - שהוא המחייב את התבואה במעשר - ביד הקדש, וכפי שיתבאר בגמרא.
רבי עקיבא
חולק ו
מחייב
הן
בחלה ו
הן
במעשרות
, וכפי שיבואר טעמו בגמרא.
גמרא:
תנו רבנן
: כתיב "אביב קלוי באש גרש כרמל תקריב את מנחת בכוריך", ומפרשת הברייתא את כל הפסוק:
"
אביב
" -
זה אביב
, ראשית בישול השעורים.
"
קלוי באש
",
מלמד
הכתוב
שהיו ישראל מהבהבין אותו באש, כדי לקיים בו מצות קלי, דברי רבי מאיר
.
Translation
Rather,
it says: “You shall count for yourself”:
the counting is dependent upon the court; this excludes the primordial Shabbat, whose counting is incumbent upon every individual—
as explained above in the name of Rabbi Eliezer.
Rabbi Yosei says:
The meaning of the verse
“from the day after the Shabbat”
is
“from the day after the Festival”
of the first day of Pesaḥ—
You say that it means the day after the Festival, or does it mean the day after the primordial Shabbat
that follows the first day of the Festival of Pesaḥ
? You can say:
Was it stated
“the day after the Shabbat that occurs during Pesaḥ”?
Surely it was stated only
“the day after the Shabbat”
without qualification,
and
the entire year is filled with Shabbatot.
If so,
go out and investigate
for
which Shabbat
the Torah intended!?
That is, the verse did not come to leave the matter obscure, but rather to clarify it. If the intention is the day after the Festival, this is reasonable, since the verse has clarified for you when you are to count. But if the verse intended the day after the primordial Shabbat, it has not clarified which Shabbat the verse intended.
Furthermore,
there is another proof:
The term
Shabbat
is stated below—
“until the day after the seventh Shabbat, you shall count fifty days, and you shall offer a new meal-offering to the Lord”—
and the term Shabbat is stated above—
“You shall count for yourselves from the day after the Shabbat.” They should be derived from one another:
Just as there,
below, the “Shabbat” on the eve of Shavuot is the Shabbat preceding Shavuot, which is
a Festival, the beginning of a Festival, and another Festival follows it,
after that Shabbat,
so too here, the “Shabbat” on the eve of the counting is
the
day after which a Festival begins.
But if one follows the view of the Boethusians,
that the counting of the omer begins on the day after the Shabbat following the first day of the Festival of Pesaḥ,
there are times when no Festival follows it,
after that Shabbat.
And,
on the contrary,
the
“day after that Shabbat”
would be
after the Festival.
That is,
when the first day of the Festival
of Pesaḥ
falls on the first day
of the week,
and the seventh day of Pesaḥ
is
on Shabbat,
the “day after this Shabbat” is already after the Festival.
Rabbi Shimon ben Elazar says
there is another proof that the omer and the counting that follows it begin on the second day of Pesaḥ:
One verse
in Deuteronomy 16
says:
“You may not slaughter the Pesaḥ-offering within any of your gates. Rather, only at the place that the Lord your God will choose to establish His Name shall you slaughter the Pesaḥ-offering, in the evening. You shall cook and eat it at the place that the Lord your God will choose, and you shall turn away in the morning [toward the morning of the second day; this teaches that one must lodge there on the night following the Festival].
For six days you shall eat matza,
and on the seventh day there shall be an assembly for the Lord your God; you shall perform no labor. You shall count seven weeks for yourself; from the time the sickle is first put to the standing grain, you shall begin to count seven weeks”—thus, there is an obligation to eat matza for only six days—
And one verse
in Exodus 12 appears to contradict it, and
says:
“For seven days you shall eat matza.”
How
are these two verses to be reconciled?
Matza that you cannot eat for seven
days of Pesaḥ
from the new grain,
since on the first day the omer has not yet been offered, and therefore the new grain has not yet been permitted,
you can eat for six
final days of Pesaḥ
from the new grain—
That is, this is what the first verse said: after the first day of Pesaḥ, on which you are required to lodge, you shall go in the morning to your tents. Then, after the offering of the omer, you shall eat matza for six days from the new grain. From that time, you shall count seven weeks for yourself—from the time when the sickle is first put to the standing grain, which is on the day when you go to your tents and begin eating from the new grain—
whereas the verse “For seven days you shall eat matza” refers to matza that need not specifically be from the new grain, which you can eat throughout all seven days of Pesaḥ—
We have thus learned that the omer is offered on the second day of Pesaḥ.
Rabbi Shimon ben Elazar adds an explanation of the verses:
It is written [Leviticus 23:15]: “You shall count for yourselves from the day after the Shabbat, from the day when you bring the omer of the waving; seven complete Shabbatot they shall be. Until the day after the seventh Shabbat, you shall count fifty days, and you shall offer a new meal-offering to the Lord”—
And it is further written [Deuteronomy 16:9]: “You shall count seven weeks for yourself; from the time the sickle is first put to the standing grain [once the omer has been harvested, for it is the beginning of the harvest], you shall begin to count seven weeks”—
And Rabbi Shimon ben Elazar explains:
Since the verse says
“from the day when you bring it you shall count,”
one might
understand that the verse did not intend to say that you begin counting immediately upon bringing it, but rather that one
may harvest
the omer on the day after the first Festival day of Pesaḥ
and bring
it on that same day,
and count whenever he wishes,
for the verse said only that from the day when you bring it, counting is fit to begin; it does not require one to begin counting immediately —
“From the time the sickle is first put to the standing grain,
you shall begin to count.”
If
“from the time the sickle is first put to the standing grain you shall begin to count,”
that is, the plain meaning of the verse is that counting begins after the harvesting of the omer but before it is brought, then
one might say: he may harvest
the omer,
and count
after it,
and bring it whenever he wishes,
but the omer need not be brought on the sixteenth of Nisan, as implied by the verse, according to which on the day of counting it had not yet been brought —
The verse therefore says:
“From the day when you bring it
you shall count,” teaching that counting is not only on the day of harvesting but also on the day of bringing, and we learn that all of these take place on the same day.
If
“from the day when you bring it,”
that is, since we have learned from all the verses cited that the harvesting, counting, and bringing of the omer all occur at the same time, then
one might say that he may harvest, count, and bring it during the day
[perform all three together during the day]—
The verse therefore says, concerning counting,
“
Seven complete Shabbatot
[complete]
shall they be.”
When do you
find “seven complete Shabbatot”?
When you count from the evening,
and not during the day, since they are not complete then, as the night of the first day is lacking.
And still,
one might say: he may harvest, bring, and count at night
[perform all three together at night]—
The verse therefore says:
“From the day when you bring it,”
and we have thus learned that the bringing takes place during the day—
How so? The harvesting and counting take place at night,
for counting must necessarily be at night in order to fulfill “complete,” and it follows the harvesting, as the verse says, “from the time the sickle is first put to the standing grain.” Therefore, the harvesting too takes place at night,
while
if the
bringing
takes place only
during the day,
this is because it says, “from the day when you bring it.”
Rava said concerning the proofs presented in the two beraitot that Shavuot is not the day after the primordial Shabbat:
All of them are subject to an objection, except for the last two tannaim, both in the first beraita and in the second beraita, whose proofs are not subject to an objection
[all the proofs in the two beraitot can be challenged, except for the proofs of the final two tannaim in each beraita]. For—
As for
the proof of
Rabban Yoḥanan ben Zakkai,
based on the fact that one verse says, “you shall count fifty days,” while another says, “seven complete Shabbatot”—how can they be reconciled? Here it refers to a Festival that falls on Shabbat, and there it refers to a Festival that falls in the middle of the week—this can be refuted:
Perhaps
the reason the verse says “you shall count fifty days” and also says “seven complete Shabbatot” is to teach us
the principle stated by Abaye, for Abaye said: It is a mitzva to count the days, and it is a mitzva to count the weeks
[it is a mitzva to count days, and it is a mitzva to count weeks].
And
as for
the proof of
Rabbi Eliezer,
from the verse “you shall count for yourself,” teaching that the counting is dependent upon the court,
and Rabbi Yehoshua
[or, alternatively, the proof of Rabbi Yehoshua], based on the comparison: Just as the beginning of the reckoning of the month is recognizable, so too the beginning of the count of fifty must be recognizable by a fixed day of the month—both proofs can be refuted, for
from where do we know that the verse “You shall count for yourselves from the day after the Shabbat”
refers to the first Festival day, saying that counting begins on the day after it, which is a day determined by the court and is a fixed marker near the beginning of the counting?
Perhaps it refers to the final Festival day,
saying that counting begins on the day after it; in that case too, the counting is dependent upon the court, and a fixed day is recognizable near its beginning.
As for the proofs of the final two tannaim in the first beraita—namely, the proofs of
Rabbi Yishmael and Rabbi Yehuda ben Beteira,
there is no objection to them
[there is nothing with which to challenge them].
The same is found in the second beraita. For,
as for
the proof of
Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda,
that counting consists of fifty days from a fixed day of the month, and if the beginning of the counting depends upon Shabbat, then relative to the fixed day of the month the counting is sometimes as though it were fifty days plus one day, up to six additional days—
one might say
[I would say], that is, one might argue:
Perhaps the verse did not say to count
fifty
days except
apart from six
[apart from the six days, or fewer, that are added beyond the counting itself]. That is, the counting itself is in every case only fifty days, and the verse refers only to the counting itself, not to the additional days that distance the end of the counting from the fixed day of the month.
And
as for
the proof of
Rabbi Yehuda ben Beteira,
based on “you shall count for yourself,” which teaches that the counting is dependent upon the court, this can be refuted:
From where
does the verse
refer to the first Festival day?
Perhaps it refers to the final Festival day—
as was explained above concerning the identical proof of Rabbi Eliezer in the first beraita.
And if the proof is Rabbi Yosei’s, that the verse did not leave obscure which Shabbat it intended, then
Rabbi Yosei too saw that it was subject to an objection
[Rabbi Yosei himself also saw that this proof could be challenged], namely: From where do we know that the counting begins on the day after the first Festival day? Perhaps it begins on the day after the final Festival day .
And this is what Rabbi Yosei himself said:
“
Furthermore,
the term Shabbat is stated below,” for he required an additional proof only because his first proof was subject to an objection.
Rabbi Yosei’s second proof and Rabbi Shimon ben Elazar’s proof are not subject to an objection.
The Gemara returns to the matter itself. Abaye said: It is a mitzva to count the days, and it is a mitzva to count the weeks:
The Sages of the academy of Rav Ashi
indeed
counted the days and counted the weeks
[they counted days and weeks].
But Ameimar counted the days and did not count the weeks,
because
he said:
Counting at a time when the Temple is not standing and the omer is not offered
is merely a remembrance of the Temple,
and counting the days without the weeks is sufficient.
Mishna:
The Mishna continues to explain the procedure for preparing the omer:
They reaped it
for the omer in the manner explained in the previous Mishna,
and they placed it
in the field, at the place where it had been reaped,
in baskets.
They brought it to the Temple courtyard,
and they singed it
the barley as it was
with fire
with flame,
in order to fulfill through it the mitzva of "
kali",
as it is stated: "You shall offer barley in its first stage, roasted in fire, as the offering of your first fruits",
the statement of Rabbi Meir.
And the Sages say:
The mitzva of kali was not fulfilled immediately upon bringing the barley stalks to the Temple courtyard, nor was it fulfilled with them in this manner. Rather: Once they had brought it to the Temple courtyard, first
with soft reeds
soft ones
and with cabbage stalks
cabbage stalks
they beat it,
not in the usual manner, with a stick,
so that it would not be crushed.
B. The mitzva of kali was performed in the following manner:
They placed it in an avuv
a copper vessel designated for this purpose, and while the barley was inside it, they passed it through fire,
and
it
the avuv was perforated, so that the fire would reach all of it.
Here the Mishna returns to explain the procedure for preparing the omer:
They spread it out
the barley of the omer
in the Temple courtyard, and the wind blew through it.
They placed it
all the se'a-measures that they had reaped
in coarse mills
mills customarily used for grinding groats, which grind neither finely nor coarsely, but rather thickly, for if they ground it finely, the bran of the husk would pass through the sieve together with the fine flour, and this is what the verse means by "coarse flour from fresh grain"
And they removed from it —
from all the flour that had been ground —
one tenth-measure,
only one, after
it had been sifted through thirteen sieves,
as the procedure for sifting the omer will be explained below, on 76b; and this law is a halakha given to Moses from Sinai.
And the remainder
of everything they had reaped and ground
was redeemed
like other consecrated property, since all the barley had been consecrated,
and it was eaten
the remainder after its redemption
by anyone
like other consecrated property that had been redeemed.
And the remainder was obligated
the flour that remained, when they made dough from it
in ḥalla,
because the kneading of the dough, which is what renders the dough obligated in ḥalla, had already taken place in the possession of an ordinary person
and
however
it was exempt
it
from tithes,
because the smoothing — which renders grain obligated in tithes — had taken place in the possession of consecrated property, as the Gemara will explain.
Rabbi Akiva
disagrees and
obligates
it
in ḥalla and
both
in tithes,
as the reason for his position will be explained in the Gemara.
Gemara:
The Sages taught:
It is written: "Barley in its first stage, roasted in fire; coarse flour from fresh grain; you shall offer the offering of your first fruits," and the beraita interprets the entire verse: "
First stage" —
this means first stage,
the beginning of the barley's ripening. "
Roasted in fire"
teaches
that the verse
that Israel would singe it with fire, in order to fulfill through it the mitzva of kali, the statement of Rabbi Meir.