Text version of this daf: original and translation
Menachot 53a (נג.) — the Talmud in English
Menachot 53a (מנחות נג.): He said to him Rabbi Perida said to Rabbi Ami: The baking of the meal-offering as unleavened bread as a mitzva in the first instance is not my question. What I am asking is…
Original text — Menachot 53a (נג.)
אמר ליה
רבי פרידא לרבי אמי: אפיית המנחה כשהיא מצה בתור
מצוה
לכתחילה,
לא קא מיבעיא לי. כי קא מיבעיא לי,
מנין שאפייתה בתור מצה, היא
לעכב?
אמר ליה
רבי אמי לרבי פרידא:
לעכב נמי כתיב
-
"לא תאפה חמץ",
ומכאן אתה למד שלא תאפה חמץ
אלא מצה.
ונמצא ששנה עליו הכתוב לעכב
מתקיף לה רב חסדא
: מנין לנו לעכב כשאינן "מצה"?
ואימא,
אף אם אינן מצה, הרי הן כשרות, שצריך רק שלא יהיו חמץ, שכך הוא משמעות הכתוב:
לא
תאפה
חמץ,
ואם אפאה חמץ פסולה,
אלא שיאור,
שאם אפאה כשהיא "שיאור" הרי היא כשרה. ו"שיאור", היינו שהוחמץ קצת בדרגת חימוץ הנקראת "שיאור", שיצא השיאור מכלל מצה, אך עדיין לא הגיע לכלל חמץ. ואמנם ודאי לכתחילה, למצוה, צריך שהמנחה תהיה מצה ולא שיאור, שהרי כתיב "מצות תאכל", אבל לעכב, מניין שצריך מצה, אולי שיאור גם כן כשר!?
ונחלקו רבי מאיר ורבי יהודה במסכת פסחים, מהו "שיאור", ומהו דינו.
לרבי מאיר, משהכסיפו פניו של הבצק הרי הוא "שיאור", שאינו חמץ גמור, ואין חייבים על אכילתו בפסח כרת, אבל לוקים עליו משום "כל מחמצת לא תאכלו".
ואילו לרבי יהודה, במצב של "הכסיפו פניו" ניתן עדיין לאפותו בתורת מצה. ורק משנראו בו סדקים כקרני חגבים הרי הוא "שיאור", עד שיתערבו הסדקים זה בזה, שאז הוא נהיה לחמץ ונמצא שרבי יהודה חולק על רבי מאיר בשני דברים:
א.
הכסיפו פניו
לרבי מאיר אסור מהתורה, ולוקה עליו משום "שיאור". ואילו לרבי יהודה הרי הוא היתר גמור, ואפילו אפשר לצאת בו ידי מצה בפסח.
ב.
קרני חגבים
לרבי מאיר הוא חמץ גמור וחייבים על אכילתו כרת, ואילו לרבי יהודה הוא רק איסור "שיאור".
כמו כן נחלקו באיסורו של ה"שיאור". לרבי מאיר לוקה עליו, ולרבי יהודה אינו לוקה.
ועתה דנה הגמרא בשאלת רב חסדא, שנאמר "לא תאפה חמץ" אלא "שיאור"
שיאור דמאן?
באיזה "שיאור", ולפי מי מדבר רב חסדא?
אי
, אם אמר רב חסדא בשיאור
דרבי מאיר,
שהכסיפו פניו אך עדיין לא נראו בו סדקים כקרני חגבים, ואמר רב חסדא את דבריו
ל
שיטת
רבי יהודה,
שאמר אין לוקין על אכילת שיאור, אין זה יתכן, שהרי בצק זה, שרק הכסיפו פניו ולא נסדק, אם יאפו אותו -
מצה מעליא היא?!
אי
, אם אמר רב חסדא בשיאור
דרבי יהודה,
משנסדק בסדקים כקרני חגבים, והולך
ל
שיטת
רבי מאיר,
שאמר לוקים על אכילת שיאור, איך אתה יכול לומר לא תאפה חמץ אלא שיאור, והרי, לרבי מאיר כשנראו בו סדקים כקרני חגבים
חמץ מעליא
הוא וחייבים כרת על אכילתו!?
אי אמר רב חסדא בשיאור
דרבי מאיר
כשהכסיפו פניו, והולך
ל
שיטת
רבי מאיר,
גם כן קשה, שהרי
מדלקי עליה
-
חמץ הוא.
שעל אף שאין חייבים על אכילתו כרת הרי הוא חמץ, וכיצד זה מתמעט מהכתוב "לא תאפה חמץ" אלא שיאור!?
ומסקינן:
אלא,
זה ששאל רב חסדא שנאמר לא תאפה חמץ אלא שיאור, מדובר בשיאור
דרבי
יהודה,
בשנסדק כקרני חגבים, והולך רב חסדא
ל
שיטת
רבי יהודה,
הסובר שאין לוקים על אכילת שיאור. וכיון שלא לוקים עליו, אפשר למעטו מהפסוק לא תאפה חמץ אלא שיאור.
מתקיף לה רב נחמן בר יצחק: ואימא
כך הוא משמעותו של פסוק זה:
לא תאפה חמץ
-
אלא חלוט
ברותחין, שאינה חמץ ואינה מצה ממש!?
ותמהינן: מה מקשה רב נחמן בר יצחק? והרי
"חלוט" מאי ניהו?
-
רבוכה!
והרי,
אי דאתי
מנחה
רבוכה
, שהיא מנחה האמורה בתורה שנחלטת תחילה ברותחין, הא
כתיב בה
בפירוש שתהיה
רבוכה,
והיינו שלא תאפה חמץ אלא חלוט.
ואי דלא אייתי
מנחה שנאמר בה
רבוכה
אלא מנחה אחרת, אם כן מוכח מזה עצמו שלא צריך לעשותה רבוכה, כי
הא, לא כתיב בה "רבוכה
תאפינה". וכיון שלא כתוב בה כפי שכתוב במנחת רבוכה, משמע שלא צריך לחלוט את שאר המנחות ברותחין, וקשה לרב נחמן בר יצחק, מה הוא מקשה - שנאמר לא תאפה חמץ אלא חלוט ברותחין!?
ומשנינן: כך הקשה רב נחמן בר יצחק:
ואימא, מנחה דכתיב בה רבוכה
-
מצוה ברבוכה
דוקא. ומנחה
דלא כתיב בה רבוכה
-
אי בעי, רבוכה לייתי,
אי בעי מצה לייתי.
וקושייתו, שנאמר: לא תאפה חמץ - אלא חלוט. שכל מנחה, אם רצה, יכול לעשותה רבוכה, ואינו חייב לעשותה מצה.
וכן
מתקיף לה רבינא: ואימא
זה שכתוב "
לא תאפה חמץ"
הוא רק
למיקם גברא בלאו בעלמא
על אפיית המנחה כשהיא חמץ. אבל
איפסולי
המנחה עצמה.
לא מיפסלא
אם הוחמצה!?
אלא, מנלן
שרק אם אפה את המנחה באופן שהיא מצה, שרק אז כשירה המנחה?
כדתניא: "מצה"
-
יכול
תהא אפיית המנחה מצה כדין
מצוה
בלבד,
תלמוד לומר "תהיה", הכתוב קבעה חובה,
שאם לא אפאה מצה, נפסלה.
בעא מיניה רבי פרידא מרבי אמי: מנין לכל המנחות שנילושות ב
מים
פושרין,
ו
הואיל ולש אותן במים הרי הוא חייב להיות
משמרן שלא יחמיצו
, על ידי שיעסוק כל הזמן בבצק?
נלמדנה מפסח, דכתיב "ושמרתם את
המצות",
ומוכח שצריך לעשות שימור למצות.
אמר ליה: בגופה דמנחה כתיב
שצריך לשומרה:
"מצה תהיה"
-
החייה
למצה, בכך שתשמור אותה ותכשיר אותה.
ופרכינן:
והא אפיקתיה
לפסוק זה של "מצה" ללמוד ממנו שאפיית המצה היא
לעכב
, ואינה מצוה בלבד!?
ומשנינן:
אם כן
, שרק לעכב בא הפסוק,
ליכתוב קרא "מצה היא"
, וכיון שכתוב "היא" היה יכול ללמוד לעכב, ואם כן,
מאי
זה שכתב הפסוק "
תהיה"? שמעת מינה תרתי,
גם שמצה היא לעכב, וגם שצריך שימור.
אמרי ליה רבנן לרבי פרידא: רבי עזרא בר בריה דרבי אבטולס, דהוא
דור
עשירי לרבי אלעזר בן עזריה, דהוא,
רבי אלעזר בן עזריה, דור
עשירי לעזרא, קאי אבבא
, ניצב בשער.
אמר להו
רבי פרידא:
מאי כולי האי?
מדוע פירשתם את כל יחוסו, והרי,
אי בר אוריין
בן תורה
הוא יאי,
הגון הוא.
אי בר אוריין ובר אבהן
-
יאי ויאי.
אבל,
אי בר אבהן ולא בר אוריין
הוא [והיינו שהוא מיוחס, אבל אינו בן תורה] -
אישא תיכליה!
תכלהו האש, כיון שלמרות יחוס שכזה הוא עצמו אינו בן תורה.
אמרו ליה: בר אוריין הוא.
אמר להו
רבי פרידא -
ליעול
רבי עזרא,
וליתי,
יבוא
.
חזייה
רבי פרידא לרבי עזרא
דהוה עכירא דעתיה,
שהיתה דעתו עכורה עקב צערו.
פתח
רבי פרידא בדברי אגדה כדי לשמחו:
כתוב בספר תהילים "
אמרת לה': אדני אתה, טובתי בל עליך
".
אמרה כנסת ישראל לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, החזק לי טובה
על כך
שהודעתיך בעולם
.
אמר לה
הקב"ה:
טובתי
-
בל עליך. איני מחזיק אלא לאברהם יצחק ויעקב שהודיעוני תחילה בעולם. שנאמר "לקדושים, אשר בארץ המה, ואדירי
-
כל חפצי בם".
כיון דשמעיה
רבי עזרא לרבי פרידא
דקאמר "אדיר", פתח
גם הוא, שנזכר בדבר אגדה ב"אדיר",
ואמר
:
כך אמר הקב"ה כשעשה נקמה במצרים בים סוף -
יבוא אדיר
[הקב"ה]
ויפרע לאדירים
[לישראל]
מאדירים
[המצרים]
באדירים
[במים].
יבוא אדיר
-
זה הקדוש ברוך הוא, דכתיב
"אדיר במרום ה'"
.
ויפרע לאדירים
-
אלו ישראל, שנאמר "ואדירי כל חפצי בם".
מאדירים
-
אלו המצרים, דכתיב "צללו כעופרת במים, אדירים".
באדירים
-
אלו מים שנאמר "מקולות מים רבים אדירים משברי ים".
וכמו כן דרש רבי עזרא אודות הידידות בין הקב"ה לבין האבות הנזכרת באותו הפסוק, באותו סגנון לשון:
יבוא ידיד, בן ידיד, ויבנה ידיד
-
לידיד, בחלקו של ידיד, ויתכפרו בו ידידים.
"יבוא ידיד"
-
זה שלמה המלך, דכתיב "וישלח ביד נתן הנביא, ויקרא שמו ידידיה, בעבור ה'"
.
Translation
He said to him
Rabbi Perida said to Rabbi Ami: The baking of the meal-offering as unleavened bread as a
mitzva
in the first instance
is not my question. What I am asking is,
from where do we know that baking it as unleavened bread is
essential?
He said to him
Rabbi Ami said to Rabbi Perida:
It is also written that it is essential —
“It shall not be baked as leavened bread,”
and from this you learn that it may not be baked as leavened bread
but only as unleavened bread.
It follows that the verse repeated the matter in order to indicate that it is essential.
Rav Hisda challenged this:
From where do we know that when they are not “unleavened bread” they are invalid?
And perhaps
even if they are not unleavened bread, they are valid; it is required only that they not be leavened, as the verse means:
“It shall not”
be baked
as leavened bread,”
and if he baked it as leavened bread, it is invalid,
but as shi’ur,
if he baked it when it was shi’ur, it is valid. Shi’ur means that it has undergone a degree of fermentation called shi’ur: it has departed from the status of unleavened bread but has not yet reached the status of leavened bread. Indeed, initially, as a mitzva, the meal-offering must be unleavened bread rather than shi’ur, since it is written, “It shall be eaten as unleavened bread.” But with regard to invalidation, from where do we know that it must be unleavened bread? Perhaps shi’ur is also valid!?
Rabbi Meir and Rabbi Judah disagreed in tractate Pesachim as to what shi’ur is and what its status is.
According to Rabbi Meir, once the surface of the dough has become pale, it is shi’ur. It is not fully leavened, and one is not liable to receive karet for eating it on Passover, but one is flogged for it because of the prohibition, “You shall not eat any leavened substance.”
According to Rabbi Judah, when the surface has become pale, it may still be baked as unleavened bread. Only when cracks resembling the horns of locusts have appeared in it is it shi’ur, until the cracks intersect with one another; at that point it becomes leavened. Thus Rabbi Judah disagrees with Rabbi Meir in two matters:
a.
When the surface has become pale
according to Rabbi Meir, it is forbidden by Torah law, and one is flogged for it because of shi’ur. According to Rabbi Judah, it is completely permitted, and one may even fulfill the mitzva of eating unleavened bread on Passover with it.
b.
Horns of locusts
according to Rabbi Meir, constitute fully leavened bread, and one is liable to receive karet for eating it; according to Rabbi Judah, it is merely a prohibition of shi’ur.
They likewise disagreed concerning the prohibition of shi’ur: according to Rabbi Meir, one is flogged for it, whereas according to Rabbi Judah, one is not flogged.
The Gemara now discusses Rav Hisda’s question: The verse says, “It shall not be baked as leavened bread,” but as shi’ur.
Whose shi’ur?
Which shi’ur is meant, and according to whose opinion is Rav Hisda speaking?
If
Rav Hisda spoke of the shi’ur
of Rabbi Meir,
in the stage when the surface has become pale but cracks resembling locust horns have not yet appeared, and Rav Hisda stated his words
according
to the opinion of
Rabbi Judah,
who said that one is not flogged for eating shi’ur, this is impossible. For this dough, whose surface has merely become pale and has not cracked, if it is baked,
is excellent unleavened bread, is it not?!
If
Rav Hisda spoke of the shi’ur
of Rabbi Judah,
once it has cracked with cracks resembling locust horns, and he stated his words
according
to the opinion of
Rabbi Meir,
who said that one is flogged for eating shi’ur, how can you say, “It shall not be baked as leavened bread, but as shi’ur”? For according to Rabbi Meir, once cracks resembling locust horns have appeared in it,
it is fully leavened
and one is liable to receive karet for eating it!?
If Rav Hisda spoke of the shi’ur
of Rabbi Meir,
when its surface has become pale, and stated his words
according
to the opinion of
Rabbi Meir,
this too is difficult, for
one is flogged for it —
it is leavened.
Although one is not liable to receive karet for eating it, it is nevertheless leavened. How, then, can it be excluded by the verse, “It shall not be baked as leavened bread, but as shi’ur”!?
The Gemara concludes:
Rather,
Rav Hisda’s statement that the verse means, “It shall not be baked as leavened bread, but as shi’ur,” refers to the shi’ur
of Rabbi
Judah,
when it has cracked like the horns of locusts, and Rav Hisda speaks
according
to the opinion of
Rabbi Judah,
who maintains that one is not flogged for eating shi’ur. Since one is not flogged for it, it is possible to exclude it by the verse, “It shall not be baked as leavened bread, but as shi’ur.”
Rav Nahman bar Yitzḥak challenged this: And perhaps
the meaning of this verse is as follows:
“It shall not be baked as leavened bread” —
but as halut
in boiling water, which is neither leavened bread nor actual unleavened bread!?
We are astonished: What is Rav Nahman bar Yitzḥak asking? After all,
“What is halut?” —
It is ravukha!
For
if it comes
as a meal-offering
of ravukha,
which is the meal-offering mentioned in the Torah that is first scalded in boiling water, then
it is written with regard to it
explicitly that it must be
a ravukha,
which means that it is not baked as leavened bread but is scalded.
But if he did not bring
a meal offering in which it is stated
that it is ravukha,
but rather another meal offering, then it is proven from this very fact that it need not be made ravukha, because
this one does not have written in it, “ravukha
bake it.” And since it is not written in it as it is written with regard to the Minḥat Ravukha, it follows that the other meal offerings need not be scalded with boiling water. This is difficult for Rav Naḥman bar Yitzḥak: what is he challenging when he says, “It is stated: ‘It shall not be baked leavened,’ but rather it must be scalded with boiling water”?
And we answer: This is how Rav Naḥman bar Yitzḥak challenged it:
And say: In the case of a meal offering concerning which it is written that it is ravukha—
the mitzva is specifically to make it ravukha.
And in the case of a meal offering
concerning which it is not written that it is ravukha—
if he wishes, he may bring it as ravukha,
and if he wishes, he may bring it as matza.
And his challenge is: “It shall not be baked leavened”—but rather it may be scalded. Every meal offering, if one wishes, may be made ravukha, and one is not required to make it matza.
And likewise
Ravina raised an objection to him: And say
that what is written,
“It shall not be baked leavened,”
serves only
to place the person who bakes the meal offering while it is leavened under a mere prohibition
but
the disqualification
of the offering itself
does not disqualify it
if it became leavened!?
Rather, from where do we know
that only if he baked the meal offering in the form of matza is the meal offering valid?
As it was taught in a beraita: “Matza”—
one might
think that baking the meal offering as matza is in accordance with the law of
a mitzva
alone.
The verse states: “It shall be”; the verse establishes it as an obligation,
so that if he did not bake it as matza, it is disqualified.
Rabbi Perida asked Rabbi Ami: From where is it derived that all the meal offerings that are kneaded with
water
that is lukewarm,
and
since he kneads them with water, he is required to be
vigilant over them so that they do not become leavened,
by constantly working with the dough?
Let us derive it from Pesaḥ, as it is written, “You shall safeguard the
matzot,”
and it is thereby proven that the matzot require safeguarding.
He said to him: It is written concerning the meal offering itself
that it must be safeguarded:
“It shall be matza”—
preserve
it as matza by safeguarding it and rendering it fit.
And we challenge this:
But you have already used it
this verse concerning matza to derive that baking the matza is
essential for validity,
and is not merely a mitzva!?
And we answer:
If so,
if the verse comes only to establish that it is essential for validity,
the verse should have written, “It is matza.”
Since it wrote “it is,” one could derive that it is essential for validity. If so,
what
is the reason the verse wrote
“It shall be”? You may learn from it two things:
both that matza is essential for validity and that it requires safeguarding.
The Sages said to Rabbi Perida: Rabbi Ezra, the son of the son of Rabbi Avtulas, who is
a generation
tenth-generation descendant of Rabbi Elazar ben Azarya, who was
Rabbi Elazar ben Azarya,
a tenth-generation descendant of Ezra, is standing at the gate,
standing in the entranceway.
Rabbi Perida said to them
:
What is all this?
Why did you spell out his entire lineage? After all,
if he is a Torah scholar,
he is a Torah scholar,
he is worthy,
he is suitable.
If he is a Torah scholar and the son of ancestors—
he is worthy indeed.
But
if he is the son of ancestors but not a Torah scholar
[and that is to say, he is of distinguished lineage but is not a Torah scholar]—
may fire consume him!
Let the fire consume him, since despite such distinguished lineage he himself is not a Torah scholar.
They said to him: He is a Torah scholar.
Rabbi Perida said to them
—
Let Rabbi Ezra enter
and
come in,
he should come.
Rabbi Perida saw
Rabbi Ezra
whose spirits were troubled,
as he was distressed.
Rabbi Perida opened
with words of aggada in order to gladden him:
It is written in the Book of Psalms:
“I said to the Lord: You are my Master; my goodness is not upon You.”
The Congregation of Israel said before the Holy One, blessed be He: Master of the Universe, hold my goodness to my account
for
having made You known in the world.
He said to it
—the Holy One, blessed be He:
“My goodness”—
“is not upon You.” I credit only Abraham, Isaac, and Jacob, who first made Me known in the world. As it is stated: “As for the holy ones who are in the earth, and the mighty
—all My desire is in them.”
When Rabbi Ezra heard
Rabbi Perida
saying “mighty,” he opened
as well, having been reminded by the aggadic passage of the word “mighty,”
and said:
This is what the Holy One, blessed be He, said when He took vengeance upon Egypt at the Red Sea:
“The Mighty One will come
[the Holy One, blessed be He]
and exact punishment from the mighty
[Israel]
through the mighty
[the Egyptians]
with the mighty
[water].”
“The Mighty One will come”—
this is the Holy One, blessed be He, as it is written:
“The Lord is mighty on high.”
“And exact punishment from the mighty”—
these are Israel, as it is stated: “And the mighty—all My desire is in them.”
“Through the mighty”—
these are the Egyptians, as it is written: “They sank like lead in mighty waters.”
“With the mighty”—
these are the waters, as it is stated: “From the sound of mighty waters, the mighty breakers of the sea.”
And likewise Rabbi Ezra expounded concerning the endearment between the Holy One, blessed be He, and the Patriarchs mentioned in that same verse, using the same style of expression:
“The beloved will come, the son of the beloved, and build the beloved”—
“for the beloved, in the portion of the beloved, and the beloved will be atoned for through him.”
“The beloved will come”—
this is King Solomon, as it is written: “And he sent by the hand of Nathan the prophet, and he called his name Jedidiah, for the sake of the Lord.”