Text version of this daf: original and translation

Menachot 44b (מד:) — the Talmud in English

Menachot 44b (מנחות מד:): I skazal Reish Lakish: vsyakiy, kto nakladyvaet tefillin, prodlevaet svoi dni, kak skazano v Yeshayahu «Gospod na nikh — oni budut zhity, i vo vsem etom — zhizn dukha…

Original text — Menachot 44b (מד:)

ואמר ריש לקיש: כל המניח תפילין מאריך ימים, שנאמר

בישעיה

"ה' עליהם יחיו ולכל בהן חיי רוחי ותחלימני והחייני",

והיינו שאותם שנושאים עליהם שם ה' בתפילין - יחיו!

מתניתין:

קרבנות עולה של בהמה או קרבנות שלמים [בין שהם של יחיד בין של צבור], וחטאת ואשם של מצורע - טעונים מנחת נסכים. אבל שאר חטאות ואשמות, וכן בכור ומעשר ופסח, וכל קרבנות העופות - אינם טעונים מנחת נסכים.

הנסכים הם: מנחת סולת הבלולה בשמן, והנקראת "מנחת נסכים", ויין, הנקרא "נסך". שיעור הסלת, השמן והיין, מפורשים בתורה [במדבר טו, ד - י], ומנחה זו מוקטרת ונשרפת כולה על גבי המזבח.

המשנה מבארת האם מעכבים המנחה והיין זה את זה, ובסוגיית הגמרא נידון מה קודם להקרבה - מנחת נסכים או היין.

הסלת והשמן,

הבאים ל"מנחת נסכים",

אין מעכבין

בהעדרם

את היין,

אלא מביאין יין לנסכים בלא סלת ושמן.

ולא היין מעכבן,

שבהעדר יין מביאים סלת ושמן לבדם, ואפשר להביא את היין אף במועד אחר

1 .

כל

המתנות

הניתנות מן הדם, בין בזריקה בין בנתינה באצבע על קרנות המזבח,

ש

ניתנות

על המזבח החיצון אין מעכבות

בדיעבד

זו את זו,

ואפילו אם נתן מהן מתנה אחת מכפרת הנתינה הזאת.

גמרא:

תנו רבנן

: כפל הכתוב בקרבנות חג הסוכות בכל יום - "

ומנחתם ונסכיהם",

ומכאן הרינו למדים, כי סדר הבאת נסכים הוא:

הבא מנחה,

שהיא הסלת הבלולה בשמן של הנסכים, שנקראת "מנחת נסכים",

ואחר כך הבא

את יין

הנסכים.

זוהי דעת רבנן.

רבי אומר

: אין זה הסדר, שהרי הכתוב אומר בפרשת אמור "להקריב אשה לה' עולה ומנחה

זבח ונסכים",

ואנו דורשים:

הבא זבח, ואחר כך,

מיד אחר הקרבן עצמו,

הבא נסכים.

דהיינו, שהיין הסמוך ל"זבח" הוא קודם למנחת הנסכים.

ומקשינן:

ורבי נמי,

כיצד יסבור שהיין קודם,

הכתיב "ומנחתם ונסכיהם"

, ולכאורה בא פסוק זה ללמד שהסדר הוא כדעת רבנן, שהמנחה קודמת?

ומשנינן:

ההוא

פסוק זה אינו מיותר, אלא

מיבעי

לדרשה אחרת,

ל

לימוד ההלכה ש"

מנחתם ונסכיהם בלילה"

, דהיינו, שהנסכים ניתנים להפרדה מן הזבח ולהקריבם בפני עצמן בלילה, שאינו זמן הקרבה בזבח. וכמו כן נדרוש מ"

מנחתם ונסכיהם"

שניתן להביאם בפני עצמן,

אפילו למחר

[כל זמן שלא נתקדשו בכלי, כי אם נתקדשו הם נפסלין בלינה].

ופרכינן:

ורבנן נמי, הכתיב

הרי כתוב כפי שדרש רבי, ש"הנסכים", שהם היין, קרובים לזבח, ובאים מיד אחריו, כלשון הכתוב "

זבח ונסכים",

ואם כן, הם קודמים למנחה?

ומשנינן:

ההוא

פסוק זה של "זבח ונסכים"

מיבעי ליה

לדעת רבנן

לכד

דרשתו של

זעירי. דאמר זעירי: אין נסכים מתקדשים

להקבע עם זבח זה [אף על פי שהפריש הנסכים לשם זבח זה], שלא יוכל לשנותם ולהקריבם עם זבח אחר

אלא בשחיטת הזבח,

שהיא מקדשתם להיות חלק מן הזבח.

ולכך אין רבנן דורשים כרבי, משום שהפסוק נצרך לדרשה האחרת.

ומעתה מקשה הגמרא לדעת שניהם, שאין הפסוקים שנזכרו לעיל מיותרים, ומקשינן:

ורבי נמי,

כיצד למד מ"זבח ונסכים" את סדר המנחה אחר הנסכים? הרי

מיבעי ליה

לדרוש "זבח ונסכים"

לכדזעירי?

ו

לדעת

רבנן נמי

קשה, איך דרשו הקדמת המנחה לנסכים מ"מנחתם ונסכיהם"? הרי

מיבעי להו

לפסוק

ל

דרוש:

מנחתם ונסכיהם בלילה, ומנחתם ונסכיהם אפילו למחר?

ומסקינן:

אלא, היינו טעמייהו דרבנן

הסוברים שמנחת נסכים קודמת לנסכים, משום

דכתיב

בפרשת אמור "להקריב אשה לה' -

עולה ומנחה".

מלמד הכתוב ש"מנחה", שהיא הסולת ושמן של הנסכים, היא זאת הסמוכה ל"עולה", שהיא הזבח, והיא קודמת ליין!

ומקשינן:

ורבי נמי,

כיצד יסבור שהיין קודם למנחה

הכתיב "עולה ומנחה"?

ומסקינן:

אלא,

לא נחלקו רבי ורבנן בכל האופנים. וב

באים

הנסכים

עם הזבח

-

דכולי עלמא לא פליגי!

דבין לרבי ובין לרבנן, הסדר הוא

דמנחה

של הסולת והשמן קודמת

ואחר כך נסכים

דיין.

דה

רי

כתיב "עולה ומנחה"

ודורשים שתהא המנחה סמוכה לזבח.

כי פליגי

רבי ורבנן לענין סדרן של מנחה ונסכים,

בבאין בפני עצמן

בלא זבח, [דכפי שנתבאר לעיל בגמרא ניתן להביא הנסכים בלילה או למחר ללא הזבח] ובאופן זה נחלקו:

רבנן סברי, מ

דמצינו בנסכים

דבאין עם הזבח,

שסדר הבאתן הוא

מנחה ואחר כך

נסכים,

וכמו שדורשים מן הפסוק ד"עולה ומנחה", כן הוא הדין בבאין הנסכים

בפני עצמן, נמי,

שאף כאן זהו סדרן -

מנחה, ואחר כך נסכים.

ורבי

סובר שיש לחלק:

התם,

בפסוק ד"עולה ומנחה" בבאין עם הזבח

הוא דאיירי

הפסוק לומר שהמנחה קודמת. וטעם הדבר: כיון

דאתחיל

בזבח

באכילה,

שאכילת מזבח בדם או באימורים נקראת "אכילה", לפיכך

גמר לה לכולא מילתא דאכילה,

ויביא מנחת הנסכים מיד לפי שאף היא נחשבת אכילה, בעוד שהיין נחשב "שתיה".

אבל,

כשבאים

בפני עצמן

ואין סברת "אתחיל באכילה" אז, אדרבה,

נסכים עדיפי

לענין הקדמה,

הואיל דמיתאמרא שירה

של לויים, בקרבן הטעון שירה,

עלייהו

דנסכים דוקא, ד"אין אומרים שירה אלא על היין" ומכאן אתה למד חשיבותו ולפיכך הוא קודם למנחה בבאין בפני עצמן. שנינו במשנתנו:

המתנות שעל מזבח החיצון אין מעכבות זו את זו.

תנו

רבנן: מנין לכל

הדמים

הניתנין על מזבח החיצון, שנתנן במתנה אחת

-

שכיפר,

גם כאשר מצוותן היא בנתינת כמה מתנות?

שנאמר

בפרשת ראה "

ודם זבחיך ישפך על מזבח ה' אלהיך"

ולשון "ישפך" מורה אף שפיכה אחת. [מזה שלא כתוב: על המזבח "סביב", שמשמע כמה מתנות]. בפרשת פנחס נאמרו סדרי קרבנות מוספין של ראש חודש "פרים בני בקר שנים ואיל אחד כבשים בני שנה שבעה תמימים" וכך הוא גם קרבן חג השבועות הנקרא "עצרת". מלבד העולות הבאות כקרבנות מוסף בחג השבועות, ישנם גם עולות הבאות עם שתי הלחם שנאמרו בפרשת אמור, והם "שבעה כבשים ופר בן בקר אחד ואילם שנים".

בחג הסוכות משתנה הרכב הקרבן מיום ליום במספר הפרים, אולם בכל יום קרבים למוסף "אילים שנים כבשים בני שנה ארבעה עשר".

מתניתין:

הפרים והאילים והכבשים

[

והשעירים

] הנאמרים בקרבן של יום מסויים,

אינן מעכבין זה את זה,

שהעדר אחד המינים אינו מעכב את השאר. וכן באם אין להם את המנין הדרוש מכל מין יביאו כפי מה שבידם. וכן אין הפרים האיל והכבשים הבאים כקרבנות מוסף בחג השבועות מעכבים את האלים הפר והכבשים הבאים עם שתי הלחם.

אמר רבי שמעון: אם היו להם פרים מרובים

כפי מצות קרבן היום,

ולא היו להם נסכים

כלל, אל תאמר יביא עתה הפרים כלם בלי נסכים וישלים הנסכים לאחר מכן. אלא,

יביא פר אחד ונסכין,

וימעט ממספר הפרים של מצות קרבן היום [שכאמור אין מספר הקרבנות מעכב]

ולא יקריבו כולם בלא נסכים.

על אף שאם יקריבום עתה בלא נסכים ניתן להשלים את נסכיהם לאחר הזמן, מכל מקום בקרבן ציבור צריך לכתחילה להביא נסכים ביחד עם הזבח, כיון שאם מביאם למחר מבטל מצות שירה.

גמרא:

והוינן בה:

הני פרים וכבשים,

שעליהם נאמר במשנה שאינן מעכבין זה את זה,

דהיכא,

של איזה יום מועד הם?

אילימא דחג

הסוכות, הרי "

כמשפט", "כמשפטם" כתיב בהו,

ולשון זה מלמד על דבר המעכב, ואם כן, בקרבנות הסוכות אכן אין להקריב אם לא מצאו כדי כל הקרבן, ואין לפרש את משנתנו בקרבנות אלו

8 .

אלא,

משנתנו מדברת בקרבנות מוסף

דראש חודש, ו

כן בקרבנות

עצרת

האמורים בפרשת פנחס

דחומש הפקודים

[חומש במדבר].

Translation

I skazal Reish Lakish: vsyakiy, kto nakladyvaet tefillin, prodlevaet svoi dni, kak skazano

v Yeshayahu

«Gospod na nikh — oni budut zhity, i vo vsem etom — zhizn dukha moyego; Ty istselil menya i ozhivil menya»:

to est te, na kom nakhoditsya Imya Gospoda v tefillin, — budut zhity!

Mishna:

Zhertvy olah iz zhivotnogo ili zhertvy shelamim [bud to zhertvy chastnogo litsa ili obshchestvennoy zhertvy], a takzhe khatat i asham prokazhennogo — trebuyut minhat nesakhim. No ostalnye khatot i ashamot, a takzhe bekhor, maaser, Pesakh i vse ptichyi zhertvy — ne trebuyut minhat nesakhim.

Nesakhim — eto minhat so smolotoy muki, zamessennoy s maslom, kotoraya nazyvaetsya «minhat nesakhim», i vino, kotoroe nazyvaetsya «nesekh». Razmery muki, masla i vina ukazany v Tore [Bamidbar 15:4–10], i eta mincha polnostyu vozgoryaetsya i szhigaetsya na mizbeakhe.

Mishna obyasnyaet, prepyatstvuyut li mincha i vino drug drugu, a v sugye Gemary razbirayetsya, chto dolzhno byt snachala prineseno dlya zhertvoprinosheniya — minhat nesakhim ili vino.

Muka i maslo,

kotorye prinosyat dlya «minhat nesakhim»,

ne prepyatstvuyut

pri ikh otsutstvii

vinu,

no prinosyat vino dlya nesakhim bez muki i masla.

I vino ne prepyatstvuet im,

tak kak pri otsutstvii vina prinosyat tolko muku i maslo, a vino mozhno privezti v drugoe vremya. 1

I ha-GriZ otvetil na vopros Tosafoт: osoboe uchenie o minhat nesakhim trebuetsya tolko o tom, chto malenkoe kolichestvo masla prepyatstvuet bolshomu. Poskolku nedobrovolnaya mincha sostavlyaet odin lug, a minhat nesakhim — tri luga, nuzhen istochnik, chtoby skazat, chto i v minhat nesakhim maloe kolichestvo prepyatstvuet bolshomu. No chto kasaetsya zakona o muke i masle, iz smysla veshchey sleduet: kak v nedobrovolnoy minhe odno prepyatstvuet drugomu, tak eto i v minhat nesakhim.

Vse

krovenosheniya,

sovershaemye s krovyu, bud to okropleniem ili naneseniem palcem na roga mizbeakha,

kotorye

nanosyat

na vneshniy mizbeakh, ne prepyatstvuyut

post factum

drug drugu,

i dazhe esli iz nih bylo sdelano tolko odno krovenosenie, ono iskuhaet.

Gemara:

Uchili mudretsy v berayte:

Pisanie povtoryaet v zhertvakh prazdnika Sukot kazhdyy den

«i ikh mincha, i ikh nesakhim»,

i otsyuda my uchim, chto poryadok prineseniya nesakhim takov:

prinesi mincha,

kotoraya yavlyaetsya mukoy, zameshannoy s maslom, dlya nesakhim i nazyvaetsya «minhat nesakhim»,

a zatem prinesi

vino

nesakhim.

Takovo mnenie Rabbanan.

Rabbi skazal:

etot poryadok neveren, ibo v razdele Emor skazano: «chtoby prinesti v ognennuyu zhertvu Gospodu olah i mincha,

zhertva i nesakhim»,

i my tolkuem:

prinesi zhertvu, a zatem,

srazu posle samoy zhertvy,

prinesi nesakhim.

To est vino, raspolozhennoe v tekste neposredstvenno posle «zhertvy», predshestvuet minhat nesakhim.

I vozrazhaem:

No i Rabbi,

kak on mozhet schitat, chto vino predshestvuet,

ved napisano: «i ikh mincha, i ikh nesakhim»,

i na pervyy vzglyad etot stikh uchit, chto poryadok takov, kak skazali Rabbanan, — snachala mincha?

I otvechaem:

Eto

stikh ne lishennoe znacheniya povtorenie, a

nuzhno

ego dlya drugogo tolkovaniya,

dlya

izucheniya zakona, chto

«ikh mincha i ikh nesakhim — nochyu»,

to est nesakhim mozhno otdelit ot zhertvy i prinosit otdelno nochyu, kotorye ne yavlyaetsya vremenem zhertvoprinosheniya zhertvy. Takzhe iz

«ikh mincha i ikh nesakhim»

my izvlekaem, chto ikh mozhno prinosit otdelno

dazhe na sleduyushchiy den [

poka oni ne byli osvyashcheny v sosude; no esli byli osvyashcheny, oni stanovatsya neprigodnymi iz-za nochlega].

I oprovergaem:

No i Rabbanan — ved napisano

: napisano tak, kak tolkoval Rabbi, chto «nesakhim», to est vino, raspolozheno ryadom s zhertvoy i prinositsya srazu posle nee, kak skazano v tekste:

«zhertva i nesakhim»,

a znachit, ono dolzhno predshestvovat minhe?

I otvechaem:

Eto

stikh «zhertva i nesakhim»

nuzhen

Rabbanan

dlya

tolkovaniya

Zeyri. Zeyri skazal: «Nesakhim ne osvyashchayutsya

dlya zakrepleniya za etoy zhertvoy [dazhe esli nesakhim byli vydeleny dlya etoy zhertvy], tak chtoby ikh nelzya bylo izmenit i prinesi s drugoy zhertvoy,

inache kak pri zakolanii zhertvy,

kotoroe osvyashchaet ikh, prevrashchaya v chast zhertvy».

Poetomu Rabbanan ne tolkuют ego, kak Rabbi, tak kak stikh neobkhodim dlya drugogo tolkovaniya.

Teper Gemara sprosila v otnoshenii oboikh, poskolku okazalos, chto upomyanutye vyshe stihi ne yavlyayutsya lishnimi, i vozrazhaem:

No i Rabbi,

kak on izvlekaet iz «zhertva i nesakhim» poryadok, pri kotorom mincha sleduet posle nesakhim? Ved

nuzhen

stikh «zhertva i nesakhim»

dlya tolkovaniya Zeyri?

I

v otnoshenii

Rabbanan takzhe

voznikayet trudnost: kak oni izvlekli predshestvovanie minhi vinu iz «ikh mincha i ikh nesakhim»? Ved

im nuzhen

stikh,

chtoby

tolkovat:

«ikh mincha i ikh nesakhim — nochyu, i ikh mincha i ikh nesakhim — dazhe na sleduyushchiy den»?

I zaklyuchaem:

No, vot v chem prichina mneniya Rabbanan:

oni schitayut, chto minhat nesakhim predshestvuet vinu, potomu

chto napisano

v razdele Emor: «chtoby prinesti v ognennuyu zhertvu Gospodu —

olah i mincha».

Pisanie uchit, chto «mincha», to est muka i maslo nesakhim, raspolozhena neposredstvenno ryadom s «olah», to est zhertvoy, i predshestvuet vinu!

I vozrazhaem:

No i Rabbi,

kak on mozhet schitat, chto vino predshestvuet minhe,

ved napisano: «olah i mincha»?

I zaklyuchaem:

No,

Rabbi i Rabbanan ne sporit vo vseh sluchayakh. Kogda nesakhim

prinosyat

vmeste

s zhertvoy —

vse soglasny!

I u Rabbi, i u Rabbanan poryadok takov:

mincha

iz muki i masla predshestvuet

a zatem nesakhim

iz vina.

Ved

it is

napisano: «olah i mincha»,

i my tolkuem, chto mincha dolzhna byt ryadom s zhertvoy.

A sporyat

Rabbi i Rabbanan o poryadke minhi i nesakhim,

kogda oni prinosyatsya otdelno,

bez zhertvy [kak bylo obyasneno vyshe v Gemare, nesakhim mozhno prinosit nochyu ili na sleduyushchiy den bez zhertvy], i v etom sluchaye ikh mneniya razlichayutsya:

Rabbanan schitayut: iz

togo, chto my vidim v nesakhim,

kotorye prinosyat vmeste s zhertvoy,

chto poryadok ikh prineseniya takov:

mincha, a zatem

nesakhim,

kak my izvlekaem iz stikha «olah i mincha», tak zhe dolzhen byt poryadok, kogda nesakhim prinosyat

otdelno: takzhe,

i zdes takov poryadok

— mincha, a zatem nesakhim.

A Rabbi

schitaet, chto sleduet razlichat:

tam,

v stikhe «olah i mincha», kogda nesakhim prinosyat vmeste s zhertvoy,

imenno o tom govorit

stikh, chtoby skazat, chto mincha predshestvuet. I prichina v tom, chto,

nachav

s zhertvoy

s pogloshcheniya,

tak kak pogloshchenie mizbeakhom krovi ili emurim nazyvaetsya «pogloshcheniem», poetomu

on zavershaet vesey delo pogloshcheniya,

i srazu prinosit minhat nesakhim, poskolku i ona schitaetsya «pogloshcheniem», togda kak vino schitaetsya «pitiyem».

No

kogda ikh prinosyat

otdelno

i rassuzhdenie «nachav s pogloshcheniya» ne primenimo, to, naprotiv,

nesakhim predpochtitelnee

v otnoshenii predshestvovaniya,

poskolku pesnopenie proiskhodit

liviym, pri zhertve, trebuyushchey pesnopeniya,

imenno nad nimi,

nad nesakhim, tak kak «pesnopenie proiznosyat tolko nad vinom». Iz etogo sleduet ikh vazhnost, i poetomu pri otdelnom prinesenii oni predshestvuyut minhe. V nashey Mishna my uchili:

Krovenosheniya na vneshnem mizbeakhe ne prepyatstvuyut drug drugu.

mudretsy: otkuda izvestno, chto vse

krovi,

nanosimye na vneshniy mizbeakh i nanesennye odnim krovenosheniem,

iskupayut,

dazhe kogda po zakonu ih sleduet nanesti neskolko raz?

Kak skazano

v razdele Reeh:

«I krov zhertv tvoikh budet izlit na mizbeakh Gospoda, Boga tvoego»;

slovo «budet izlit» ukazyvaet dazhe na odno izlivanie. [Poskolku ne skazano: «na mizbeakhe tvoem vokrug», chto ukazyvalo by na neskolko krovenoseniy.] V razdele Pinhas ukazany poryadki musafnykh zhertv Novoluniya: «dva molodykh byka, odin olen i sem yagnyat-godovalov bez poroka», i tak zhe ustroen musafnyy korban prazdnika Shavuot, nazyvaemogo Atseret. Pomimo olot, prinosimykh kak musafnye zhertvy v Shavuot, est takzhe olot, prinosimye vmeste s dvumya khlebami, o kotorykh skazano v razdele Emor: «sem yagnyat, odin molodoy byk i dva olenya».

V prazdnik Sukot sostav zhertvy menyaetsya ot dnya k dnyu po chislu bykov, no kazhdyy den v sostav musafa prinosyatsya «dva olenya i chetyrnadtsat yagnyat-godovalov».

Mishna:

Byki, oleni i yagnyata [

i kozelov ]

naznachennye dlya zhertvy opredelennogo dnya

ne prepyatstvuyut drug drugu,

tak chto otsutstvie odnogo vida ne prepyatstvuet ostalnym. I esli u nikh net trebuuemogo chisla zhivotnykh kazhdogo vida, prinosyat stolko, skolko u nikh est. Tak zhe byki, olen i yagnyata, prinosimye kak musafnye zhertvy v Shavuot, ne prepyatstvuyut olenyam, byku i yagnyatam, prinosimym vmeste s dvumya khlebami.

Rabbi Shimon skazal: esli u nikh bylo mnogo bykov

po trebovaniyu zhertvy dnya,

no ne bylo nesakhim

vovse, ne dumay, chto nuzhno teper prinesi vse byki bez nesakhim, a nesakhim dopolnit pozhe. No

prinesi odnogo byka i nesakhim,

umenshiv chislo bykov, predpisannoe dlya zhertvy dnya [tak kak, kak bylo skazano, chislo zhertv ne prepyatstvuet]

i ne prinosi ikh vsekh bez nesakhim.

Khotya esli by ikh prinesli teper bez nesakhim, ikh nesakhim mozhno bylo by dopolnit posle predpisannogo vremeni, vse zhe v obshchestvennoy zhertve sleduet snachala, kak pravilo, prinosit nesakhim vmeste s zhertvoy, tak kak esli prinesi ikh na sleduyushchiy den, otmenyaetsya mitzva pesnopeniya.

Gemara:

I rassuzhdaem v svyazi s etim:

eti byki i yagnyata,

o kotorykh v Mishna skazano, chto oni ne prepyatstvuyut drug drugu,

gde imenno,

dlya kakogo prazdnichnogo dnya oni prednaznacheny?

Esli skazat, chto dlya Sukot,

togda

«po zakonu», «po ikh zakonu» napisano o nikh,

a eto vyrazhenie uchit, chto odno prepyatstvuet drugomu. Znachit, v zhertvakh Sukot nelzya prinosit zhertvu, esli ne nayden polnyy nabor zhivotnykh, i nelzya obyasnit, chto nasha Mishna govorit ob etikh zhertvakh. 8

No,

nasha Mishna govorit o musafnykh zhertvakh

Novoluniya, a

takzhe o zhertvakh

Atseret,

upomyanutykh v razdele Pinhas,

Khumasha ha-Pekudim

[Khumash Bamidbar].

Words from this daf in the dictionary