Text version of this daf: original and translation
Menachot 43a (מג.) — the Talmud in English
Menachot 43a (מנחות מג.): And with urine from a baby forty days old [ and another interpretation in Rashi: urine that had passed forty days since it left the human body], and soak them in it from…
Original text — Menachot 43a (מג.)
ומימי רגלים
מתינוק
בן ארבעים יום
[ועוד פירוש ברש"י, מי רגלים שעברו ארבעים יום משיצאו מגוף האדם],
ותרי להו בגויהו מאורתא עד צפרא
[ושורה הצבע בתוכם מהלילה עד הבוקר],
אי איפרד חזותיה
שנתקלקל מראה הצבע,
פסולה
לציצית, שקלא אילן הוא, ואם
לא איפרד חזותיה
ולא נתקלקל מראהו, סימן הוא שתכלת היא ו
כשרה
לציצית.
ורב אויא קמיה דרבא משמיה דרב עוירא אמר
שכך בודקין:
מייתי חמירא ארכסא דשערי,
[שאור קשה שהחמיץ הרבה],
ואפיא לה בגוויה,
[ויאפה את הצבע בתוכו], אם
אשתנאי למעליותא כשרה,
אך אם השתנה
לגריעותא פסולה. וסימניך
לידע איזה שינוי כשר ואיזה שינוי פסול
שינוי שקר, שינוי אמת!
והיינו המשנה דברו לרעה הכל יודעים שרע הוא, ואם משנה דברו להוסיף עליו ולקיימו הכל יודעים שטוב הוא. וזה הסימן לבדיקת תכלת שאם נשתנה לרעה פסול, ואם השתנה לטובה כשר.
ומעתה קשה על הברייתא שאמרה שתכלת אין לה בדיקה, והרי האמוראים אמרו איך לבדוק את הצבע לדעת אם תכלת הוא?
ומשני:
מאי
"תכלת
אין לה בדיקה" נמי
דקאמר
, לא מדובר על בדיקת הצבע לדעת אם תכלת הוא או קלא אילן, שאת זה באמת אפשר לבודקו, אלא הכונה היא
אטעימה,
שאין אדם יכול לבדוק צמר צבוע בתכלת אם נצבע לשם תכלת וכשר או לטעימה לשם נסיון ופסול, וכיון שאי אפשר לבדוק דבר זה, אין לקנות תכלת אלא מן המומחה שיודע שצבע שנצבע לנסיון פסול
26 .
מר
[שם חכם]
ממשכי
[שם מקום],
אייתי תכלתא בשני רב אחאי
[הביא תכלת בזמנו של רב אחאי], ורצה לבודקו אם תכלת הוא או קלא אילן.
בדקוהו בדרב יצחק בריה דרב יהודה,
על פי בדיקתו הנזכרת,
ואיפרד חזותיה.
נתקלקל מראהו. ואמרנו לעיל שאם נתקלקל מראהו פסולה. ושוב בדקו לתכלת זו
ב
בדיקתו
דרב אויא,
ואפו את התכלת בתוך שאור קשה, כמבואר לעיל
ואישתנאי למעליותא,
ואמרינן לעיל שאם נשתנה לטובה, כשרה.
סבר
מר
למיפסלה
לצבע, כיון דאיפרד חזותיה.
אמר להו רב אחאי: אלא
מה נוכיח מהבדיקות, וכי
הא, לא תכילתא היא, ולא קלא אילן היא!?
שהרי בבדיקתו של רב יצחק התקלקל מראהו ואם כן, אינו תכלת. ומאידך, בבדיקתו של רב אויא אישתני למעליותא, ואם כן, אף קלא אילן אינו?
אלא
ודאי
שמע מינה, שמועתא
של רב יצחק ורב אויא
אהדדי איתמר,
ובשתיהן יחד בודקים, ואינה מחלוקת. אלא רב אויא מוסיף על דברי רבי יצחק. וכך עושים: בתחילה בודקים בבדיקתו של רב יצחק, ו
היכא דבדקנא בדרב יצחק בריה דרב יהודה
ו
לא איפרד חזותיה, כשרה.
ואם
איפרד חזותיה,
אינה פסולה עדיין, אלא
בדקינן לה
שוב
בדרב אויא,
שאופים את הצבע
בחמירא ארכסא
[בשאור שהחמיץ הרבה]. ואם
אשתני למעליותא, כשרה.
אך אם אשתני
לגריעותא פסולה.
וכן
שלחו מתם
[מארץ ישראל]:
שמועתא
אלו, גבי
אהדדי איתמר,
ואינה מחלוקת.
רבי מני דייק וזבין
[הקפיד לקנות תכלת רק ממומחה היודע שצבע נסיון פסול],
כחומרי מתניתא
דלעיל שטעימה פסולה, ולכן צריך לקנותה מן המומחה.
אמר ליה ההוא סבא
לרבי מני:
הכי עבוד קמאי דקמך
[כך עשו בדור שקדם לקודמך, שקנו תכלת רק מן המומחה],
ואצלח עסקייהו.
תנו רבנן: הלוקח טלית מצוייצת מן השוק,
אם קנאה
מישראל, הרי היא בחזקתה
שכשרה היא. ואם קנאה
מן העובד כוכבים, מן התגר כשרה,
שודאי קנה טלית זו מישראל ומאחר והוא תגר לא יגרום להפסיד נאמנותו למכור טלית שאינה כשרה. אך אם קנאה
מן
עובד כוכבים
הדיוט
פסולה,
שמא הוא צבעה וצביעה זו לא נעשית לשם מצות ציצית,
ואף על פי שאמרו
רבנן ש
אין אדם רשאי למכור טלית מצוייצת לעובד כוכבים עד שיתיר ציציותיה,
בכל זאת אנו אומרים שתגר ישראל מכר לו טלית מצוייצת.
ו
מאי טעמא
אין רשאי למכור טלית מצוייצת לעובד כוכבים?
הכא תרגימו,
[כאן בבבל פירשו דין זה] שאסרו
משום זונה,
שמא יש לעובד כוכבים זה זונה ישראלית ותבעל לו לפי שסבורה היא שישראל הוא שהרי עטוף הוא בציצית, ואינה יודעת שבביאה זו היא עוברת על לאו "לא תתחתן בם" האמור בבעילת עובדי כוכבים. ומשום כך אסרו חכמים למכור לעובד כוכבים טלית מצוייצת.
רב יהודה אמר
: הטעם שאסרו חכמים למכור לו הוא משום חשש
שמא יתלוה
ישראל
עמו
עם עובד כוכבים זה
בדרך
ויחשוב שישראל הוא שהרי יש לו ציצית בבגדו,
ויהרגנו
.
רב יהודה רמי תכילתא לפרזומא דאינשי ביתיה,
היה מטיל ציצית לבגד שמתכסה בו אשתו.
ועוד היה עושה רבי יהודה: היה
מברך כל צפרא
בהתעטפו בטליתו, "
להתעטף בצי צית".
ומקשינן על רב יהודה: הרי
מדרמי
רב יהודה תכלת לכסות אשתו מוכח שסובר נשים חייבות בציצית, ואם כן,
קסבר
שציצית
מצות עשה שלא הזמן גרמא הוא,
שזמנה בין ביום ובין בלילה [כי אם מצוה זו הזמן גרמא ואינה נוהגת אלא ביום, נשים פטורות ממנה]. וכיון שאף לילה הוא זמן ציצית,
אמאי
היה
מברך
רב יהודה
כל צפרא וצפרא?
הרי לא היה לו לברך אלא כשנתעטף בה פעם ראשונה, כשהיתה חדשה, ומכאן ואילך נחשב הכל כיום אחד ארוך, כיון שאין הלילה מפסיק את קיום המצוה?
ומשנינן: רב יהודה סבר לה
כרבי.
דתניא: תפילין כל זמן שמניחן מברך עליהן,
ואפילו חולצן ומניחן מאה פעמים ביום,
דברי רבי.
וחכמים אומרים: אינו מברך אלא שחרית בלבד.
וכיון שסבר כרבי, היה מברך על הציצית כל בוקר, אף שהכל נחשב כיום אחד ארוך.
ומקשינן:
אי הכי,
שסובר כרבי, מדוע היה מברך רק כל צפרא, הרי
כל שעתא
שלובש כסותו היה לו לברך, אף באמצע היום? ומשנינן:
רב יהודה איניש צניעא הוה, ולא שרי ליה לגלימיה,
לא הסיר כסותו
כוליה יומא
אלא בלילה. ולכן לא ברך אלא בצפרא.
ומקשינן:
ומאי שנא
שהיה מברך
מצפרא?
שיברך עליה אפילו אם התעטף בה קודם אור היום, באשמורת, כשהתעטף בה לתלמודו?
ומשנינן: שתי טליתות מצוייצות היו לו לרב יהודה, אחת ליום ואחת ללילה. ובצפרא,
כי משני מכסות לילה לכסות יום,
היה מברך.
תנו רבנן: הכל חייבין בציצית, כהנים לוים וישראלים, גרים נשים ועבדים.
רבי שמעון פוטר בנשים מפני שמצות עשה שהזמן גרמא הוא.
שלילה אינו זמן ציצית לרבי שמעון, אלא ביום בלבד הוא זמנה.
וכל מצות עשה שהזמן גרמא, נשים
פטורות.
אמר מר: הכל חייבין בציצית כהנים לוים וישראלים.
ומקשה הגמרא: הרי
פשיטא
הוא, ד
אי
נאמר ש
כהנים לוים וישראלים פטירי
מציצית,
מאן לחייב?
ומשנינן:
כהנים
הוא ד
אצטריכא ליה
לתנא להשמיענו שחייבים בציצית. כי
סלקא דעתך אמינא, הואיל וכתיב
בקרא "
לא תלבש שעטנז, צמר ופשתים יחדיו",
וסמכה לו התורה "
גדילים תעשה לך",
ואפשר לדרוש,
מאן דלא אישתרי כלאים לגביה בלבישה,
שישנו באיסור לבישת כלאים,
הוא דמחייב ב
מצות
ציצית,
אבל
הני כהנים, הואיל
ואישתרי
איסור
כלאים לגבייהו
בלבישת בגדי כהונה [שהרי האבנט היה עשוי מצמר ופשתים, כדכתיב בשמות לט כט "שש ותכלת"], היה מקום לומר ש
לא ליחייבו
בציצית.
לכן
קא משמע לן
התנא, ד
נהי דאישתרי
לכהנים לבישת כלאים בבגדי כהונה, זה דווקא
בעידן
בזמן
עבודה.
אבל
בלא עידן עבודה, לא אישתרי
להו ללבוש כלאים. וכיון שאף הם ישנם באיסור כלאים הרי הם חייבים בציצית.
עוד שנינו בברייתא זו:
רבי שמעון פוטר
מציצית
בנשים.
מאי טעמא דרבי שמעון?
דתניא
: כתיב גבי ציצית "
וראיתם אותו"
, ודרשינן,
פרט לכסות
העשויה ללבישה ב
לילה,
שפטורה מן הציצית, לפי שאינה בראיה, שבלילה אין רואים.
אתה אומר
שהפסוק בא למעט
פרט לכסות לילה, או אינו
בא
אלא
למעט
פרט לכסות סומא
, שאינו בכלל "וראיתם"?
כשהוא אומר
בפרשת ציצית "
אשר תכסה בה"
, שיש כאן ריבוי בפסוק לדרשה,
הרי כסות סומא אמור,
שאת זה בא הפסוק ללמד לחייב סומא. אם כן,
הא מה אני מקיים
במיעוט מ"
וראיתם אותו"?
-
פרט לכסות לילה.
ומה ראית לרבות כסות סומא
מ"אשר תכסה בה",
ולהוציא כסות לילה
מ"וראיתם אותו"? ומדוע לא נדרוש להיפך, שהפסוק "אשר תכסה בה" מרבה כסות לילה, והפסוק "וראיתם אותו" ממעט כסות סומא?
מרבה אני כסות סומא
לחייבה בציצית,
ש
כן
ישנה
על כל פנים
בראיה אצל אחרים,
שהרי כל העולם רואים את כסותו ומתקיים בה "וראיתם אותו" לאחרים ביום,
ומוציא אני כסות לילה
לפוטרה מן הציצית,
ש
כן בלילה
אינה בראיה
אף
אצל אחרים.
ולכן, מסתבר יותר לדרוש מ"וראיתם אותו" למעט כסות לילה, ומהפסוק "אשר תכסה" לרבות כסות סומא.
Translation
And with urine
from a baby
forty days old [
and another interpretation in Rashi: urine that had passed forty days since it left the human body],
and soak them in it from evening until morning [
and the dye remains immersed in it from night until morning]. If
its appearance changes
so that the appearance of the dye is spoiled, it is
invalid
for tzitzit, for it is kela ilan; but if
its appearance does not change
and its appearance is not spoiled, this is a sign that it is tekhelet, and it is
valid
for tzitzit.
And Rav Avya, before Rava, said in the name of Rav Avira that this is how it is tested:
the dye is tested:
one brings very sour barley leaven, [
a hard leaven that has fermented extensively],
and bakes it in it, [
and bakes the dye within it]. If
it changes for the better, it is valid,
but if it changes
for the worse, it is invalid. And your mnemonic is
to know which change renders it valid and which change renders it invalid:
“A change of falsehood, a change of truth!”
That is, when a person alters his statement for the worse, everyone knows that it is bad; but if he alters his statement to add to it and substantiate it, everyone knows that it is good. This is the sign for testing tekhelet: if it changes for the worse, it is invalid, and if it changes for the better, it is valid.
The question now arises against the beraita that said that tekhelet cannot be tested: Yet the amoraim said how to test the dye in order to determine whether it is tekhelet.
And it answers:
What
“tekhelet
cannot be tested” also
means
that it is not referring to testing the dye to determine whether it is tekhelet or kela ilan, since that can indeed be tested. Rather, the reference is
to testing its initial use,
as a person cannot test wool dyed with tekhelet to determine whether it was dyed for the sake of tekhelet and is valid, or merely as a trial, for experimental purposes, and is therefore invalid. Since this cannot be tested, one may purchase tekhelet only from an expert who knows that dyeing for experimental purposes renders it invalid. 26 .
A certain man
[the name of a sage]
from Mashki
[the name of a place]
brought tekhelet in the days of Rav Aḥai
[he brought tekhelet during Rav Aḥai’s lifetime], and he wished to test whether it was tekhelet or kela ilan.
They tested it according to the test of Rav Yitzḥak, son of Rav Yehuda,
according to the test mentioned above,
and its appearance changed.
Its appearance was spoiled. We said above that if its appearance is spoiled, it is invalid. They then tested this tekhelet again
with
the test
of Rav Avya,
baking the tekhelet in very sour leaven, as explained above,
and it changed for the better,
and we said above that if it changes for the better, it is valid.
He thought
that the man
intended to invalidate it
as dye, since its appearance had changed.
Rav Aḥai said to them: Rather,
what conclusion can we draw from the tests? Is it the case that
“This is not tekhelet, and it is not kela ilan?!”
For according to the test of Rav Yitzḥak, its appearance was spoiled, and if so, it is not tekhelet. Conversely, according to the test of Rav Avya, it changed for the better, and if so, it is not even kela ilan?
Rather,
certainly
conclude from it that the teaching
of Rav Yitzḥak and Rav Avya
was stated concerning one another,
and both tests are performed together; they do not represent a dispute. Rather, Rav Avya adds to the statement of Rav Yitzḥak. This is what one does: First, one performs the test of Rav Yitzḥak, and
where we tested it according to Rav Yitzḥak, son of Rav Yehuda,
and
its appearance did not change, it is valid.
But if
its appearance changed,
it is not yet invalid. Rather,
we test it
again
according to Rav Avya,
baking the dye
in very sour leaven [
leaven that has fermented extensively]. If
it changes for the better, it is valid.
But if it changes
for the worse, it is invalid.
And similarly
they sent from there [
the Land of Israel]:
This teaching
—regarding
one another it was stated,
and it is not a dispute.
Rabbi Mani was exact and purchased [
he was careful to purchase tekhelet only from an expert who knew that dyeing for experimental purposes is invalid],
in accordance with the stringency of the Mishna
above, which states that experimental dyeing is invalid, and therefore it must be purchased from an expert.
A certain elder said
to Rabbi Mani:
This is how my predecessors acted before you [
this is how the generation preceding yours acted: they purchased tekhelet only from an expert],
and their dealings prospered.
The Sages taught: One who purchases a garment with tzitzit from the marketplace,
if he purchased it
from a Jew, it retains its presumptive status
that it is valid. But if he purchased it
from a gentile, from a merchant it is valid,
as he certainly purchased this garment from a Jew, and since he is a merchant, he will not jeopardize his reliability by selling a garment that is invalid. But if he purchased it
from
a gentile
layman
it is invalid,
as perhaps he dyed it himself, and this dyeing was not performed for the sake of the mitzva of tzitzit.
And although they said
the Sages that
a person may not sell a garment with tzitzit to a gentile until he has removed its tzitzit,
nevertheless, we say that a Jewish merchant sold him a garment with tzitzit.
And
for what reason
may one not sell a garment with tzitzit to a gentile?
Here they explained [
here in Babylonia they explained this law]: It was prohibited
because of a prostitute,
as perhaps this gentile has a Jewish prostitute, and she will have relations with him because she thinks he is a Jew, since he is wrapped in tzitzit. She does not realize that through this intercourse she violates the prohibition, “You shall not intermarry with them,” which is stated with regard to intercourse with gentiles. For this reason, the Sages prohibited selling a garment with tzitzit to a gentile.
Rav Yehuda said:
The reason the Sages prohibited selling it to him is the concern
lest a Jew accompany
a
with him
with this gentile
on the road
and think that he is a Jew, since he has tzitzit on his garment,
and he will kill him.
Rav Yehuda would attach tekhelet to the garment of the women of his household,
meaning that he would attach tzitzit to the garment in which his wife covered herself.
Rabbi Yehuda would do something else as well: He would
recite a blessing every morning
when wrapping himself in his garment:
“to wrap oneself in tzitzit.”
And we raise an objection against Rav Yehuda: Since
when Rav Yehuda attached
tekhelet to the garment of his wife, it is proven that he holds that women are obligated in tzitzit. If so,
he holds
that tzitzit
is a positive mitzva that is not time-bound,
as its time applies both during the day and at night [for if this mitzva were time-bound and applied only during the day, women would be exempt]. And since nighttime is also the time for tzitzit,
why
did
Rav Yehuda recite a blessing
every
morning and morning?
He should have recited a blessing only when he first wrapped himself in it, when it was new; from then onward, it should be considered one long day, since nighttime does not interrupt the fulfillment of the mitzva?
And we answer: Rav Yehuda held
in accordance with Rabbi.
As it was taught in a beraita: With regard to tefillin, whenever one puts them on, he recites a blessing over them,
even if he removes them and puts them on one hundred times during the day,
the words of Rabbi.
And the Sages say: He recites a blessing only in the morning.
And since he held in accordance with Rabbi, he recited a blessing over the tzitzit every morning, even though the entire period is considered one long day.
And we raise an objection:
If so,
since he held in accordance with Rabbi, why did he recite a blessing only every morning?
Every hour
that he wore his garment, he should have recited a blessing, even in the middle of the day. And we answer:
Rav Yehuda was a modest person, and he did not remove his cloak,
he did not remove his garment
the entire day
except at night. Therefore, he recited a blessing only in the morning.
And we raise an objection:
And what is different
about the fact that he recited a blessing
in the morning?
He should have recited the blessing over it even if he wrapped himself in it before dawn, during the watch of the night, when he wrapped himself in it for Torah study.
And we answer: Rav Yehuda had two garments with tzitzit, one for the day and one for the night. In the morning,
when he changed from the nighttime garment to the daytime garment,
he recited a blessing.
The Sages taught: Everyone is obligated in tzitzit: kohanim, Levites, and Israelites; converts, women, and slaves.
Rabbi Shimon exempts women, because it is a positive mitzva whose performance is time-bound.
For Rabbi Shimon, nighttime is not the time for tzitzit; rather, its time is during the day בלבד.
And with regard to every positive mitzva whose performance is time-bound, women
are exempt.
The Master said: Everyone is obligated in tzitzit: kohanim, Levites, and Israelites.
The Gemara asks: This is
obvious,
for
if
it were said that
the kohanim, Levites, and Israelites are exempt
from tzitzit,
who would be obligated?
And we answer:
priests
are the ones for whom
it was necessary
for the tanna to teach that they are obligated in tzitzit. For
it might enter your mind to say: Since it is written
in the verse,
“You shall not wear shaatnez, wool and linen together,”
and the Torah juxtaposed to it
“You shall make for yourself twisted threads,”
it is possible to expound:
Whoever is not permitted shaatnez with regard to himself when wearing it,
meaning that he is subject to the prohibition against wearing shaatnez,
is the one who is obligated in
the mitzva of
tzitzit,
but
these priests, since
the prohibition
of shaatnez
was permitted with regard to them
when wearing the priestly garments [for the belt was made of wool and linen, as it is written in Exodus 39:29, “linen and sky-blue wool”], there might be reason to say that they
should not be obligated
in tzitzit.
Therefore,
the tanna teaches us
that
although it was permitted
for priests to wear shaatnez in priestly garments, this was specifically
during
the time of
the Temple service.
But
when it is not the time of the Temple service, it was not permitted
for them to wear shaatnez. Since they too are subject to the prohibition against shaatnez, they are obligated in tzitzit.
We also learned in this beraita:
Rabbi Shimon exempts
from tzitzit
women.
What is the reason of Rabbi Shimon?
As it is taught:
With regard to tzitzit, it is written,
“And you shall see it,”
and we expound:
to exclude a garment
designated to be worn at
night,
which is exempt from tzitzit, since it is not subject to seeing, as at night one does not see.
You say
that the verse comes to exclude
a garment designated for night, or perhaps it does not
come
except
to exclude
a garment of a blind person,
which is not included in “and you shall see it”?
When it says
in the passage of tzitzit,
“with which you cover yourself,”
there is an inclusion in the verse for purposes of exposition,
a blind person’s garment is mentioned;
that is what the verse comes to teach: that a blind person is obligated. If so,
how do I fulfill
the exclusion from
“and you shall see it”? —
To exclude a garment designated for night.
And what did you see that led you to include a blind person’s garment
from “with which you cover yourself,”
and exclude a garment designated for night
from “and you shall see it”? Why should we not expound in the opposite manner, that the verse “with which you cover yourself” includes a garment designated for night, while the verse “and you shall see it” excludes a blind person’s garment?
I include a blind person’s garment
to obligate it in tzitzit,
because
it
is
in any event
subject to seeing by others,
as everyone sees his garment, and “and you shall see it” is fulfilled with regard to others during the day.
And I exclude a garment designated for night
to exempt it from tzitzit,
because
at night it
is not subject to seeing
even
by others.
Therefore, it is more reasonable to expound “and you shall see it” as excluding a garment designated for night, and the verse “with which you cover yourself” as including a blind person’s garment.