Text version of this daf: original and translation
Menachot 37b (לז:) — the Talmud in English
Menachot 37b (מנחות לז:): The verse states: if he was killed within thirty days, the father is exempt from redeeming him, as it is written “ Only you shall surely redeem” — and we expound: “Only”…
Original text — Menachot 37b (לז:)
תלמוד לומר
שאם נהרג בתוך ל' יום האב פטור מלפדותו, דכתיב "
אך
פדה תפדה" ודרשינן "אך"
חלק
שהנהרג פטור מפדיון, וכן בכור זה שיש לו שני ראשים הרי אינו יכול לחיות וכנטרף הוא, ומדוע חייב לפדותו?
ומשנינן: מ"אך" חלק אין ללמוד לכאן כיון שעדיין הוא חי ולא מת, וזה שחייב עשרה סלעים ולא חמשה
שאני הכא
לגבי פדיון
דבגולגולת תלא רחמנא
שכתוב "חמש שקלים לגולגולת" וכיון שיש לו שני ראשים חייב עשר, חמש על כל ראש.
אמר מר
לעיל: "
ידך" זו קיבורת!
מנלן?
דתנו רבנן: "על ידך" זו גובה
שביד
דהיינו הקיבורת, שהיא סמוכה לכתף.
אתה אומר זו גובה שביד, או
אולי תאמר שמקום הנחת תפילין
אינו אלא על
כף
ידך ממש?
אמרה תורה: הנח תפילין ביד והנח תפילין בראש, מה להלן
בתפילין של ראש מקומם הוא
בגובה שבראש
כמו שלומדת הגמרא הלאה מהפסוק
אף כאן
תפילין של יד מקומם הוא
בגובה שביד,
שזה מקום הקיבורת.
רבי אליעזר אומר
: אינו צריך ללמוד תפילין של יד מתפילין של ראש, אלא מכאן למדים זאת:
הרי הוא
הכתוב
אומר
לגבי תפילין של יד "
והיה לך לאות"
ודרשינן: "
לך לאות" ולא לאחרים לאות
. שמקום התפילין של יד אינו בכף היד הנראית לכל, אלא בחלק העליון שהוא מוסתר
53 .
רבי יצחק אומר: אינו צריך
ללימוד זה ללמוד מקום תפילין של יד,
שהרי הוא
הכתוב
אומר: "ושמתם את דברי אלה על לבבכם וקשרתם"
ולמדים
שתהא שימה
בקיבורת שהיא
כנגד הלב.
רבי חייא בריה דרב אויא מכוין ומנח ליה
לתפילין של יד
בהדי ליביה,
שמלבד שהיה מניח את התפילין על הקיבורת שהיא כנגד הלב היה מטה את התפילין עצמם שיהיו נוטים לצד הלב [עיין בית יוסף סימן כ"ז ד"ה "ויטה"].
רב אשי הוה יתיב קמיה דאמימר, הוה ציריא בידיה
היתה מכה בידו ומשום כך קרע את חלוקו כנגד המכה כדי שלא תדחק המכה
וקא מתחזיין תפילין
והיו התפילין נראים דרך מקום הקריעה.
אמר ליה
: לא סבר לה מר הא דדרשינן "
לך לאות" ולא לאחרים לאות?
והרי התפילין שלך נראות לכולם.
אמר ליה
: אין הכוונה שלא יהיו התפילין של יד נראים, אלא רק שיהיו התפילין
במקום
שהוא מכוסה על פי רוב, שהוא רק "
לך לאות", איתמר.
וזה שאמרנו דתפילין שבראש מקומם הוא
בגובה שבראש, מנלן?
דתנו רבנן: "בין עיניך" זו גובה שבראש. אתה אומר זו גובה שבראש, או
שמא תאמר מקום תפילין של ראש
אינו אלא בין עיניך ממש?
נאמר כאן
לענין תפילין "
בין עיניך", ונאמר להלן "לא תשימו קרחה בין עיניכם למת",
ודורשים:
מה להלן
לענין איסור קרחה קוראים "בין עיניכם" למקום
גובה שבראש
שיש בו שיער. והוא
מקום שעושה קרחה, אף כאן
לענין תפילין "בין עיניך" היינו
גובה שבראש,
שהוא
מקום שעושה קרחה
54 .
רבי יהודה אומר: אינו צריך
ללימוד זה שהרי
אמרה תורה: הנח תפילין ביד, הנח תפילין בראש,
ודורשים
מה להלן
בתפילין של יד אמרה תורה הנח תפילין
במקום הראוי ליטמא בנגע אחד
שהיד נטמאת בנגע אחד בלבד, דהיינו כשיש שער לבן בנגע
אף כאן
בתפילין של ראש אמרה תורה הנח תפילין
במקום הראוי ליטמא בנגע אחד
שהוא גובה שבראש שנטמא בנגע אחד כשיש בו שער צהוב,
לאפוקי
מקום
בין עיניך
בין העינים
דאיכא בשר ואיכא שער
של גבות העינים וצריך שני סימני טומאה כדי שיטמא הנגע שאינו מטמא עד
דאיכא
שער לבן
בבשר שבין העינים,
ואיכא נמי שער צהוב
במקום שער של גבות העינים!
שנינו במשנה:
ארבע ציציות מעכבות זו את זו, שארבעתן מצוה אחת,
ורבי ישמעאל חולק וסובר שארבעתן ארבע מצות.
והוינן בה:
מאי בינייהו
בין תנא קמא ורבי ישמעאל, והרי בין לתנא קמא ובין לרבי ישמעאל חייב בארבע ציציות ככתוב "על ארבע כנפות כסותך"?
ומשנינן:
אמר רב יוסף: סדין בציצית איכא בינייהו, אם יש סדין של פשתן שמותר להטיל בו ציצית של תכלת שהיא צמר, ואף על גב שזהו שעטנז, מכל מקום התירה התורה שעטנז לצורך מצות ציצית ואומרים יבוא עשה של ציצית וידחה לא תעשה של כלאי בגדים. ובזה יש נפקא מינה בין תנא
-
קמא לרבי ישמעאל אם הטיל שלש ציציות ובהם תכלת בסדין פשתן, שלתנא קמא עובר באופן זה על איסור כלאים, שהרי לא מקיים מצות ציצית כלל, ולא נדחה הלא
-
תעשה של כלאים, ולרבי ישמעאל מקיים באופן זה מצות ציצית, ונדחה איסור כלאים.
רבא בר אהינא אמר
לתרץ קושיית הגמרא מאי בינייהו:
טלית בעלת חמש
כנפות
איכא בינייהו.
שאם חתך קרן אחת באלכסון, ונעשתה שתי קרנים, חייב בגד זה בציצית [כמבואר לקמן דף מ"ג], ולמדים זאת מריבוי "אשר תכסה בה".
ומעתה לתנא קמא שאמר שכל הארבע מצוה אחת הן, הרי זוהי צורת המצוה, ולפיכך הריבוי הוא שגם בגד של חמש כנפות הוא בגד המחוייב בציצית, אך יש ליתן בו רק ארבע ציציות שהן מצוה אחת וזוהי צורתה. ולרבי ישמעאל חייב בגד זה בחמש ציציות משום שלדעתו הטלת ציצית בכל כנף היא מצוה בפני עצמה.
רבינא אמר
לתרץ קושיית הגמ' מאי בינייהו:
דרב הונא איכא בינייהו, דאמר רב הונא: היוצא בטלית שאינה מצויצת כהלכתה בשבת חייב חטאת.
שאם יצא בטלית שיש בה חוטי ציצית אך אינה מצויצת כהלכתה ואין מקיים את מצות ציצית מחמת שאין בה מספיק חוטים, הרי הוא עובר על איסור הוצאה בשבת משום שחוטי הציצית באופן זה הם משוי ואינם טפלים לבגד, ומעתה, אם יצא בשבת בבגד שיש בו חוטי ציצית רק בשלש כנפותיו, לרבי ישמעאל איננו חייב חטאת כי קיים מצוה גם באופן זה, ולתנא קמא לא קיים מצוה כלל משום שאין חוטי ציצית בכל ארבעת הכנפות, וחייב חטאת, כדין מוציא בשבת.
אמר רב שישא בריה דרב אידי: האי מאן דבצריה לגלימיה
שחתך באחת מן הקרנות חתיכה שנראית פגימה, ונראה כשתי קרנות,
לא עבד ולא כלום
לפוטרה מהציצית והבגד חייב עדיין בציצית, כי
שוייה
לבגד
טלית בעלת חמש
כנפות, וההלכה היא שבעלת חמש כנפיים חייבת בציצית.
אמר רב משרשיא: האי מאן דצייריה לגלימיה שכפל טליתו ותלה את חוטי הציצית בקרנות הכפל, לא עבד ולא כלום
. לא קיים מצות ציצית, שעכשיו חוטי הציצית אינם בקרנות, אלא באמצע הבגד שעל ידי כפילת הבגד לא פקע שם קרנות מהקרנות [ואף על גב שהדביק את הבגד אחרי שכפל],
מאי טעמא?
משום
דכמאן דשרייה
דמי,
שסופו להתיר את הבגד, ומשום כך גם כשעדיין לא התיר נחשב הבגד כאילו הותר מהכפל, ונמצאו החוטים עומדים באמצע הבגד,
ותנן נמי
במשנה במסכת כלים לענין קבלת טומאה שכל דבר שאין לו בית קיבול אינו נחשב כלי, ושנינו
כל חמתות הצרורות
שאין שוליהן תפורים אלא צרורים וקשורים הרי הן
טהורות
שאינן נטמאות, ואף על גב שעכשיו יש להם בית קיבול רואים אותם כאילו הותר הקשר שלהן,
חוץ
מחמתות
של ערביים
שדרכם בכך לקשור את החמתות הנקובות ואין עומדים להתירן.
אמר רב דימי מנהרדעא: האי מאן דחייטיה לגלימיה
שכפל את טליתו שהיתה ארוכה ותפר אותה אחר שכפל,
לא עבד ולא כלום
, ואינו יכול להטיל את חוטי הציצית עד שיתיר את התפירה, וכמו שאמרנו בכפל ודיבק. כי
אם איתא דלא מיבעי ליה
את אורך הטלית, משום שהיא ארוכה לו כשאינה כפולה,
ליפסוק ולישדייה
, שיחתוך את הנותר ויזרקנו, ויתלה הציצית בכנפותיה, ומזה שלא חתך את עודף הבגד הארוך אלא טרח לכופלו ולתופרו מוכח מזה שסופו של בגד זה שיתירו אותו ויאריכו אותו, ומשום כך נחשבות כנפותיו הראשונות לכנף הבגד ולא בטל מהם שם כנף גם אחר התפירה, ועכשיו הרי אינו יכול להטיל בכל ארבעת הכנפות שהרי כפולות הן ותפורות.
שנינו במתניתין:
רבי ישמעאל אומר: ארבעתן ארבע מצות
שארבעת חוטי הציצית בארבעת הכנפות הם ארבע מצות.
אמר רב יהודה אמר שמואל
: הלכה כרבי ישמעאל שארבע ציציות הם ארבע מצות.
ומסקינן:
ולית הלכתא כותיה
כרב יהודה אמר שמואל שפסק כרבי ישמעאל, אלא כתנא קמא שארבעתן מצוה אחת.
רבינא הוה קא אזיל אבתריה דמר בר רב אשי בשבתא דריגלא
היה הולך אחריו בשבת שקודם הרגל שהיו נוהגין לדרוש בה הלכות הרגל, ראה רבינא
שאיפסיק קרנא דחוטי
שנחתכו חוטי הציצית של מר בר רב אשי
ולא אמר ליה
רבינא למר בר רב אשי
ולא מידי, כד מטא
מר בר רב אשי
לביתיה, אמר ליה
רבינא:
מהתם איפסיק
שנחתכו החוטים כבר קודם.
אמר ליה
מר בר רב אשי לרבינא:
אי אמרת לי מהתם שדיתיה!
אילו היית מגלה לי דבר זה מקודם כשנפסקו החוטים, הייתי זורק את הבגד ומורידו מעלי כבר באותו מקום, כדי שלא אחלל שבת, שכיון שחסרו החוטים באחת מהכנפות הרי זה משא, כי הלכה כתנא קמא.
ומקשים על מר בר רב אשי: מדוע אמר שאילו היה יודע שנפסקו חוטי ציציותיו היה מוריד את בגדו,
והא אמר מר
: גדול כבוד הבריות שדוחה את לא תעשה שבתורה והורדת הבגד ברשות הרבים ודאי אינה כבוד הבריות?
ומשנינן:
תרגומה רב בר שבא קמיה דרב כהנא,
פירש את הדין של גדול כבוד הבריות שדוחה לא תעשה שבתורה,
Translation
The verse states:
if he was killed within thirty days, the father is exempt from redeeming him, as it is written “
Only
you shall surely redeem”
—
and we expound: “Only” makes a distinction, teaching that one who was killed is exempt from redemption. Likewise, this firstborn who has two heads cannot survive and is like one who was mortally injured; why, then, is his father obligated to redeem him?
And we answer: The distinction derived from “only” cannot be applied here, since he is still alive and has not died. And as for the fact that he is obligated to pay ten sela rather than five,
here it is different
with regard to redemption,
as the Merciful One made it dependent on the skull:
the verse states, “Five shekels per skull,” and since he has two heads, he is obligated to pay ten, five for each head.
The Master said
earlier: “
‘Your hand’—this means the kiboret!”
From where do we know this?
As the Sages taught: “‘Upon your hand’—this means the elevation
of the hand,”
that is, the kiboret, which is adjacent to the shoulder.
You say that this means the elevation of the hand, or
perhaps you will say that the place where the tefillin are placed
is only upon
the palm of
your hand itself?
The Torah says: Place tefillin on the hand, and place tefillin on the head. Just as there
the head-tefillin have their place
on the elevation of the head,
as the Gemara will subsequently learn from the verse,
so here
the hand-tefillin have their place
on the elevation of the hand,
which is the place of the kiboret.
Rabbi Eliezer says:
There is no need to derive the place of the hand-tefillin from the head-tefillin. Rather, it is learned from here:
The verse
says
with regard to the hand-tefillin, “
It shall be for you as a sign,”
and we expound: “
‘For you as a sign,’ and not ‘as a sign for others.’
The place of the hand-tefillin is not on the palm, which is visible to all, but on the upper part of the arm, which is concealed.” 53
Rabbi Yitzḥak says: There is no need
for this teaching to determine the place of the hand-tefillin,
for the verse
says: “And you shall place these words of Mine upon your heart, and you shall bind them,”
and we learn
that the placing
is to be on the kiboret, which is
opposite the heart.
Rabbi Ḥiyya, son of Rav Avya, would direct and place it
the hand-tefillin
toward his heart,
for, in addition to placing the tefillin on the kiboret, which is opposite the heart, he would angle the tefillin themselves so that they leaned toward the heart [see Beit Yosef, section 27, s.v. “and he shall angle it”].
Rav Ashi was sitting before Ameimar, and he had a sore on his hand.
There was a wound on his hand, and for that reason he tore his robe opposite the wound so that the wound would not be pressed.
And the tefillin were visible,
so that the tefillin could be seen through the place of the tear.
He said to him:
Does my master not accept this teaching that we expound:
“‘For you as a sign,’ and not ‘as a sign for others’?”
Yet your tefillin are visible to everyone.
He said to him:
The intention is not that the hand-tefillin must not be visible at all. Rather, they must be
in a place
that is generally covered; that is what is meant by
“for you as a sign,” it has been stated.
And regarding what we said, that the head-tefillin have their place
on the elevation of the head, from where do we know this?
As the Sages taught: “‘Between your eyes’—this means the elevation of the head. You say that this means the elevation of the head, or
perhaps you will say that the place of the head-tefillin
is only between your eyes themselves?
It is stated here
with regard to tefillin,
“between your eyes,” and it is stated there, “You shall not place a baldness between your eyes for the dead.”
And we expound:
Just as there
with regard to the prohibition against making a bald spot, “between your eyes” refers to the
elevation of the head
that has hair, and it is
the place where one makes a bald spot, so here
with regard to tefillin, “between your eyes” means
the elevation of the head,
which is
the place where one makes a bald spot. 54
Rabbi Yehuda says: There is no need
for this derivation, since
the Torah says: Place tefillin on the hand, and place tefillin on the head,
and we expound:
Just as there
with regard to the hand-tefillin, the Torah says to place tefillin
in a place susceptible to becoming impure through one affliction only,
for the hand becomes impure through only one affliction, namely, when there is a white hair within the affliction,
so here
with regard to the head-tefillin, the Torah says to place tefillin
in a place susceptible to becoming impure through one affliction only,
namely, the elevation of the head, which becomes impure through one affliction when it has a yellow hair,
excluding
the place
“between your eyes,”
between the eyes,
where there is flesh and there is hair
of the eyebrows, and two signs of impurity are required for the affliction to render the area impure; it does not render it impure until
there is
a white hair
in the flesh between the eyes,
and there is also a yellow hair
in the place of the eyebrow hair!
We learned in the Mishna:
“The four ritual fringes impede one another, for all four constitute a single mitzva,”
while Rabbi Yishmael disagrees and maintains that the four of them constitute four mitzvot.
And we raise the following question:
What difference is there between them,
between the first tanna and Rabbi Yishmael? After all, according to both the first tanna and Rabbi Yishmael, one is obligated to have four ritual fringes, as it is written: “On the four corners of your garment”?
And we answer:
Rav Yosef said: The difference between them concerns a linen garment with ritual fringes.
If there is a linen sheet into which it is permitted to insert sky-blue ritual fringes, which are wool, then even though this constitutes sha'atnez, the Torah nevertheless permitted sha'atnez for the purpose of the mitzva of ritual fringes, and we say: Let the positive mitzva of ritual fringes come and override the prohibition against mixed garments. The practical difference between the first tanna—
and Rabbi Yishmael is if one inserted three ritual fringes, including sky-blue wool, into a linen sheet. According to the first tanna, in this manner he violates the prohibition against mixed garments, since he has not fulfilled the mitzva of ritual fringes at all, and the prohibition against mixed garments is not overridden. But according to Rabbi Yishmael, he fulfills the mitzva of ritual fringes in this manner, and the prohibition against mixed garments is overridden.
Rava bar Ahina said
in answer to the Gemara’s question, “What difference is there between them?”:
A garment with five
corners
is the difference between them.
If one cut one corner diagonally, making it into two corners, this garment is obligated in ritual fringes [as explained below, on page 43], and this is derived from the additional wording “with which you cover yourself.”
Accordingly, according to the first tanna, who said that all four are a single mitzva, this is the form of the mitzva. Therefore, the additional wording teaches that even a garment with five corners is a garment obligated in ritual fringes, but only four ritual fringes are to be placed on it, since they constitute one mitzva and this is its form. But according to Rabbi Yishmael, this garment is obligated in five ritual fringes, since in his view placing a ritual fringe on each corner is a mitzva in its own right.
Ravina said
in answer to the Gemara’s question, “What difference is there between them?”:
The ruling of Rav Huna is the difference between them, as Rav Huna said: One who goes out on Shabbat wearing a garment whose ritual fringes are not attached in accordance with its halakhic requirements is liable to bring a sin-offering.
If one went out wearing a garment that has ritual-fringe threads but is not fringed in accordance with its halakhic requirements, and he does not fulfill the mitzva of ritual fringes because it lacks a sufficient number of threads, he violates the prohibition against carrying on Shabbat, because in this situation the ritual-fringe threads are a burden and are not subordinate to the garment. Accordingly, if one went out on Shabbat wearing a garment with ritual-fringe threads on only three of its corners, according to Rabbi Yishmael he is not liable to bring a sin-offering, because he fulfilled a mitzva even in this manner. According to the first tanna, however, he did not fulfill the mitzva at all, because there are no ritual-fringe threads on all four corners, and he is liable to bring a sin-offering, as one who carries out an object on Shabbat.
Rav Shisha, son of Rav Idi, said: One who cuts his garment
and makes, on one of the corners, a cut resembling a notch, so that it appears to be two corners,
has accomplished nothing
with regard to exempting it from ritual fringes; the garment remains obligated in ritual fringes, because
he made it
into a garment
with five
corners, and the halakha is that a garment with five corners is obligated in ritual fringes.
Rav Mesharsheya said: One who folds his garment, and hangs the ritual-fringe threads on the corners of the fold, has accomplished nothing.
He has not fulfilled the mitzva of ritual fringes, because now the ritual-fringe threads are not on the corners, but in the middle of the garment; by folding the garment, the status of the original corners has not been nullified [even if he attached the garment after folding it].
What is the reason?
Because
it is considered as though he had opened it,
it is considered
as though he will ultimately unfold the garment. Therefore, even while it remains folded, the garment is considered as though it has been unfolded, and the threads are found to be positioned in the middle of the garment.
And we also learned
in a Mishna in tractate Kelim, with regard to susceptibility to ritual impurity, that anything without a receptacle is not considered a vessel. And we learned:
All tied leather bottles
whose bottoms are not sewn but are tied and knotted are
pure;
they do not become impure. Although they currently have a receptacle, they are viewed as though their knots had been untied,
except
for the leather bottles
of the Arabs,
whose practice is to tie their pierced leather bottles in this manner and who do not intend to untie them.
Rav Dimi of Nehardea said: One who sews his garment
after folding his long garment and sewing
it after folding it
has accomplished nothing,
and he cannot attach the ritual-fringe threads until he undoes the sewing, as we said regarding folding and gluing. For if it is indeed the case that he does not need
the length of the garment, because it is too long for him when unfolded,
let him cut it off and throw it away,
cutting off the excess and discarding it, and then attach the ritual fringes to its corners. Since he did not cut off the excess length of the garment, but instead took the trouble to fold it and sew it, this proves that he will ultimately undo the sewing and lengthen the garment. Therefore, its original corners retain the status of corners of the garment, and that status was not nullified even after the sewing. Yet now he cannot attach ritual fringes to all four corners, since they are folded and sewn.
We learned in the matnitin:
“Rabbi Yishmael says: The four of them are four mitzvot,”
for the four ritual-fringe threads on the four corners constitute four mitzvot.
Rav Yehuda said in the name of Shmuel:
The halakha is in accordance with Rabbi Yishmael, that the four ritual fringes constitute four mitzvot.
And we conclude:
The halakha is not in accordance with him,
Rav Yehuda in the name of Shmuel, who ruled in accordance with Rabbi Yishmael; rather, it follows the first tanna, that all four constitute a single mitzva.
Ravina was walking behind Mar bar Rav Ashi on the Shabbat before the Festival.
He was following him on the Shabbat preceding the Festival, when it was customary to expound the laws of the Festival. Ravina noticed
that the corner of the threads had been severed,
that the ritual-fringe threads of Mar bar Rav Ashi had been cut,
but he did not say anything to him.
Ravina said nothing to Mar bar Rav Ashi.
When he arrived
Mar bar Rav Ashi
at his house, he said to him—
Ravina:
“It was severed there,”
the threads had already been cut earlier.
He said to him,
Mar bar Rav Ashi to Ravina:
“If you had told me there, I would have cast it off!”
Had you informed me of this earlier, when the threads were severed, I would have thrown off the garment and removed it from myself at that very place, so as not to desecrate Shabbat. Since the threads were missing from one of the corners, the garment was a burden, because the halakha follows the first tanna.
The Gemara raises an objection against Mar bar Rav Ashi: Why did he say that, had he known that the threads of his ritual fringes had been severed, he would have removed his garment?
But the Master said:
Great is human dignity, for it overrides a prohibition of the Torah, and removing one’s garment in the public domain is certainly not consistent with human dignity.
And we answer:
Rav bar Sheva interpreted it before Rav Kahana:
He explained the ruling that great is human dignity and that it overrides a prohibition of the Torah,