Text version of this daf: original and translation
Menachot 25b — the Talmud in English
And he raises an objection: We learned in a beraita: For what does the tzitz effect acceptance? For the blood and for the flesh and for the fats that became impure, whether inadvertently or…
Original text — Menachot 25b
ורמינהי
: למדנו בברייתא:
על מה הציץ מרצה?
על הדם ועל הבשר
ועל החלב
שנטמא, בין בשוגג בין במזיד, בין באונס
בין ברצון, בין ביחיד בין בצבור
! הרי שאפילו ביחיד מרצה הציץ במזיד, וזה סתירה לברייתא הקודמת, שאמרה שבמזיד מרצה הציץ רק בציבור, ואינו מרצה ביחיד!? ומתרצינן:
אמר רב יוסף: לא קשיא: הא רבי יוסי, הא רבנן!
שמצינו שנחלקו אם קנסו רבנן את המזיד.
דתניא
לגבי הפרשת תרומה:
אין תורמין מן הטמא על הטהור, ואם תרם בשוגג,
שלא ידע שהוא טמא,
תרומתו תרומה. במזיד
-
אין תרומתו תרומה!
שקנסו את המזיד.
רבי יוסי אומר: בין בשוגג בין במזיד
-
תרומתו תרומה!
וכשם שנחלקו בתרומה הוא הדין בציץ. והברייתא שכתוב בה שבמזיד לא הורצה ביחיד, היא כרבנן שקנסו את המזיד, והברייתא שכתוב שהורצה במזיד ביחיד, זה בשיטת רבי יוסי שלא קונס את המזיד. ומקשינן: וכי אפשר לומר שהברייתא שכתוב בה "במזיד הורצה" היא לפי רבי יוסי. והלא בברייתא זו כתוב שהציץ מרצה אף על בשר הקרבן העומד לאכילה - שנטמא [לא שיהיה מותר באכילה, אלא כדמפרש לקמן, ועיין עוד שיטמ"ק אות ב'] ו
אימר דשמעת ליה לרבי יוסי
אלא
דלא קניס
את המזיד, אבל
דמרצה ציץ על אכילות
היינו שלא רק על העולה למזבח מרצה הציץ, אלא אף על הנאכל מהקרבן שנטמא,
מי שמעת ליה?
והרי שמענו הפוך, שלפי רבי יוסי אין הציץ מרצה על האכילות?
והתניא: רבי אליעזר אומר: הציץ מרצה על אכילות. רבי יוסי אומר: אין הציץ מרצה על אכי לות.
ומתרצינן:
איפוך
תהפוך את דברי הברייתא, וכך צריך לגרוס בברייתא:
רבי אליעזר אומר אין הציץ מרצה על אכילות. רבי יוסי אומר הציץ מרצה על אכילות.
ועכשיו מיושב, שהברייתא שכתוב בה "במזיד הורצה" ו"ציץ מרצה על אכילות", היא בשיטת רבי יוסי שסובר את שני הדברים.
מתקיף לה רב ששת: ומי מצית אפכת לה
וכי אפשר לגרוס בברייתא הפוך, ולומר שלפי רבי אליעזר אין הציץ מרצה על האכילות?
והתניא: יכול בשר שנטמא לפני זריקת דמים
ואכלו קודם זריקה אדם שהוא טמא
יהיו חייבין עליו
כרת
משום
אכילת קדשים ב
טומאה
של הגוף?
תלמוד לומר "כל טהור יאכל בשר. והנפש אשר תאכל בשר מזבח השלמים אשר לה' וטומאתו עליו
-
ונכרתה",
ודורשים מזה שכתוב "כל טהור יאכל בשר" - בשר
הניתר
באכילה
לטהורין
ואכלו אדם טמא,
חייבין עליו משום טומאה, ושאינו ניתר לטהורין
כגון בשר קודם זריקת דמים, שאף לטהורים אינו נאכל,
אין חייבין עליו משום טומאה!
[אבל אם אכלו לבשר הטמא אחר זריקה, חייב עליו משום טומאת הגוף, אף שבשר טמא אינו נאכל לטהורים, כדמפרש לקמן].
או אינו אלא
כך נדרוש:
נאכל לטהורין חייבין עליו משום טומאה, ושאינו נאכל
לטהורין,
אף שנזרק הדם וכבר ניתר לטהורים, כיון שאחר כך אירע בו פסול שעתה אינו נאכל,
אין חייבין עליו משום טומאה,
ו
אוציא אני
אף
את
הבשר
הלן ואת היוצא
מהעזרה לאחר זריקה, שאין חייבים עליהם כרת האוכלן בטומאת הגוף לפי
שאינן נאכלין לטהורים!
תלמוד לומר,
כתוב באותו פסוק,
"אשר לה'"! ריבה
פסולין אלו לחיוב משום טומאה.
יכול שאני מרבה
מ"אשר לה'" אף
את הפיגולין ואת הנותרות?
ותמהה הברייתא:
נותרות היינו לן
שאמרנו שנתרבו באמת לחיוב?
אלא
כך הפשט בברייתא: יכול שאני מרבה
אף
את
הפיגולין
שחייב עליהם משום טומאה
כ
מו שחייב על ה
נותרות?
תלמוד לומר
כתוב בפסוק "
מזבח השלמים"
ומשמע מהמילה "מזבח" חלק מהזבח, ולא כל זבח -
מיעט
פסולים אלו מחיוב טומאה!
ומה ראית לרבות את אלו
הלן והיוצא שחייב עליהם משום טומאה,
ולהוציא את אלו
הפיגולין שפטור עליהם משום טומאה?
אחר
מכיון
ש
גם
ריבה הכתוב, ו
גם
מיעט, אמרת: מרבה אני את
הפסולין ה
אלו שהיתה להן שעת הכושר,
שהיו מותרין לאכילה משעת זריקה עד שנפסלו בלינה וביוצא,
ומוציא אני את אלו שלא היתה להן שעת הכושר
שהרי הפיגול משעת זריקה הוא נפסל, ולא היה ראוי לאכילה אפילו שעה אחת.
ואם תאמר, בשר שנטמא לפני זריקת דמים ואכלו לאחר זריקת דמים
בטומאת הגוף
מפני מה חייבין עליו משום טומאה
שהרי אף הוא לא היתה לו שעת הכושר? ולעיל לא מיעטנו אלא פיגול, ומשמע שבשר טמא חייבים עליו לאחר זריקה
130 .
מפני שהציץ מרצה
על הבשר הטמא שזריקת הדם תועיל לו לענין שייחשב כניתר לטהורים, אף על פי שלמעשה אינו נאכל.
ומסיק רב ששת לקושיתו:
נטמא
קודם זריקה -
אין!
דוקא בו כתוב בברייתא שחייב עליו האוכלו בטומאת הגוף לאחר זריקה, אבל
יוצא
מהעזרה לפני זריקה
לא
חייבים עליו אפילו אחר זריקה, שהרי הציץ אינו מרצה על היוצא.
מאן שמעת ליה דאמר
מי הוא התנא ששמעת שסובר:
אין זריקה מועלת ליוצא
שתועיל עבורו הזריקה כאילו היה בפנים [ויש בזה נפקא מינה לכמה דברים] -
רבי אליעזר,
שמצינו במקום אחר שסובר כן, וברייתא שלנו גם כן רבי אליעזר היא, שאילו לפי מי שסובר זריקה מועלת ליוצא, דין הוא שיתחייב עליו לאחר זריקה משום טומאה, אף שהיה בחוץ בשעת זריקה, שהרי הזריקה הועילה עבורו ונחשב כניתר לטהורים,
וקתני
בברייתא
דמרצה ציץ על אכילות
הרי שרבי אליעזר סובר "ציץ מרצה על האכילות", ואי אפשר לומר "איפוך" במחלוקת רבי אליעזר ורבי יוסי, וחוזרת הקושיא למקומה סתירת הבריתות שלעיל, בדין ציץ מרצה בקרבן יחיד שנטמא במזיד?
ומתרצינן:
אלא אמר רב חסדא: לא קשיא: הא
ברייתא שכתוב שהציץ מרצה במזיד אפילו ביחיד
רבי אליעזר
היא, שכן באותה ברייתא קתני נמי שמרצה ציץ על אכילות כרבי אליעזר.
הא
ברייתא דקתני דאינו מרצה
רבנן
היא.
ומקשינן:
אימר דשמעת ליה לרבי אליעזר
אלא
דמרצה ציץ על אכילות
אבל דין זה שכתוב בברייתא
דלא קניס
את המזיד -
מי שמעת ליה
לרבי אליעזר שסובר כן?
ומתרצינן:
אין! כי היכי דשמעת ליה לרבי יוסי
שלא קונס במזיד,
שמעת ליה
נמי
לרבי אליעזר. דתניא רבי אליעזר אומר
: אם תרם מן הטמא על הטהור
בין בשוגג בין במזיד תרומתו תרומה.
ומקשינן:
אימר דשמעת ליה לרבי אליעזר
שלא קונס את המזיד, אלא
בתרומה דקילא,
אבל לגבי ריצוי ציץ
בקדשים דחמירי מי שמעת ליה?
ומתרצינן:
אם כן, הא
ברייתא של ריצוי ציץ במזיד
אמאן תרמייה
לאיזה תנא תייחס אותה? ועל כרחינו צריך לומר שאין חילוק בין תרומה לקדשים, כדי שנוכל להעמיד את הברייתא כרבי אליעזר.
רבינא אמר
: אפשר ליישב את סתירת הברייתות בענין אחר, שאין שתי הברייתות מדברות בענין אחד. אלא, הברייתא שאומרת "בין בשוגג בין במזיד", דיברה שהטומאה היתה במזיד, וכך פירוש הברייתא:
טומאתו
של הדם
בין
אם אירעה
בשוגג בין במזיד
-
הורצה.
והברייתא שאומרת "במזיד לא הורצה", דיברה על זריקת הדם שהיה במזיד, וכך פירוש הברייתא:
זריקתו
דוקא אם היתה
בשוגג,
שלא ידע הכהן שהדם טמא, אז
הורצה.
אבל אם זרקו
במזיד
-
לא הורצה.
ורב שילא אמר
: ישוב הברייתות הוא כמו רבינא, אבל בהיפוך:
זריקתו, בין בשוגג בין במזיד, הורצה. טומאתו, בשוגג הורצה, במזיד לא הורצה!
ומקשינן:
ולרב שילא, הא
במפורש
קתני: שנטמא בין בשוגג בין במזיד
הורצה, והיינו כרבינא שטומאתו בין בשוגג בין במזיד?
ומתרצינן: זה שכתוב "בין בשוגג בין במזיד" לא הולך על "נטמא", אלא
הכי קאמר
: דם ש
נטמא בשוגג, וזרקו בין בשוגג בין במזיד.
Translation
And he raises an objection:
We learned in a beraita:
For what does the tzitz effect acceptance?
For the blood and for the flesh
and for the fats
that became impure, whether inadvertently or deliberately, whether under compulsion
or willingly, whether in an individual offering or in a communal offering !
Thus, even in an individual offering the tzitz effects acceptance when it became impure deliberately, and this contradicts the previous beraita, which said that when it became impure deliberately, the tzitz effects acceptance only in a communal offering, but does not effect acceptance in an individual offering!? And we answer:
Rav Yosef said: It is not difficult: this is Rabbi Yosei, and that is the Rabbis!
For we find that they disagreed whether the Rabbis imposed a penalty on one who acted deliberately.
As it was taught
with regard to separating teruma:
One may not separate from impure produce for pure produce, but if he separated inadvertently,
not knowing that it was impure,
his teruma is teruma. Deliberately—
his teruma is not teruma!
For they imposed a penalty on one who acted deliberately.
Rabbi Yosei says: Whether inadvertently or deliberately—
his teruma is teruma!
And just as they disagreed with regard to teruma, so is the law with regard to the tzitz. And the beraita in which it is written that when it became impure deliberately, it did not effect acceptance in an individual offering, follows the view of the Rabbis, who imposed a penalty on one who acted deliberately; and the beraita in which it is written that it effected acceptance when it became impure deliberately in an individual offering follows the view of Rabbi Yosei, who does not penalize one who acted deliberately. And we raise an objection: Can it be said that the beraita in which it is written, “when it became impure deliberately, it effected acceptance,” follows Rabbi Yosei? But in this beraita it is written that the tzitz effects acceptance even for sacrificial flesh designated for eating that became impure [not that it becomes permitted to eat, but as explained below; see also Shita Mekubetzet, letter bet], and
I would say that you have heard Rabbi Yosei
only
that he does not penalize
one who acted deliberately, but
that the tzitz effects acceptance for portions to be eaten
that is, the tzitz effects acceptance not only for what ascends upon the altar, but even for what is eaten from a sacrifice and became impure—
have you heard this from him?
For we have heard the opposite: according to Rabbi Yosei, the tzitz does not effect acceptance for portions to be eaten?
But it was taught: Rabbi Eliezer says: The tzitz effects acceptance for portions to be eaten. Rabbi Yosei says: The tzitz does not effect acceptance for portions to be eaten.
And we answer:
Reverse it
Reverse the statements of the beraita, and this is how it should be read in the beraita:
Rabbi Eliezer says: The tzitz does not effect acceptance for portions to be eaten. Rabbi Yosei says: The tzitz effects acceptance for portions to be eaten.
And now it is resolved: the beraita in which it is written, “when it became impure deliberately, it effected acceptance,” and “the tzitz effects acceptance for portions to be eaten,” follows Rabbi Yosei, who holds both of these positions.
Rav Sheshet strongly objected to this: Can you reverse it?
Is it possible to read the beraita in reverse and say that according to Rabbi Eliezer the tzitz does not effect acceptance for portions to be eaten?
But it was taught: One might have thought that if flesh became impure before the sprinkling of the blood
and an impure person ate it before the sprinkling,
they would be liable for it
for karet
because of
eating sacrificial food in
impurity
of the body?
The verse states: “Every pure person may eat flesh, but the person who eats the flesh of the sacrifice of well-being that is the Lord’s, while his impurity is upon him
shall be cut off,”
and we derive from the words, “Every pure person may eat flesh,” that flesh
which is permitted
for eating
by pure persons,
and an impure person ate it,
they are liable for it because of impurity; but that which is not permitted to pure persons,
such as flesh before the sprinkling of the blood, which is not eaten even by pure persons,
they are not liable for it because of impurity! [
But if he ate the impure flesh after the sprinkling, he is liable for it because of impurity of the body, even though impure flesh is not eaten by pure persons, as will be explained below].
Or is it only
that we should expound as follows:
If it is eaten by pure persons, they are liable for it because of impurity; but that which is not eaten
by pure persons,
even though the blood was sprinkled and it had already become permitted to pure persons, since afterward a disqualification occurred to it, so that now it is not eaten,
they are not liable for it because of impurity,
and
I would exclude
also
the
flesh
that remained overnight and that which went out
from the Temple courtyard after the sprinkling, for one is not liable for them for karet if he eats them in bodily impurity, because
they are not eaten by pure persons!
The verse states,
it is written in that same verse,
“that is the Lord’s”! It includes
these disqualified items as liable because of impurity.
One might have thought that I include
from “that is the Lord’s” also
the piggul offerings and the offerings that remained overnight?
The beraita is astonished:
“Offerings that remained overnight”—we already have “that remained overnight,”
for we said that they were indeed included as subject to liability?
Rather,
this is the explanation of the beraita: One might have thought that I include
also
the
piggul offerings
as ones for which one is liable because of impurity
as
one is liable for the
offerings that remained overnight?
The verse states
it is written in the verse,
“the altar of the offerings of well-being”
and the word “altar” implies part of the offering, and not the entire offering—
it excluded
these disqualified items from liability because of impurity!
And what did you see to include these
the offering that remained overnight and the offering that went out, for which one is liable because of impurity,
and to exclude these
the piggul offerings, for which one is exempt because of impurity?
After
since
that
also
the verse included, and
also
excluded, you say: I include
these disqualified
items that had a time when they were fit,
for they were permitted for eating from the time of the sprinkling until they were disqualified through remaining overnight or going out,
and I exclude these, which did not have a time when they were fit,
for the piggul offering was disqualified from the time of the sprinkling, and was not fit for eating even for a single moment.
And if you say: Flesh that became impure before the sprinkling of the blood, and he ate it after the sprinkling of the blood
in bodily impurity,
why are they liable for it because of impurity—
for it too did not have a time when it was fit? And above we excluded only piggul, implying that for impure flesh one is liable after the sprinkling. 130 .
Because the tzitz effects acceptance
for the impure flesh, so that the sprinkling of the blood is effective for it with regard to its being considered permitted to pure persons, even though in practice it is not eaten.
And Rav Sheshet concludes his objection:
It became impure
before the sprinkling—
yes!
Specifically in its case it is written in the beraita that one who eats it in bodily impurity after the sprinkling is liable, but
that which went out
from the Temple courtyard before the sprinkling—
no,
one is not liable for it even after the sprinkling, since the tzitz does not effect acceptance for that which went out.
Whom have you heard say
who is the tan-nay whom you have heard hold that
the sprinkling is not effective for that which went out
so that the sprinkling should be effective for it as though it had been inside [and there are practical consequences to this for several matters]—
Rabbi Eliezer,
for we find elsewhere that he holds this, and our beraita is also Rabbi Eliezer’s, for according to the one who holds that the sprinkling is effective for that which went out, it follows that one should be liable for it after the sprinkling because of impurity, even though it was outside at the time of the sprinkling, since the sprinkling was effective for it and it is considered permitted to pure persons,
and it teaches
in the beraita
that the tzitz effects acceptance for portions to be eaten—thus Rabbi Eliezer holds, “the tzitz effects acceptance for portions to be eaten,” and it is impossible to say, “Reverse it,” regarding the disagreement between Rabbi Eliezer and Rabbi Yosei, and the difficulty returns to its place: the contradiction between the beraitot above concerning the law of the tzitz effecting acceptance for an individual sacrifice that became impure deliberately?
And we answer:
Rather, Rav Ḥisda said: It is not difficult: this
beraita, which says that the tzitz effects acceptance when it became impure deliberately even in an individual offering,
is Rabbi Eliezer,
for in that same beraita it also teaches that the tzitz effects acceptance for portions to be eaten, in accordance with Rabbi Eliezer.
That
beraita, which teaches that it does not effect acceptance,
is the Rabbis’
view.
And we raise an objection:
I would say that you have heard Rabbi Eliezer
only
that the tzitz effects acceptance for portions to be eaten,
but this law written in the beraita,
that he does not penalize
one who acted deliberately—
have you heard this from him,
that Rabbi Eliezer holds so?
And we answer:
Yes! Just as you have heard from Rabbi Yosei
that he does not impose a penalty for deliberate action,
you have heard
also
from Rabbi Eliezer. As it was taught: Rabbi Eliezer says:
if he separated from impure produce for pure produce,
whether inadvertently or deliberately, his teruma is teruma.
And we raise an objection:
I would say that you have heard Rabbi Eliezer
that he does not penalize one who acted deliberately only
with regard to teruma, which is lenient,
but with regard to the acceptance effected by the tzitz
for kodashim, which are stringent, have you heard this from him?
And we answer:
If so, this
beraita concerning the acceptance effected by the tzitz when it became impure deliberately—
to whom will you attribute it?
To which tan-nay will you attribute it? Perforce, we must say that there is no distinction between teruma and kodashim, so that we can establish the beraita according to Rabbi Eliezer.
Ravina said:
It is possible to resolve the contradiction between the beraitot in another manner, that the two beraitot are not speaking of the same matter. Rather, the beraita that says, “whether inadvertently or deliberately,” is speaking of the impurity having occurred deliberately, and this is the explanation of the beraita:
Its impurity
of the blood
whether
it occurred
inadvertently or deliberately—
it effected acceptance.
And the beraita that says, “when it became impure deliberately, it did not effect acceptance,” is speaking of the sprinkling of the blood having been performed deliberately, and this is the explanation of the beraita:
Its sprinkling,
specifically if it was
inadvertent,
for the priest did not know that the blood was impure—then
it effected acceptance.
But if he sprinkled it
deliberately—
it did not effect acceptance.
And Rav Sheila said:
The resolution of the beraitot is like Ravina, but in reverse:
Its sprinkling, whether inadvertently or deliberately, effected acceptance. Its impurity, when inadvertent, effected acceptance; when deliberate, it did not effect acceptance!
And we raise an objection:
But according to Rav Sheila, this
explicitly
teaches: that it became impure whether inadvertently or deliberately
it effected acceptance, and this accords with Ravina, that its impurity, whether inadvertently or deliberately, effected acceptance?
And we answer: What is written, “whether inadvertently or deliberately,” does not refer to “it became impure,” but
this is what it says:
Blood that
became impure inadvertently, and he sprinkled it whether inadvertently or deliberately.